البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الأعراف · الآية ١٨٨

﴿قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ ۚ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾

“کہہ دو کہ میں اپنے فائدے اور نقصان کا کچھ بھی اختیار نہیں رکھتا مگر جو الله چاہے اور اگر میں غیب کی باتیں جانتا ہوتا تو بہت سے فائدے جمع کرلیتا اور مجھ کو کوئی تکلیف نہ پہنچتی۔ میں تو مومنوں کو ڈر اور خوشخبری سنانے والا ہوں”

Al-A'raf 7:188 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ اپنے رسول محمد ﷺ سے فرماتا ہے: {یسألونک} یعنی آپ کو جھٹلانے والے اور ہٹ دھرمی کرنے والے آپ سے {قیامت کے بارے میں پوچھتے ہیں کہ اس کا آنا کب ہے} یعنی وہ کون سا وقت ہے جس میں وہ آئے گی، اور مخلوق پر کب نازل ہوگی؟ {کہہ دیجیے: اس کا علم صرف میرے رب کے پاس ہے} یعنی اللہ تعالیٰ ہی اس کے علم کے ساتھ خاص ہے، {اس کے وقت پر اسے ظاہر نہیں کرے گا مگر وہی} یعنی اس کے اس وقت کو، جو اس نے قیام کے لیے مقرر کیا ہے، صرف وہی ظاہر کرے گا۔ {وہ آسمانوں اور زمین میں بھاری ہے} یعنی اس کا علم آسمانوں اور زمین والوں سے پوشیدہ ہے، اور اس کا معاملہ ان پر سخت بھی ہے، چنانچہ وہ قیامت سے ڈرتے رہتے ہیں۔ {وہ تم پر اچانک ہی آئے گی} یعنی بے خبری میں، جہاں سے تم شعور نہیں رکھتے، وہ اس کے لیے تیار نہیں ہوں گے اور نہ اس کے قیام کے لیے کوئی تیاری کریں گے۔ {وہ آپ سے ایسے پوچھتے ہیں گویا آپ اس کے بارے میں بہت کرید کرنے والے ہیں} یعنی وہ آپ سے قیامت کے بارے میں پوچھنے پر حریص ہیں، گویا آپ اس کے سوال سے بہت زیادہ کرید کر رہے ہیں، اور وہ نہیں جانتے کہ آپ اپنے رب کے علم کے کمال کی وجہ سے، اور اس بات کی وجہ سے کہ اس کے بارے میں سوال کیا فائدہ دیتا ہے، اس سوال کی پروا نہیں کرتے اور نہ اس پر حریص ہیں، پھر وہ آپ کی پیروی کیوں نہیں کرتے اور اس کرید سے باز کیوں نہیں آتے جو بے فائدہ اور ناممکنِ علم ہے، کیونکہ اسے نہ کوئی نبی مرسل جانتا ہے اور نہ کوئی مقرب فرشتہ۔ یہ وہ امور ہیں جنہیں اللہ نے اپنی کامل حکمت اور وسیع علم کی بنا پر مخلوق سے پوشیدہ رکھا ہے۔ {کہہ دیجیے: اس کا علم صرف اللہ کے پاس ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے} اسی لیے وہ ایسی چیز کے لیے حریص ہیں جس کی حرص نہیں کرنی چاہیے، خاص طور پر ان لوگوں کی حالت جو اہم بات کا سوال چھوڑ دیتے ہیں، اور اپنے ذمے کے علم کو نظرانداز کرتے ہیں، پھر ایسی چیز کی طرف جاتے ہیں جس تک کسی کی رسائی نہیں، اور نہ ان سے اس کے علم کا مطالبہ ہے۔ {کہہ دیجیے: میں اپنی ذات کے لیے نہ کسی نفع کا مالک ہوں اور نہ کسی نقصان کا} کیونکہ میں ایک محتاج اور تدبیر کا پابند بندہ ہوں، میرے پاس بھلائی صرف اللہ کی طرف سے آتی ہے، اور برائی کو مجھ سے وہی دور کرتا ہے، اور میرے پاس علم میں سے صرف وہی ہے جو اللہ تعالیٰ نے مجھے سکھایا۔ {اور اگر میں غیب جانتا ہوتا تو بھلائی کو زیادہ حاصل کر لیتا اور مجھے کوئی تکلیف نہ پہنچتی} یعنی میں وہ اسباب اختیار کر لیتا جن سے مجھے فائدے اور منفعت حاصل ہونے کا علم ہوتا، اور ہر اس چیز سے بچتا جو برائی اور ناپسندیدہ انجام تک لے جائے، کیونکہ مجھے چیزوں کے ہونے سے پہلے ان کا علم ہوتا اور ان کے انجام کا بھی علم ہوتا۔ لیکن علم نہ ہونے کی وجہ سے مجھے جو تکلیف پہنچتی ہے پہنچتی ہے، اور دنیا کے جو فائدے مجھ سے چھوٹ جاتے ہیں چھوٹ جاتے ہیں، یہی اس بات کی سب سے واضح دلیل ہے کہ مجھے غیب کا کوئی علم نہیں۔ {میں تو صرف ڈرانے والا ہوں} دینی، دنیوی اور اخروی عذابوں سے ڈراتا ہوں، اور ان اعمال کو واضح کرتا ہوں جو ان تک لے جاتے ہیں، اور ان سے خبردار کرتا ہوں۔ {اور خوشخبری دینے والا} جلد اور دیر سے ملنے والے ثواب کی، ان اعمال کے بیان سے جو اس تک پہنچاتے ہیں اور ان کی ترغیب سے۔ لیکن ہر شخص اس خوشخبری اور ڈرانے کو قبول نہیں کرتا، بلکہ اس سے فائدہ اٹھانے والے اور اسے قبول کرنے والے صرف مومن ہوتے ہیں۔ یہ کریمہ آیات اس جہالت کو واضح کرتی ہیں جس کے تحت کوئی شخص نبی ﷺ کے پاس کسی نفع کے حصول یا کسی نقصان کے دفع کے لیے آتا ہے یا آپ کو پکارتا ہے۔ کیونکہ آپ کے ہاتھ میں اس معاملے میں کچھ نہیں، جسے اللہ نفع نہ دے اسے آپ نفع نہیں پہنچا سکتے، اور جس سے اللہ ضرر دور نہ کرے اس سے آپ ضرر دور نہیں کر سکتے، اور آپ کے پاس علم میں سے بس وہی ہے جو اللہ نے سکھایا۔ آپ سے نفع صرف انہی کو پہنچتا ہے جو اس خوشخبری اور ڈرانے کو قبول کریں جس کے ساتھ آپ مبعوث ہوئے، اور اس پر عمل کریں۔ یہی آپ ﷺ کا وہ نفع ہے جو والدین، دوستوں اور بھائیوں کے نفع سے بڑھ کر ہے، کیونکہ آپ نے بندوں کو ہر بھلائی پر ابھارا، ہر برائی سے خبردار کیا، اور ان کے لیے انتہائی واضح اور کھلا بیان فرمایا۔

عربی متن

يقول تعالى لرسوله محمد صلى الله عليه وسلم: { يسألونك } أي: المكذبون لك، المتعنتون { عن الساعة أيان مرسها } أي: متى وقتها الذي تجيء به، ومتى تحل بالخلق؟ { قل إنما علمها عند ربي } أي: إنه تعالى مختص بعلمها، { لا يجليها لوقتهآ إلا هو } أي: لا يظهرها لوقتها الذي قدر أن تقوم فيه إلا هو. { ثقلت في السموت والأرض } أي: خفي علمها على أهل السماوات والأرض، واشتد أمرها أيضا عليهم، فهم من الساعة مشفقون. { لا تأتيكم إلا بغتة } أي: فجأة من حيث لا تشعرون، لم يستعدوا لها، ولم يتهيأوا لقيامها. { يسألونك كأنك حفي عنها } أي: هم حريصون على سؤالك عن الساعة، كأنك مستحف عن السؤال عنها، ولم يعلموا أنك - لكمال علمك بربك، وما ينفع السؤال عنه - غير مبال بالسؤال عنها، ولا حريص على ذلك، فلم لا يقتدون بك، ويكفون عن الاستحفاء عن هذا السؤال الخالي من المصلحة المتعذر علمه، فإنه لا يعلمها نبي مرسل، ولا ملك مقرب. وهي من الأمور التي أخفاها الله عن الخلق، لكمال حكمته وسعة علمه. { قل إنما علمها عند الله ولكن أكثر الناس لا يعلمون } فلذلك حرصوا على ما لا ينبغي الحرص عليه، وخصوصا مثل حال هؤلاء الذين يتركون السؤال عن الأهم، ويدعون ما يجب عليهم من العلم، ثم يذهبون إلى ما لا سبيل لأحد أن يدركه، ولا هم مطالبون بعلمه. { قل لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا } فإني فقير مدبر، لا يأتيني خير إلا من الله، ولا يدفع عني الشر إلا هو، وليس لي من العلم إلا ما علمني الله تعالى. { ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء } أي: لفعلت الأسباب التي أعلم أنها تنتج لي المصالح والمنافع، ولحذرت من كل ما يفضي إلى سوء ومكروه، لعلمي بالأشياء قبل كونها، وعلمي بما تفضي إليه. ولكني - لعدم علمي - قد ينالني ما ينالني من السوء، وقد يفوتني ما يفوتني من مصالح الدنيا ومنافعها، فهذا أدل دليل على أني لا علم لي بالغيب. { إن أنا إلا نذير } أنذر …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

ارتضى من رسول فإنه يسلك من بين يديه ومن خلفه رصدا] } [الجن:26، 27] (1) وقوله: {ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير} قال عبد الرزاق، عن الثوري، عن منصور، عن مجاهد. {ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير} قال: لو كنت أعلم متى أموت، لعملت عملا صالحا. وكذلك روى ابن أبي نجيح عن مجاهد: وقال مثله ابن جريج. وفيه نظر؛ لأن عمل رسول الله صلى الله عليه وسلم كان ديمة. وفي رواية: كان إذا عمل عملا أثبته (1) فجميع عمله كان على منوال واحد، كأنه ينظر إلى الله، عز وجل، في جميع أحواله، اللهم إلا أن يكون المراد أن يرشد غيره إلى الاستعداد لذلك، والله أعلم. والأحسن في هذا ما رواه الضحاك، عن ابن عباس: {ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير} أي: من المال. وفي رواية: لعلمت إذا اشتريت شيئا ما (2) أربح فيه، فلا أبيع شيئا إلا ربحت فيه، وما مسني السوء، قال: ولا يصيبني الفقر. وقال ابن جرير: وقال آخرون: معنى ذلك: لو كنت أعلم الغيب لأعددت للسنة المجدبة من المخصبة، ولعرفت (3) الغلاء من الرخص، فاستعددت له من الرخص. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: {وما مسني السوء} قال: لاجتنبت ما يكون من الشر قبل أن يكون، واتقيته. ثم أخبر أنه إنما هو نذير وبشير، أي: نذير من العذاب، وبشير للمؤمنين بالجنات، كما قال تعالى: {فإنما يسرناه بلسانك لتبشر به المتقين وتنذر به قوما لدا} [مريم:97] ينبه تعالى على أنه خلق جميع الناس من آدم، عليه السلام، وأنه خلق منه زوجه (4) حواء، ثم انتشر الناس منهما، كما قال تعالى: {يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم} [الحجرات:13] وقال تعالى: {يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها [وبث منهما رجالا كثيرا ونساء] (5) } الآية [النساء:1] .

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٣/٥٢٤) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

أملك لنفسي نفعا ولا ضرا} [الأعراف: 188] يقول: لا أقدر على اجتلاب نفع إلى نفسي، ولا دفع ضر يحل بها عنها إلا ما شاء الله أن أملكه من ذلك بأن يقويني

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٠/٦١٥) ↗

التحریر والتنویر

… ما رآه في حلمه من دون أن يحكيه لهم، فلما أجابوه بأن هذا ليس في طاقة أحد من البشر ولا يطلع على ما في ضمير الملك إلا الآلهة، غضب، واغتاظ، وأمر بقتلهم، وأنه أحضر دانيال النبي وكان من جملة أسرى بني إسرائيل في (بابل) وهدده بالقتل إن لم ينبئه بصورة رؤياه، ثم بتعبيرها، وأن دانيال استنظره مدة، وأنه التجأ إلى الله بالدعاء هو وأصحابه (عزريا) و (ميشاييل) و (حننيا) فدعوا الله لينقذ دانيال من القتل، وأن الله أوحى إلى دانيال بصورة ما رءاه الملك فأخبر دانيال الملك بذلك، ثم عبر له، فنال حظوة لديه انظر الإصحاح الثاني من سفر دانيال. [188] قل لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا إلا ما شاء الله ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء إن أنا إلا نذير وبشير لقوم يؤمنون (188) هذا ارتقاء في التبرؤ من معرفة الغيب ومن التصرف في العالم، وزيادة من التعليم للأمة بشيء من حقيقة الرسالة والنبوة، وتمييز ما هو من خصائصها عما ليس منها.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٩/٢٠٦) ↗