سورة الملك · الآية ٣٠
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
مراد یہ ہے کہ کفار کی تکذیب اور اس کے بارے میں ان کا دھوکا اس وقت تھا جب وہ دنیا میں تھے۔ جب جزا کا دن آئے گا اور وہ اپنے سامنے عذاب کو قریب دیکھیں گے {زلفۃ}، تو یہ بات ان کے لیے بہت بری اور ہولناک ہوگی، ان کے دلوں کو ہلا دے گی، ان کے چہرے اس سے بدل جائیں گے، اور ان کی تکذیب پر ان کو ملامت کی جائے گی اور کہا جائے گا: یہی وہ چیز ہے جسے تم جھٹلایا کرتے تھے۔ آج تم نے اسے آنکھوں سے دیکھ لیا، معاملہ تم پر کھل گیا، تمہارے تمام سہارے ٹوٹ گئے، اور اب صرف عذاب کا سامنا باقی ہے۔ جو لوگ رسول اللہ ﷺ کو جھٹلاتے تھے اور آپ کی دعوت کو رد کرتے تھے، وہ آپ کی ہلاکت کے منتظر رہتے تھے اور آپ کے لیے موت کے حادثے کی تاک میں تھے، تو اللہ نے آپ کو حکم دیا کہ ان سے کہہ دیں: تمہاری خواہشیں پوری ہو جائیں اور اللہ مجھے اور میرے ساتھیوں کو ہلاک بھی کر دے، تب بھی یہ تمہارے کچھ کام نہیں آئے گا، کیونکہ تم نے اللہ کی آیات کا انکار کیا اور عذاب کے مستحق ہو چکے ہو۔ پس کون تمہیں اس دردناک عذاب سے بچائے گا جس کا واقع ہونا تم پر طے ہو چکا ہے؟ تو تمہاری محنت اور میری ہلاکت پر تمہاری حرص بے فائدہ ہے، اور وہ تم سے کسی چیز کو نہیں ٹال سکتی۔ ان کا یہ کہنا کہ وہ ہدایت پر ہیں اور رسول گمراہی میں ہیں، اس پر انہوں نے بار بار بات کی اور اسے ظاہر کیا، اس پر بحث کی اور لڑائی کی۔ تو اللہ نے اپنے نبی کو حکم دیا کہ آپ اپنی اور اپنے پیروکاروں کی حالت بیان کریں، جس سے ہر شخص پر ان کی ہدایت اور تقویٰ واضح ہو جائے، اور وہ یہ کہ وہ کہیں: {ہم اس پر ایمان لائے اور اسی پر ہم نے بھروسا کیا}۔ ایمان میں باطنی تصدیق اور باطنی و ظاہری اعمال سب شامل ہیں۔ چونکہ اعمال، ان کا وجود اور ان کا کمال، توکل پر موقوف ہے، اس لیے اللہ نے توکل کو دیگر تمام اعمال میں سے خاص کر کے بیان کیا، ورنہ وہ بھی ایمان ہی میں داخل ہے اور اس کے لوازم میں سے ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "اگر تم مومن ہو تو اللہ ہی پر بھروسا کرو"] (المائدہ: 23)۔ پس جب رسول اور ان کے پیروکاروں کی یہ حالت ہے، جو کامیابی کے لیے متعین ہے اور جس پر سعادت موقوف ہے، اور ان کے دشمنوں کی حالت اس کے برعکس ہے، تو ان کے لیے نہ ایمان ہے نہ توکل۔ اس سے معلوم ہو گیا کہ کون ہدایت پر ہے اور کون کھلی گمراہی میں ہے۔ پھر اللہ نے اپنے اکیلے نعمتیں عطا کرنے کی خبر دی، خاص کر پانی کے ذریعے جس سے اس نے ہر زندہ چیز پیدا کی، فرمایا: {کہہ دو، بتاؤ اگر تمہارا پانی زمین میں اتر جائے}، یعنی غائب ہو جائے {تو کون تمہارے لیے بہتا ہوا پانی لائے گا؟} جس سے تم پیتے ہو اور اپنے جانوروں، درختوں اور کھیتیوں کو سیراب کرتے ہو؟ یہ استفہام نفی کے معنی میں ہے، یعنی اللہ تعالیٰ کے سوا کوئی بھی یہ نہیں کر سکتا۔
عربی متن
يعني أن محل تكذيب الكفار وغرورهم به حين كانوا في الدنيا، فإذا كان يوم الجزاء، ورأوا العذاب منهم { زلفة } أي: قريبا، ساءهم ذلك وأفظعهم، وقلقل أفئدتهم، فتغيرت لذلك وجوههم، ووبخوا على تكذيبهم، وقيل لهم هذا الذي كنتم به تكذبون، فاليوم رأيتموه عيانا، وانجلى لكم الأمر، وتقطعت بكم الأسباب ولم يبق إلا مباشرة العذاب. ولما كان المكذبون للرسول صلى الله عليه وسلم، [الذين] يردون دعوته، ينتظرون هلاكه، ويتربصون به ريب المنون، أمره الله أن يقول لهم: أنتم وإن حصلت لكم أمانيكم، وأهلكني الله ومن معي، فليس ذلك بنافع لكم شيئا، لأنكم كفرتم بآيات الله، واستحقيتم العذاب، فمن يجيركم من عذاب أليم قد تحتم وقوعه بكم؟ فإذا، تعبكم وحرصكم على هلاكي غير مفيد، ولا مجد عنكم شيئا. ومن قولهم، إنهم على هدى، والرسول على ضلال، أعادوا في ذلك وأبدوا، وجادلوا عليه وقاتلوا، فأمر الله نبيه أن يخبر عن حاله وحال أتباعه، ما به يتبين لكل أحد هداهم وتقواهم، وهو أن يقولوا: { آمنا به وعليه توكلنا } والإيمان يشمل التصديق الباطن، والأعمال الباطنة والظاهرة، ولما كانت الأعمال، وجودها وكمالها، متوقفة على التوكل، خص الله التوكل من بين سائر الأعمال، وإلا فهو داخل في الإيمان، ومن جملة لوازمه كما قال تعالى: وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين [المائدة: 23] فإذا كانت هذه حال الرسول وحال من اتبعه، وهي الحال التي تتعين للفلاح، وتتوقف عليها السعادة، وحالة أعدائه بضدها، فلا إيمان [لهم] ولا توكل، علم بذلك من هو على هدى، ومن هو في ضلال مبين. ثم أخبر عن انفراده بالنعم، خصوصا بالماء الذي جعل الله منه كل شيء حي، فقال: { قل أرأيتم إن أصبح مآؤكم غورا } أي: غائرا { فمن يأتيكم بمآء معين } تشربون منه، وتسقون أنعامكم وأشجاركم وزروعكم؟ وهذا استفهام بمعنى النفي أي: لا يقدر أحد على ذلك غير الله تعالى.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
توكلنا في جميع أمورنا، كما قال: {فاعبده وتوكل عليه} [هود: 123] . ولهذا قال: {فستعلمون من هو في ضلال مبين} ؟ أي: منا ومنكم، ولمن تكون العاقبة في الدنيا والآخرة؟. ثم قال: {قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غورا} أي: ذاهبا في الأرض إلى أسفل، فلا ينال بالفئوس الحداد، ولا السواعد الشداد، والغائر: عكس النابع؛ ولهذا قال: {فمن يأتيكم بماء معين} أي: نابع سائح جار على وجه الأرض، لا يقدر على ذلك إلا الله، عز وجل، فمن فضله وكرمه [أن] (1) أنبع لكم المياه وأجراها في سائر أقطار الأرض، بحسب ما يحتاج العباد إليه من القلة والكثرة، فلله الحمد والمنة. [آخر تفسير سورة "تبارك" ولله الحمد] (2)
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
معين} [الملك: 30] يقول: فمن يجيئكم بماء معين، يعني بالمعين: الذي تراه العيون ظاهرا. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
التحریر والتنویر
كما كفرتم، فلم يكن المقصود في إيراده نفي الإشراك وإثبات التوحيد، إذ الكلام في الإهلاك والإنجاء المعبر عنه ب رحمنا [الملك: 28] فجيء بجملة آمنا على أصل مجرد معناها دون قصد الاختصاص، بخلاف قوله: وعليه توكلنا لأن التوكل يقتضي منجيا وناصرا، والمشركون متوكلون على أصنامهم وقوتهم وأموالهم، فقيل: نحن لا نتكل على ما أنتم متكلون عليه، بل على الرحمان وحده توكلنا. وفعل فستعلمون معلق عن العمل لمجيء الاستفهام بعده. وقرأ الجمهور فستعلمون بتاء الخطاب على أنه مما أمر بقوله الرسول صلى الله عليه وسلم. وقرأه الكسائي بياء الغائب على أن يكون إخبارا من الله لرسوله بأنه سيعاقبهم عقاب الضالين. [30] قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غورا فمن يأتيكم بماء معين (30) إيماء إلى أنهم يترقبهم عذاب الجوع بالقحط والجفاف فإن مكة قليلة المياه ولم تكن بها عيون ولا آبار قبل زمزم، كما دل عليه خبر تعجب القافلة من (جرهم) التي مرت بموضع مكة حين أسكنها إبراهيم عليه السلام هاجر بابنه إسماعيل ففجر الله لها زمزم ولمحت القافلة الطير تحوم حول مكانها فقالوا: ما عهدنا بهذه الأرض ماء، ثم حفر ميمون بن خالد الحضرمي بأعلاها بئرا تسمى بئر ميمون في عهد الجاهلية قبيل البعثة، وكانت بها بئر أخرى تسمى الجفر (بالجيم) لبني تيم بن مرة، وبئر تسمى الجم ذكرها ابن عطية وأهملها «القاموس» و «تاجه» ، ولعل هاتين البئرين الأخيرتين لم تكونا في عهد النبيء صلى الله عليه وسلم. فماء هذه الآبار هو الماء الذي أنذروا بأنه يصبح غورا، وهذا الإنذار نظير الواقع في [17- 33] إنا بلوناهم كما بلونا أصحاب الجنة إلى قوله: لو كانوا يعلمون. والغور: مصدر غارت البئر، إذا نزح ماؤها فلم تنله الدلاء. والمراد: ماء البئر كما في قوله: أو يصبح ماؤها غورا في ذكر جنة سورة الكهف