سورة فصلت · الآية ٢٩
﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنَا أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الْأَسْفَلِينَ﴾
“اور کافر کہیں گے کہ اے ہمارے پروردگار جنوں اور انسانوں میں سے جن لوگوں نے ہم کو گمراہ کیا تھا ان کو ہمیں دکھا کہ ہم ان کو اپنے پاؤں کے تلے (روند) ڈالیں تاکہ وہ نہایت ذلیل ہوں”
Fussilat 41:29 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
الله تعالیٰ کفار کے قرآن سے اعراض اور اس پر ایک دوسرے کو وصیت کرنے کی خبر دیتا ہے، چنانچہ فرمایا: {اور کافر کہتے ہیں: اس قرآن کو مت سنو} یعنی اسے کانوں سے سننے سے اعراض کرو، اور خبردار! اس کی طرف توجہ نہ کرو، نہ اس کی طرف کان لگاؤ، اور نہ اس کے لانے والے کی طرف۔ پھر اگر اتفاق سے تم نے اسے سن لیا، یا اس کے احکام کی طرف بلائے جانے کی بات سنی، تو {اور اس میں شور مچاؤ} یعنی ایسی باتیں کرو جن میں کوئی فائدہ نہ ہو، بلکہ نقصان ہی نقصان ہو، اور اپنی قدرت کے باوجود کسی ایسے شخص کو موقع نہ دو جو تم پر اس کے الفاظ و معانی کی تلاوت کے ذریعے بات کو غالب کرے۔ یہ اس قرآن سے اعراض پر ان کی زبانِ حال اور زبانِ قال ہے۔ {تاکہ تم غالب رہو} [یہ] دشمنوں کی گواہی ہے، اور حق کو سب سے زیادہ واضح کرنے والی چیز وہ ہے جس کی گواہی دشمن دیں، کیونکہ انھوں نے حق لانے والے پر اپنی غلبے کا فیصلہ صرف اسی حال میں کیا جب وہ اس سے اعراض کرتے اور اس پر ایک دوسرے کو وصیت کرتے تھے۔ ان کی بات کا مفہوم یہ ہے کہ اگر وہ اس میں شور نہ مچاتے، بلکہ اسے سنتے اور دھیان لگاتے تو وہ غالب نہ آتے، کیونکہ حق غالب ہے، مغلوب نہیں ہوتا، اسے اہلِ حق اور ان کے دشمن دونوں جانتے ہیں۔ چونکہ یہ ان کی طرف سے ظلم اور ہٹ دھرمی تھی، اس لیے ان میں ہدایت کی کوئی امید باقی نہ رہی، پس ان کے لیے عذاب اور سزا ہی باقی رہ گئی، اسی لیے فرمایا: {تو ہم ضرور کافروں کو سخت عذاب چکھائیں گے اور ان کو ان کے بدترین اعمال کا بدلہ دیں گے} اور وہ کفر و معاصی ہیں، کیونکہ وہی ان کے سب سے برے اعمال تھے، اور وہ معاصی اور دیگر اعمال بھی کرتے تھے۔ پس سزا کا بدلہ صرف شرک کے عمل پر ہے، [قرآن: "اور تمہارا رب کسی پر ظلم نہیں کرتا"] [الکہف: 49]۔ {یہ اللہ کے دشمنوں کا بدلہ ہے} جنھوں نے اس سے اور اس کے دوستوں سے کفر، جھٹلانے، جھگڑنے اور لڑنے کے ذریعے جنگ کی۔ {ان کے لیے اس میں ہمیشہ کا گھر ہے} یعنی دائمی ہمیشگی، جس میں ان سے عذاب ایک لمحے کے لیے بھی کم نہ ہوگا اور نہ ان کی مدد کی جائے گی۔ یہ {ان کے اس بدلے میں ہے کہ وہ ہماری آیات کا انکار کرتے تھے}، کیونکہ وہ واضح نشانیاں اور یقین بخشنے والے قطعی دلائل تھے، پس سب سے بڑا ظلم اور سب سے بڑی ہٹ دھرمی ان کا انکار اور ان کے ساتھ کفر کرنا ہے۔ {اور کافر کہیں گے} یعنی ان میں سے پیروکار، جس پر بعد کا جملہ دلیل ہے، ان لوگوں پر غصے کے طور پر جنھوں نے انھیں گمراہ کیا: {اے ہمارے رب! ہمیں وہ دونوں دکھا جنھوں نے ہمیں گمراہ کیا، جن اور انسانوں میں سے} یعنی وہ دونوں قسمیں جنھوں نے ہمیں گمراہی اور عذاب کی طرف کھینچا، جنوں کے شیطان اور انسانوں کے شیطان، جہنم کی طرف بلانے والے۔ {ہم انھیں اپنے پاؤں کے نیچے ڈالیں گے تاکہ وہ سب سے نیچے والوں میں ہوں} یعنی ذلیل اور رسوا، جیسا کہ انھوں نے ہمیں گمراہ کیا اور فتنے میں ڈالا اور ہمارے (جہنم میں) اترنے کا سبب بنے۔ پس اس میں ان کا ایک دوسرے پر غصہ اور ایک دوسرے سے بیزاری کا بیان ہے۔
عربی متن
يخبر تعالى عن إعراض الكفار عن القرآن وتواصيهم بذلك، فقال: { وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن } أي: أعرضوا عنه بأسماعكم، وإياكم أن تلتفتوا، أو تصغوا إليه ولا إلى من جاء به، فإن اتفق أنكم سمعتموه، أو سمعتم الدعوة إلى أحكامه، ف { والغوا فيه } أي: تكلموا بالكلام الذي لا فائدة فيه، بل فيه المضرة، ولا تمكنوا - مع قدرتكم - أحدا يملك عليكم الكلام به، وتلاوة ألفاظه ومعانيه، هذا لسان حالهم ولسان مقالهم في الإعراض عن هذا القرآن، { لعلكم } إن فعلتم ذلك { تغلبون } [وهذه] شهادة من الأعداء، وأوضح الحق ما شهدت به الأعداء، فإنهم لم يحكموا بغلبتهم لمن جاء بالحق إلا في حال الإعراض عنه والتواصي بذلك، ومفهوم كلامهم، أنهم إن لم يلغوا فيه، بل استمعوا إليه، وألقوا أذهانهم، أنهم لا يغلبون، فإن الحق غالب غير مغلوب، يعرف هذا أصحاب الحق وأعداؤه. ولما كان هذا ظلما منهم وعنادا، لم يبق فيهم مطمع للهداية، فلم يبق إلا عذابهم ونكالهم، ولهذا قال: { فلنذيقن الذين كفروا عذابا شديدا ولنجزينهم أسوأ الذي كانوا يعملون } وهو الكفر والمعاصي، فإنها أسوأ ما كانوا يعملون، لكونهم يعملون المعاصي وغيرها، فالجزاء بالعقوبة، إنما هو على عمل الشرك، ولا يظلم ربك أحدا [الكهف: 49]. { ذلك جزآء أعدآء الله } الذين حاربوه وحاربوا أولياءه بالكفر والتكذيب والمجادلة والمجالدة. { النار لهم فيها دار الخلد } أي: الخلود الدائم، الذي لا يفتر عنهم العذاب ساعة ولا هم ينصرون، وذلك { جزآء بما كانوا بآياتنا يجحدون } فإنها آيات واضحة، وأدلة قاطعة مفيدة لليقين، فأعظم الظلم وأكبر العناد جحدها والكفر بها. { وقال الذين كفروا } أي: الأتباع منهم، بدليل ما بعده، على وجه الحنق على من أضلهم: { ربنآ أرنا الذين أضلانا من الجن والإنس } أي: الصنفين اللذين، قادانا إلى الضلال والعذاب، من شياطين الجن، وشياطين الإنس، الدعاة إلى جهنم. { نجعلهما تحت أقدامنا …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… (3) . وقال قتادة: اجحدوا به، وأنكروه وعادوه. {لعلكم تغلبون} هذا حال هؤلاء الجهلة من الكفار، ومن سلك مسلكهم عند سماع القرآن. وقد أمر الله -سبحانه-عباده المؤمنين بخلاف ذلك فقال: {وإذا قرئ القرآن فاستمعوا له وأنصتوا لعلكم ترحمون} [الأعراف: 204] . ثم قال تعالى: منتصرا للقرآن، ومنتقما ممن عاداه من أهل الكفران: {فلنذيقن الذين كفروا عذابا شديدا} أي: في مقابلة ما اعتمدوه في القرآن وعند سماعه، {ولنجزينهم أسوأ الذي كانوا يعملون} أي: بشر أعمالهم وسيئ أفعالهم {ذلك جزاء أعداء الله النار لهم فيها دار الخلد جزاء بما كانوا بآياتنا يجحدون وقال الذين كفروا ربنا أرنا الذين أضلانا من الجن والإنس نجعلهما تحت أقدامنا ليكونا من الأسفلين} قال سفيان الثوري، عن سلمة بن كهيل، عن مالك بن الحصين الفزاري، عن أبيه (4) ، عن علي،
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
وقيل: إن الذي هو من الجن إبليس، والذي هو من الإنس ابن آدم الذي قتل أخاه
التحریر والتنویر
وفي الرحمن للضعفاء كافي أي والرحمن كاف للضعفاء. والخلد: طول البقاء، وأطلق في اصطلاح القرآن على البقاء المؤبد الذي لا نهاية له. وانتصب جزاء على الحال من دار الخلد. والباء للسببية. و (ما) مصدرية، أي جزاء بسبب كونهم يجحدون بآياتنا. وصيغة المضارع في يجحدون دالة على تجدد الجحود حينا فحينا وتكرره. وعدي فعل يجحدون بالباء لتضمينه معنى: يكذبون. وتقديم بآياتنا للاهتمام وللرعاية على الفاصلة. [29] وقال الذين كفروا ربنا أرنا الذين أضلانا من الجن والإنس نجعلهما تحت أقدامنا ليكونا من الأسفلين (29) عطف على جملة لهم فيها دار الخلد [فصلت: 28] ، أي ويقولون في جهنم، فعدل عن صيغة الاستقبال إلى صيغة المضي للدلالة على تحقيق وقوع هذا القول وهو في معنى قوله تعالى: حتى إذا اداركوا فيها جميعا قالت أخراهم لأولاهم ربنا هؤلاء أضلونا فآتهم عذابا ضعفا من النار [الأعراف: 38] ، فالقائلون ربنا أرنا الذين أضلانا: هم عامة المشركين، كما يدل عليه قوله: الذين أضلانا ومعنى أرنا عين لنا، وهو كناية عن إرادة انتقامهم منهم ولذلك جزم نجعلهما في جواب الطلب على تقدير: إن ترناهما نجعلهما تحت أقدامنا. والجعل تحت الأقدام: الوطء بالأقدام والرفس، أي نجعل آحادهم تحت أقدام آحاد جماعتنا، فإن الدهماء أكثر من القادة فلا يعوزهم الانتقام منهم. وكان الوطء بالأرجل من كيفيات الانتقام والامتهان، قال ابن وعلة الجرمي: ووطئنا وطأ على حنق ... وطأ المقيد نابت الهرم