Мусульмане, пока они находились в Мекке, были обязаны совершать молитву и выплачивать закят, то есть оказывать помощь бедным, но не в том значении закята, которое известно с его нисабом и условиями, ведь такой закят был предписан только в Медине. Им не было велено сражаться с врагами, и на то было несколько причин. Одна из них в том, что мудрость Творца, да будет Он превознесён, состоит в том, чтобы устанавливать для Своих рабов предписания так, чтобы они не были для них тяжелы, и начинать с самого важного, затем с менее важного, а затем с самого лёгкого. Другая причина в том, что если бы на них возложили сражение при малочисленности их и при многочисленности их врагов, это привело бы к исчезновению ислама. Поэтому было учтено большее благо, которое предпочтительнее меньшего, а также и другие мудрые основания. Некоторые верующие желали, чтобы в тех обстоятельствах им предписали сражение, однако в то время это было неуместно, и уместным было лишь исполнение того, что им было велено в тот период: признание единобожия, молитва, закят и тому подобное. Как сказал Всевышний: [Коран: «Если бы они исполняли то, что им заповедано, это было бы лучше для них и послужило бы более прочной опорой» (ан-Ниса, 66)]. Когда они переселились в Медину и ислам окреп, сражение было предписано им в его надлежащее время. Тогда одна группа тех, кто торопил с сражением до этого, из страха перед людьми и из-за слабости и малодушия сказала: { Господи наш, зачем Ты предписал нам сражение? } В этих словах заключены ропот, недовольство и возражение Аллаху. Должно же было быть наоборот: им подобало покориться велению Аллаха и терпеливо исполнять Его повеления. Однако они перевернули то, что от них требовалось, и сказали: { Почему Ты не отсрочил нас до близкого срока? }, то есть: «Почему бы не отсрочить предписание сражения на некоторое время после настоящего момента?» Такое состояние нередко овладевает человеком, который несдержан и торопится с делами раньше их времени; обычно он не терпит их, когда наступает их срок, и не может нести их бремя, а терпение его невелико. Затем Аллах увещевал их относительно этого состояния, при котором они уклонялись от сражения, и сказал: { Скажи: "Мирские наслаждения ничтожны, а Последняя обитель лучше для того, кто богобоязнен" }. То есть наслаждение земными удовольствиями и благами мало, а потому нести тяготы ради повиновения Аллаху в течение короткого срока легко для душ и не тягостно им, ведь когда они знают, что тяжесть, которую они испытывают, не продлится долго, это становится для них легче. Тем более, если они сопоставят мир земной и Последнюю обитель, и то, что Последняя обитель лучше его по своей сущности, по своим наслаждениям и по своей длительности. Её сущность, как упомянул Пророк ﷺ в достоверном хадисе, такова: «Место, занимаемое плетью, в Раю лучше мира и всего, что в нём». Её наслаждения чисты, свободны от всего мутного, и всё, что приходит на ум или проносится в мыслях из представлений о наслаждении, – наслаждение Рая выше этого, как сказал Всевышний: [Коран: «Никакая душа не знает, какая радость для глаз сокрыта для них» (ас-Саджда, 17)]. И Аллах сказал устами Своего пророка: «Я приготовил для Моих праведных рабов то, чего не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человека». Что же касается наслаждений земной жизни, то они смешаны с различными видами помутнения. Если сравнить их наслаждения с сопутствующими им видами страданий, забот и печалей, то никакого соотношения между ними не окажется ни в каком отношении. Что же касается длительности, то мир земной конечен, а жизнь человека по сравнению с ним – ничтожно мало. Последняя же обитель вечна в блаженстве, и её обитатели пребывают в ней вечно. Поэтому, если разумный человек размыслит о двух этих обителях и по-настоящему представит их суть, он поймёт, что более достойно предпочтения, стремления и усердия в его поиске. Поэтому Аллах сказал: { А Последняя обитель лучше для того, кто богобоязнен }, то есть для того, кто остерегается многобожия и всех прочих запретного. { И не будете обижены ни на нитку }, то есть ваши труды ради Последней обители вы найдёте полными и совершенными, и ни в чём из них не будет умаления. Затем Он сообщил, что осторожность не отвращает от предопределённого и что сидящий дома не отстранит от себя ничего своим сидением, и сказал: { Где бы вы ни были, вас настигнет смерть }, то есть в каком бы времени и в каком бы месте вы ни находились, { даже если вы в неприступных башнях }, то есть в крепких замках и высоких домах. Всё это является призывом к джихаду на пути Аллаха: то путём побуждения к его достоинству и награде, то путём устрашения наказанием за его оставление, то сообщением, что сидение не принесёт пользы сидящим, то облегчением пути к нему и сокращением его. Затем Он сказал: { Если с ними случится добро, говорят: "Это от Аллаха", а если с ними случится зло, говорят: "Это от тебя". Скажи: "Всё от Аллаха". Что с этими людьми, что они почти не понимают речи? * Что постигло тебя из добра – то от Аллаха, а что постигло тебя из зла – то от тебя самого. Мы послали тебя к людям посланником, и достаточно Аллаха в свидетелях. * Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху; а кто отвернётся, то Мы не посылали тебя стражем над ними }. Всевышний сообщает о тех, кто не знает, кто отвращается от того, с чем пришли посланники, и противостоит им: когда к ним приходит добро, то есть изобилие и множество богатства, обилие детей и здоровье, они говорят: { Это от Аллаха }; а когда постигает их зло, то есть засуха, бедность, болезнь, смерть детей и близких, они говорят: { Это от тебя }, то есть из-за того, что ты принёс нам, о Мухаммад. Они считали дурным предзнаменованием посланника Аллаха ﷺ, как подобные им считали дурным предзнаменованием посланников Аллаха. Аллах сообщил о народе Фараона, что они говорили Мусе: [Коран: «Когда к ним приходило добро, они говорили: "Это нам полагается", а когда постигало их зло, они приписывали его Мусе и тем, кто с ним»] (аль-Араф, 131). И сказал народ Салиха: [Коран: «Они сказали: "Мы видим в тебе и в тех, кто с тобой, дурное предзнаменование"»] (ан-Намль, 47). И сказал народ Ясина своим посланникам: [Коран: «Мы видим в вас дурное предзнаменование; если вы не прекратите, мы непременно побьём вас камнями»] (Ясин, 18). Поскольку их сердца уподобились друг другу в неверии, их слова и дела тоже уподобились друг другу. Так же и всякий, кто приписывает возникновение зла или исчезновение добра тому, с чем пришли посланники, или части этого, попадает в это порицание, которое очень дурно. Аллах ответил им: { Скажи: "Всё" }, то есть из добра и зла, и блага и вреда, { от Аллаха }, то есть по Его предопределению, Его решению и Его творению. { Что же с этими людьми }, то есть с тем, что исходит от них, этим ложным высказыванием, { что они почти не понимают речи }, то есть совсем не понимают речи и даже не приближаются к её пониманию, или понимают из неё лишь слабое понимание. В любом случае это порицание им и укор за то, что они не понимают и не постигают о Аллахе и о Его посланнике, и это вследствие их неверия и отвращения. В этом заключено также восхваление тех, кто постигает о Аллахе и Его посланнике, и побуждение к этому и к тому, что помогает в этом: к обращению к их словам, размышлению над ними и к путям, ведущим к этому. Если бы они постигали об Аллахе, то знали бы, что добро и зло, благо и зло – всё это по предопределению Аллаха и Его решению, и ничто из этого не выходит за пределы этого. Также посланники, да будет на них благословение и мир, не являются причиной какого-либо возникающего зла ни сами они, ни то, с чем они пришли, ибо они посланы для благоденствия в этом мире и в Последней обители, и для религии. Затем Всевышний сказал: { Что постигло тебя из добра }, то есть в религии и в этом мире, { то от Аллаха }, Он же одарил этим и облегчил его, облегчив его причины. { А что постигло тебя из зла }, то есть в религии и в этом мире, { то от тебя самого }, то есть из-за твоих грехов и твоих деяний, а Аллах прощает большую часть. Итак, Аллах, да будет Он превознесён, открыл Своим рабам врата Своего благодеяния и повелел им войти в них ради Его благости и милости, и сообщил им, что грехи препятствуют Его милости. Поэтому, если раб совершает их, пусть он не винит никого, кроме себя, ведь он сам препятствует себе в достижении милости и благости Аллаха. Затем Он сообщил об общности посланничества Своего посланника Мухаммада ﷺ и сказал: { Мы послали тебя к людям посланником, и достаточно Аллаха в свидетелях } на то, что ты поистине посланник Аллаха, ибо Он поддержал тебя Своей помощью, явными чудесами и ясными доказательствами. Они являются величайшим свидетельством без всяких ограничений, как сказал Всевышний: [Коран: «Скажи: "Какое свидетельство самое великое?" Скажи: "Аллах – свидетель между мною и вами"»] (аль-Анам, 19). Когда человек знает, что Аллах, да будет Он превознесён, обладает совершенным знанием, полной властью и великой мудростью, и что Аллах поддержал Своего посланника тем, чем поддержал, и даровал ему великую помощь, то он убеждается, что тот является посланником Аллаха. Ведь если бы он выдумал о Нём некоторые слова, то Аллах схватил бы его за правую руку, а затем перерезал бы ему сонную артерию. {Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху; а кто отвернулся, то Мы не посылали тебя стражем над ними. И говорят: «Повиновение!», а когда выходят от тебя, часть из них замышляет ночью не то, что ты говоришь. Но Аллах записывает то, что они замышляют. Так отврати же от них лицо свое и уповай на Аллаха, ибо достаточно Аллаха в качестве покровителя} [Коран 4:80–81]. То есть: каждый, кто повинуется посланнику Аллаха в его повелениях и запретах, {тот повинуется Аллаху}, ибо он не повелевает и не запрещает ничего, кроме того, что соответствует повелению Аллаха, Его закону, откровению и ниспосланию. В этом заключается безгрешность (исмат) Посланника ﷺ, ибо Аллах повелел повиноваться ему безусловно. Если бы он не был безгрешен во всём, что передаёт от Аллаха, Аллах не повелел бы повиноваться ему безусловно и не восхвалял бы за это. Это относится к общим правам. Права делятся на три вида: право, принадлежащее исключительно Аллаху, которое не может принадлежать никому из творений, — это поклонение Аллаху, стремление к Нему и всё, что из этого вытекает; вид, принадлежащий исключительно Посланнику, — это почитание, уважение и поддержка; и вид общий — вера в Аллаха и Его посланника, любовь к ним и повиновение им. Аллах объединил эти права в Своих словах: «Чтобы вы уверовали в Аллаха и Его посланника, оказывали ему почтение, уважение и славили Его утром и вечером» [Коран 48:9]. Тот, кто повинуется посланнику, повинуется Аллаху и получает такую же награду и благо, которые предписаны за повиновение Аллаху. {А кто отвернулся} от повиновения Аллаху и Его посланнику, тот вредит лишь самому себе и ничуть не вредит Аллаху. {Мы не посылали тебя стражем над ними}, то есть ты не следишь за их делами и состоянием, но Мы послали тебя передающим, разъясняющим и наставляющим. Ты выполнил свою обязанность, и твоя награда лежит на Аллахе, независимо от того, придут ли они к прямому пути или нет. Как сказал Аллах: «Напоминай же, ведь ты лишь напоминающий. Ты не властен над ними» [Коран 88:21–22]. Повиновение Аллаху и Его посланнику должно быть явным и тайным, как на людях, так и наедине. Что касается тех, кто на людях проявляет повиновение, соблюдение и приверженность, но когда остаётся наедине с собой или со своими единомышленниками, оставляет повиновение и обращается к противоположному, то повиновение, которое они проявляли, бесполезно и не приносит пользы. Они уподобляются тем, о ком Аллах сказал: {И говорят: «Повиновение!»}, то есть показывают повиновение, когда находятся рядом с тобой, {а когда выходят от тебя}, то есть уходят и остаются наедине, в таком состоянии, когда за ними никто не наблюдает, {часть из них замышляет ночью не то}, то есть замышляют и обдумывают нечто иное, чем твоё повиновение, и ничего, кроме неповиновения, там нет. В словах {часть из них замышляет ночью не то, что ты говоришь} заключено указание на то, что решение, на котором они остановились, — это не повиновение, ведь «табйит» означает обдумывание дела ночью, до того как мнение окончательно сложится. Затем Аллах пригрозил им за их поступки, сказав: {Но Аллах записывает то, что они замышляют}, то есть Он сохраняет это за ними и воздаст им полным воздаянием. В этом заключается угроза им. Затем Аллах повелел Своему посланнику отвечать им отворотом и не проявлять резкости, ибо они не могут причинить ему никакого вреда, если он уповает на Аллаха и просит у Него помощи в защите Своей веры и утверждении Его закона. Поэтому сказано: {Так отврати же от них лицо свое и уповай на Аллаха, ибо достаточно Аллаха в качестве покровителя}.