سورة النساء · الآية ١٤٥
﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا﴾
Innal munafiqina fiddarkil asfali minan nari wa lan tajjida lahum nasira
“Sungguh, orang-orang munafik itu (ditempatkan) pada tingkatan yang paling bawah dari neraka. Dan kamu tidak akan mendapat seorang penolong pun bagi mereka”
An-Nisa 4:145 · Kementerian Agama RI
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah ta'ala memberitahukan tentang keadaan akhir orang-orang munafik, bahwa mereka berada di tingkatan neraka yang paling bawah dan dalam keadaan siksa yang paling buruk. Mereka berada di bawah seluruh orang kafir, karena mereka ikut serta dengan orang-orang kafir dalam kekufuran kepada Allah dan permusuhan terhadap rasul-rasul-Nya, dan mereka menambahkan atas mereka tipu daya dan muslihat, serta kemampuan melakukan berbagai bentuk permusuhan terhadap orang-orang mukmin dalam cara yang tidak mereka rasakan dan sadari. Mereka pun memperoleh hukum-hukum Islam yang berlaku atas diri mereka serta mendapatkan apa yang tidak layak mereka terima. Karena semua itu dan yang serupa dengannya, mereka berhak mendapat siksa yang paling berat; tidak ada penyelamat bagi mereka dari siksa-Nya, dan tidak ada penolong yang dapat menolak sebagian dari hukuman-Nya. Hal ini berlaku umum bagi setiap orang munafik, kecuali orang yang Allah beri karunia taubat dari keburukan-keburukannya. {Dan mereka memperbaiki} diri mereka, baik lahir maupun batin, {dan berpegang teguh kepada Allah} serta berlindung kepada-Nya dalam mendatangkan manfaat bagi diri mereka dan menolak mudarat dari mereka, {dan memurnikan ketaatan mereka} kepada Allah dalam agama mereka, yaitu Islam, iman, dan ihsan. Maka mereka menghadapkan amal-amal lahir dan batin mereka hanya kepada wajah Allah, dan terbebas dari riya dan kemunafikan. Siapa yang memiliki sifat-sifat ini, {maka mereka itu bersama orang-orang mukmin}, yakni di dunia, di alam barzakh, dan pada hari kiamat. {Dan kelak Allah akan memberikan kepada orang-orang mukmin pahala yang besar}, yang hakikatnya tidak diketahui kecuali oleh Allah, berupa nikmat yang belum pernah dilihat mata, belum pernah didengar telinga, dan belum pernah terlintas dalam hati manusia. Perhatikanlah bagaimana berpegang teguh kepada Allah dan memurnikan ketaatan disebutkan secara khusus, padahal keduanya sudah termasuk dalam firman-Nya: {dan memperbaiki}. Hal itu karena berpegang teguh kepada Allah dan memurnikan ketaatan termasuk bagian dari perbaikan, namun keduanya sangat dibutuhkan, terutama dalam keadaan genting ini, yang memungkinkan kemunafikan menguasai hati, dan tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali berpegang teguh yang sungguh-sungguh kepada Allah serta terus-menerus memohon dan bergantung kepada-Nya untuk menolaknya. Selain itu, memurnikan ketaatan bertentangan sepenuhnya dengan kemunafikan. Maka penyebutan keduanya menunjukkan keutamaan keduanya, dan bahwa amal lahir dan batin bergantung kepadanya, serta besarnya kebutuhan di keadaan ini kepada keduanya. Perhatikan pula, ketika Allah menyebutkan bahwa mereka ini bersama orang-orang mukmin, Allah tidak berfirman: "Dan kelak Allah akan memberikan kepada mereka pahala yang besar," padahal konteks ayat membicarakan mereka. Akan tetapi Allah berfirman: {Dan kelak Allah akan memberikan kepada orang-orang mukmin pahala yang besar}. Sebab kaidah mulia ini senantiasa Allah ulang dan tegaskan dalam Al-Qur'an: apabila konteks membicarakan suatu kasus parsial, lalu Allah hendak menetapkan pahala atau siksa atasnya, sedangkan hukum itu juga berlaku bagi jenis yang lebih umum yang mencakup kasus tersebut, maka Allah menetapkan pahala sebagai imbalan bagi hukum umum yang mencakup kasus itu dan kasus-kasus lainnya. Hal ini juga agar tidak disangka bahwa hukum itu hanya khusus untuk perkara parsial tersebut. Ini termasuk rahasia Al-Qur'an yang indah. Maka orang munafik yang bertaubat termasuk bersama orang-orang mukmin, dan baginya pahala mereka. Kemudian Allah memberitahukan tentang kesempurnaan kekayaan-Nya, keluasan kesantunan, rahmat, dan kebaikan-Nya, dengan firman-Nya: {Apa yang hendak Allah perbuat dengan siksa kalian jika kalian bersyukur dan beriman?} Padahal Allah Maha Mensyukuri lagi Maha Mengetahui. Dia memberi pahala yang melimpah dan kebaikan yang luas kepada orang-orang yang menanggung beban demi Dia dan terus-menerus beramal. Siapa yang meninggalkan sesuatu karena Allah, Allah akan memberinya yang lebih baik darinya. Di samping itu, Dia mengetahui yang lahir dan batin kalian, amal-amal kalian, dan apa yang keluar darinya berupa keikhlasan dan kejujuran, serta sebaliknya. Dia menghendaki dari kalian taubat, kembali, dan kepulangan kepada-Nya. Maka apabila kalian kembali kepada-Nya, apa yang hendak Allah perbuat dengan siksa kalian? Sesungguhnya Dia tidak merasa puas dengan siksa kalian, dan tidak memperoleh manfaat dari hukuman kalian. Bahkan orang yang durhaka hanya membahayakan dirinya sendiri, sebagaimana amal orang yang taat hanya bermanfaat bagi dirinya sendiri. Syukur itu adalah tunduknya hati dan pengakuannya terhadap nikmat Allah, pujian lisan kepada Yang Dipuji, amal anggota badan dalam ketaatan kepada-Nya, dan tidak menggunakan nikmat-nikmat-Nya untuk bermaksiat kepada-Nya.
Teks Arab
يخبر تعالى عن مآل المنافقين، أنهم في أسفل الدركات من العذاب، وأشر الحالات من العقاب. فهم تحت سائر الكفار، لأنهم شاركوهم بالكفر بالله ومعاداة رسله، وزادوا عليهم المكر والخديعة، والتمكن من كثير من أنواع العداوة للمؤمنين، على وجه لا يشعر به ولا يحس. ورتبوا على ذلك جريان أحكام الإسلام عليهم، واستحقاق ما لا يستحقونه، فبذلك ونحوه استحقوا أشد العذاب، وليس لهم منقذ من عذابه، ولا ناصر يدفع عنهم بعض عقابه، وهذا عام لكل منافق، إلا من من الله عليهم بالتوبة من السيئات. { وأصلحوا } له الظواهر والبواطن { واعتصموا بالله } والتجأوا إليه، في جلب منافعهم ودفع المضار عنهم. { وأخلصوا دينهم } الذي هو الإسلام والإيمان والإحسان { لله }. فقصدوا وجه الله بأعمالهم الظاهرة والباطنة، وسلموا من الرياء والنفاق، فمن اتصف بهذه الصفات { فأولئك مع المؤمنين } أي: في الدنيا، والبرزخ، ويوم القيامة. { وسوف يؤت الله المؤمنين أجرا عظيما } لا يعلم كنهه إلا الله، مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر. وتأمل كيف خص الاعتصام والإخلاص بالذكر، مع دخولهما في قوله: { وأصلحوا } لأن الاعتصام والإخلاص من جملة الإصلاح، لشدة الحاجة إليهما، خصوصا في هذا المقام الحرج الذي يمكن من القلوب النفاق، فلا يزيله إلا شدة الاعتصام بالله، ودوام اللجأ والافتقار إليه في دفعه، وكون الإخلاص مناف كل المنافاة للنفاق، فذكرهما لفضلهما وتوقف الأعمال الظاهرة والباطنة عليهما، ولشدة الحاجة في هذا المقام إليهما. وتأمل كيف لما ذكر أن هؤلاء مع المؤمنين لم يقل: وسوف يؤتيهم أجرا عظيما، مع أن السياق فيهم. بل قال: { وسوف يؤت الله المؤمنين أجرا عظيما } لأن هذه القاعدة الشريفة - لم يزل الله يبدئ فيها ويعيد، إذا كان السياق في بعض الجزئيات، وأراد أن يرتب عليه ثوابا أو عقابا وكان ذلك مشتركا بينه وبين الجنس الداخل فيه، رتب الثواب في مقابلة الحكم العام …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
من نار تطبق عليهم. ورواه ابن أبي حاتم، عن أبي سعيد الأشج، عن وكيع، عن سفيان، عن سلمة، عن خيثمة، عن ابن مسعود: {إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار} قال: في توابيت من حديد مبهمة عليهم، ومعنى قوله: (مبهمة) أي: مغلقة مقفلة لا يهتدى لمكان فتحها. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي، حدثنا أبو سلمة، حدثنا حماد بن سلمة، أخبرنا علي بن يزيد (1) عن القاسم بن عبد الرحمن: أن ابن مسعود سئل عن المنافقين، فقال: يجعلون في توابيت من نار، فتطبق عليهم في أسفل درك من النار. {ولن تجد لهم نصيرا} أي: ينقذهم مما هم فيه، ويخرجهم من أليم العذاب. ثم أخبر تعالى أن من تاب [منهم] (2) في الدنيا تاب عليه (3) وقبل ندمه إذا أخلص في توبته وأصلح عمله، واعتصم بربه في جميع أمره، فقال: {إلا الذين تابوا وأصلحوا واعتصموا بالله وأخلصوا دينهم لله} أي: بدلوا الرياء بالإخلاص، فينفعهم العمل الصالح وإن قل. قال ابن أبي حاتم: أخبرنا يونس بن عبد الأعلى قراءة، أنبأنا ابن وهب، أخبرني يحيى بن أيوب، عن عبيد الله بن زحر، عن خالد بن أبي عمران، عن عمرو بن مرة، عن معاذ بن جبل: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "أخلص دينك، يكفك القليل من العمل" (4) . {فأولئك مع المؤمنين} أي: في زمرتهم يوم القيامة {وسوف يؤت الله المؤمنين أجرا عظيما} ثم قال مخبرا عن غناه عما سواه، وأنه إنما يعذب العباد بذنوبهم، فقال: {ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم وآمنتم} أي: أصلحتم العمل وآمنتم بالله ورسوله، {وكان الله شاكرا عليما} أي: من شكر شكر له ومن آمن قلبه به علمه، وجازاه على ذلك أوفر الجزاء. قال [علي] (1) بن أبي طلحة عن ابن عباس: {لا يحب الله الجهر بالسوء من القول} يقول: لا يحب الله أن يدعو أحد على أحد، إلا أن يكون مظلوما، فإنه قد أرخص له أن يدعو على من ظلمه، وذلك قوله: {إلا من ظلم} وإن صبر فهو خير له. وقال (2) أبو داود: حدثنا عبيد الله بن معاذ، حدثنا أبي، …
تفسير الطبري (جامع البيان)
بتسكينها، فمن فتح الراء جمعه في القلة: أدراك، وإن شاء جمعه في الكثرة الدروك، ومن سكن الراء قال: ثلاثة أدرك، وللكثير: الدروك. وقد اختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء المدينة والبصرة: (في الدرك) بفتح الراء. وقرأته عامة قراء الكوفة بتسكين الراء، وهما قراءتان معروفتان , فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، لاتفاق معنى ذلك واستفاضة القراءة بكل واحدة منهما في قراءة الإسلام، غير أني رأيت أهل العلم بالعربية يذكرون أن
التحرير والتنوير
والظاهر أن المراد بالكافرين هنا مشركو مكة وأهل الكتاب من أهل المدينة، لأن المنافقين كانوا في الأكثر موالين لأهل الكتاب. وقوله: أتريدون أن تجعلوا لله عليكم سلطانا مبينا استئناف بياني، لأن النهي عن اتخاذ الكافرين أولياء مما يبعث الناس على معرفة جزاء هذا الفعل مع ما ذكرناه من قصد التشهير بالمنافقين والتسجيل عليهم، أي أنكم إن استمررتم على موالاة الكافرين جعلتم لله عليكم سلطانا مبينا، أي حجة واضحة على فساد إيمانكم، فهذا تعريض بالمنافقين. فالاستفهام مستعمل في معنى التحذير والإنذار مجازا مرسلا. وهذا السلطان هو حجة الرسول عليهم بأنهم غير مؤمنين فتجري عليهم أحكام الكفر، لأن الله عالم بما في نفوسهم لا يحتاج إلى حجة عليهم، أو أريد حجة افتضاحهم يوم الحساب بموالاة الكافرين، كقوله: لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل [النساء: 165] . ومن هنا يجوز أيضا أن يكون المراد من الحجة قطع حجة من يرتكب هذه الموالاة والإعذار إليه. [145، 146] إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار ولن تجد لهم نصيرا (145) إلا الذين تابوا وأصلحوا واعتصموا بالله وأخلصوا دينهم لله فأولئك مع المؤمنين وسوف يؤت الله المؤمنين أجرا عظيما (146) عقب التعريض بالمنافقين من قوله: لا تتخذوا الكافرين أولياء كما تقدم بالتصريح بأن المنافقين أشد أهل النار عذابا. فإن الانتقال من النهي عن اتخاذ الكافرين أولياء إلى ذكر حال المنافقين يؤذن بأن الذين اتخذوا الكافرين أولياء معدودن من المنافقين، فإن لانتقالات جمل الكلام معاني لا يفيدها الكلام لما تدل عليه من ترتيب الخواطر في الفكر.