اللہ تعالیٰ خبر دیتا ہے کہ اس نے اپنے بندے اور رسول پر کتاب حق کے ساتھ نازل کی، یعنی اپنے نزول میں شیاطین سے محفوظ رکھی گئی، تاکہ اس میں کوئی باطل راہ نہ پا سکے، بلکہ وہ حق کے ساتھ نازل ہوئی اور حق پر مشتمل ہے، چنانچہ اس کی خبریں سچی ہیں اور اس کے اوامر و نواہی عدل پر مبنی ہیں۔ ﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا﴾ [قرآن: "اور تیرے رب کی بات سچائی اور انصاف میں پوری ہو گئی"] [الأنعام: 115]۔ اور اس نے خبر دی کہ اس کو اس لیے نازل کیا تاکہ لوگوں کے درمیان فیصلہ کیا جائے۔ دوسری آیت میں ہے: ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [قرآن: "اور ہم نے تمھاری طرف ذکر (قرآن) نازل کیا تاکہ تم لوگوں کے لیے وہ بیان کرو جو ان کی طرف نازل کیا گیا"] [النحل: 44]۔ پس ممکن ہے کہ یہ آیت لوگوں کے درمیان اختلاف و نزاع کے مسائل میں فیصلے سے متعلق ہو، اور وہ آیت پورے دین، اس کے اصول و فروع کے بیان سے متعلق ہو، اور ممکن ہے کہ دونوں آیتوں کا مفہوم ایک ہو، تب یہاں لوگوں کے درمیان فیصلہ خون، عزت، مال، تمام حقوق اور عقائد نیز تمام احکام کے مسائل کو شامل ہوگا۔ اور اس کا قول: ﴿بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ﴾ یعنی: اپنی خواہش سے نہیں، بلکہ اس کے مطابق جو اللہ نے تمھیں سکھایا اور الہام کیا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: ﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ﴾ [قرآن: "وہ اپنی خواہش سے نہیں بولتا، یہ تو صرف وحی ہے جو اتاری جاتی ہے"] [النجم: 3-4]۔ اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ نبی ﷺ اللہ کی طرف سے پہنچائے جانے والے تمام احکام وغیرہ میں معصوم ہیں، اور یہ کہ حاکم کے لیے علم اور عدل شرط ہے، کیونکہ فرمایا: ﴿بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ﴾، یہ نہیں فرمایا: "جو تم نے دیکھا"۔ اور اللہ نے لوگوں کے درمیان فیصلے کو کتاب کی معرفت پر موقوف کیا۔ جب اللہ نے عدل و انصاف پر مشتمل فیصلے کا حکم دیا تو اس کے ضد، یعنی ظلم و جور سے منع فرمایا، چنانچہ فرمایا: ﴿وَلَا تَكُن لِّلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ یعنی: ان لوگوں کی طرف سے جھگڑا نہ کرو جن کی خیانت تم پر واضح ہو، خواہ وہ دعویٰ کرنے والا ہو جو اس کا حق نہیں رکھتا، یا انکار کرنے والا ہو جس پر دوسرے کا حق ہو، خواہ تمھیں یہ معلوم ہو یا محض گمان ہو۔ اس میں باطل پر جھگڑنے اور دینی و دنیوی حقوق کے جھگڑوں میں باطل پرست کی نمائندگی کرنے کی حرمت پر دلیل ہے۔ آیت کا مفہوم اس پر دلالت کرتا ہے کہ جس شخص سے ظلم معلوم نہ ہو اس کی طرف سے جھگڑے کی نمائندگی جائز ہے۔ ﴿وَاسْتَغْفِرِ اللَّهَ﴾ اس چیز سے جو تم سے صادر ہوئی، اگر صادر ہوئی ہو۔ ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ یعنی: وہ بڑے گناہ کو بخش دیتا ہے اس شخص کے لیے جو اس سے استغفار کرے، توبہ کرے اور رجوع کرے، اور اس کے بعد اسے نیک عمل کی توفیق دیتا ہے جو اس کے ثواب اور عذاب کے زوال کا سبب بنتا ہے۔ ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنفُسَهُمْ﴾۔ "الاختیان" اور "الخیانۃ" کے معنی جرم، ظلم اور گناہ کے ہیں۔ یہ اس شخص کی طرف سے جھگڑنے سے منع کرنے کو شامل ہے جس نے گناہ کیا اور اس پر سزا واجب ہوئی، خواہ حد ہو یا تعزیر، کہ اس کی طرف سے اس خیانت کو دفع کرنے کے لیے یا اس پر مرتب ہونے والی شرعی سزا کو دفع کرنے کے لیے جھگڑا نہ کیا جائے۔ ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَن كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ یعنی: جو بہت زیادہ خیانت کرنے والا اور گنہگار ہو۔ جب محبت کی نفی ہوئی تو اس کی ضد، یعنی بغض، ثابت ہو گیا، اور یہ پہلے مذکور ممانعت کی علت کے طور پر ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے ان خیانت کرنے والوں کے بارے میں ذکر فرمایا کہ وہ ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَىٰ مِنَ الْقَوْلِ﴾ [قرآن: "وہ لوگوں سے چھپتے ہیں مگر اللہ سے نہیں چھپتے، حالانکہ وہ ان کے ساتھ ہوتا ہے جب وہ رات کو ایسی بات کی سازش کرتے ہیں جو اسے پسند نہیں"]۔ یہ ایمان کی کمزوری اور یقین کی کمی کی علامت ہے کہ ان کے نزدیک مخلوق کا ڈر اللہ کے ڈر سے بڑھ کر ہو، چنانچہ وہ جائز اور ناجائز ہر طریقے سے لوگوں کے سامنے رسوائی سے بچنے کی کوشش کرتے ہیں، حالانکہ وہ اس کے باوجود اللہ کے ساتھ بڑے بڑے گناہوں کی جرأت کر چکے ہوتے ہیں اور اس کی نظر اور اطلاع کی کوئی پروا نہیں کرتے۔ اور وہ ان کے ساتھ علم کے ذریعے ہے ان کے تمام احوال میں، خاص طور پر اس حال میں جب وہ ایسی بات کی سازش کرتے ہیں جو اسے پسند نہیں، یعنی مجرم کی بے گناہی ثابت کرنا اور بے گناہ پر جرم تھوپنا، اور اس کے لیے رسول اللہ ﷺ کے پاس کوشش کرنا تاکہ وہ اس کے مطابق کریں جو انھوں نے سازش کی۔ پس انھوں نے کئی جرائم جمع کر دیے اور زمین و آسمان کے رب کا لحاظ نہ کیا جو ان کے بھیدوں اور دلوں سے واقف ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے ان کو ڈرایا: ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ یعنی: وہ اس سب کا علم رکھتا ہے۔ اس کے باوجود اس نے انھیں فوراً سزا نہیں دی بلکہ مہلت دی، اور انھیں توبہ کی پیشکش کی اور گناہ پر اصرار سے خبردار کیا جو سخت سزا کا سبب بنتا ہے۔ ﴿هَاأَنتُمْ هَٰؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَن يُجَادِلُ اللَّهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَم مَّن يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ [قرآن: "ہاں! تم وہ لوگ ہو جنھوں نے دنیا کی زندگی میں ان کی طرف سے جھگڑا کیا، تو قیامت کے دن ان کی طرف سے اللہ سے کون جھگڑے گا، یا ان پر کون وکیل ہوگا؟"]۔ یعنی: فرض کرو تم نے اس دنیا کی زندگی میں ان کی طرف سے جھگڑا کیا اور تمھارے جھگڑے نے لوگوں کے نزدیک رسوائی اور بدنامی کی بعض باتیں ان سے دور کر دیں، تو اس سے ان کو کیا فائدہ اور نفع ہوگا؟ اور جب قیامت کے دن ان پر حجت قائم ہوگی اور ان کی زبانیں، ہاتھ اور پاؤں ان کے اعمال کی گواہی دیں گے تو اللہ سے ان کی طرف سے کون جھگڑے گا؟ ﴿يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللَّهُ دِينَهُمُ الْحَقَّ وَيَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ﴾ [قرآن: "اس دن اللہ ان کا حق بدلہ پورا پورا دے گا اور وہ جان لیں گے کہ اللہ ہی واضح حق ہے"] [النور: 25]۔ پس ان کی طرف سے وہ کون جھگڑے گا جو بھید اور پوشیدہ بات کو جانتا ہے؟ اور وہ کون ہوگا جو ان پر ایسے گواہ قائم کرے گا جن کا انکار ممکن نہ ہو؟ اس آیت میں اس بات کی رہنمائی ہے کہ دنیاوی مصلحتوں کا موازنہ کیا جائے جو اللہ کے احکام کے ترک یا اس کے منع کردہ کاموں کے ارتکاب سے وابستہ سمجھی جاتی ہیں، اور ان آخرت کے ثواب کے موازنے کیا جائے جو ضائع ہوتا ہے یا آخرت کی سزائیں جو لازم آتی ہیں۔ پس جس شخص کو اس کا نفس اللہ کا حکم چھوڑنے پر آمادہ کرے، تو وہ اپنے آپ سے کہے: "تو نے سستی اور کوتاہی سے اس کا حکم چھوڑ دیا، تو وہ کون سا فائدہ ہے جو تجھے حاصل ہوا؟ اور آخرت کا کون سا ثواب تجھ سے رہ گیا؟ اور اس ترک سے کیسی بدبختی، محرومی، ناکامی اور نقصان مرتب ہوا؟" اسی طرح جب اس کا نفس اسے حرام خواہشات کی طرف بلائے تو وہ اس سے کہے: "فرض کر تو نے وہ کر لیا جو تو چاہتا تھا، تو اس کی لذت تو ختم ہو جائے گی اور اس کے بعد غم، پریشانی اور حسرتیں اور ثواب کا فوت ہونا اور عذاب کا حاصل ہونا آئے گا، جن میں سے بعض ہی عقلمند کو اس سے رکنے کے لیے کافی ہے۔" اور یہ بندے کے لیے سب سے زیادہ نفع بخش غور و فکر ہے، اور یہی حقیقی عقل کی خاص پہچان ہے۔ اس کے برخلاف وہ شخص ہے جو عقل کا دعویٰ کرتا ہے حالانکہ وہ ایسا نہیں، کیونکہ وہ اپنی جہالت اور ظلم کی وجہ سے حاضر لذت اور فوری راحت کو ترجیح دیتا ہے، خواہ اس کے نتیجے میں جو بھی مرتب ہو۔ اور اللہ ہی سے مدد مانگی جاتی ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ یعنی: جو شخص گناہوں پر جرأت کرے اور گناہ میں کود پڑے، پھر اللہ سے کامل استغفار کرے، جو گناہ کے اقرار، اس پر ندامت، اسے چھوڑنے اور دوبارہ نہ کرنے کے ارادے کو مستلزم ہو، تو ایسے شخص سے اس نے وعدہ کیا ہے جو وعدہ خلافی نہیں کرتا، یعنی مغفرت اور رحمت کا۔ چنانچہ وہ اس کے صادر ہونے والے گناہ کو بخش دیتا ہے، اس پر مرتب ہونے والی کمی اور عیب کو دور کر دیتا ہے، اس کے پہلے کے نیک اعمال اسے لوٹا دیتا ہے، اور اس کی باقی عمر میں اسے توفیق دیتا ہے، اور اس کے گناہ کو توفیق کے درمیان رکاوٹ نہیں بناتا، کیونکہ اس نے اسے بخش دیا ہے، اور جب بخش دیا تو اس پر مرتب ہونے والی چیزیں بھی بخش دیں۔ اور جان لو کہ مطلق طور پر "عمل سوء" تمام گناہوں کو شامل ہے، صغیرہ ہوں یا کبیرہ، اور اسے "سوء" اس لیے کہا گیا کہ یہ اپنے کرنے والے کو اس کی سزا سے برا لگتا ہے، اور اس لیے کہ یہ اپنی ذات میں برا اور غیر پسندیدہ ہے۔ اسی طرح مطلق طور پر "ظلم النفس" شرک اور اس سے کم تر ہر چیز کو شامل ہے۔ لیکن جب ان دونوں میں سے ایک دوسرے کے ساتھ ملا ہو تو ہر ایک کی تفسیر اس کے مناسب معنی سے کی جاتی ہے، چنانچہ یہاں "عمل سوء" کی تفسیر اس ظلم سے کی جاتی ہے جو لوگوں کو برا لگے، یعنی ان کے خون، مال اور عزت پر ظلم۔ اور "ظلم النفس" کی تفسیر اس ظلم اور گناہ سے کی جاتی ہے جو اللہ اور اس کے بندے کے درمیان ہے۔ اور "ظلم النفس" کو "ظلم" اس لیے کہا گیا کہ بندے کا نفس اس کی ملکیت نہیں کہ وہ اس میں جو چاہے تصرف کرے، بلکہ وہ اللہ تعالیٰ کی ملکیت ہے، جس نے اسے بندے کے پاس امانت رکھا ہے اور حکم دیا ہے کہ اسے عدل کے راستے پر قائم رکھے، یعنی علم اور عمل میں صراط مستقیم کا پابند بنائے۔ پس وہ اسے وہ سکھانے کی کوشش کرے جس کا حکم دیا گیا ہے، اور جو واجب ہے اس پر عمل کی کوشش کرے۔ پس اس راستے کے سوا کسی اور راستے پر اس کی کوشش اپنے نفس پر ظلم اور خیانت ہے، اور اسے عدل سے ہٹانا ہے، جس کی ضد جور اور ظلم ہے۔ پھر فرمایا: ﴿وَمَن يَكْسِبْ إِثْمًا فَإِنَّمَا يَكْسِبُهُ عَلَىٰ نَفْسِهِ﴾۔ یہ ہر اس چیز کو شامل ہے جو گناہ ہو، چھوٹا ہو یا بڑا۔ پس جو شخص کوئی برائی کمائے تو اس کی دنیوی اور اخروی سزا اسی کے اپنے نفس پر ہے، وہ اس سے دوسروں کی طرف متجاوز نہیں ہوتی، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ﴾ [قرآن: "اور کوئی بوجھ اٹھانے والی جان دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھاتی"]۔ اگر برائی ظاہر ہو اور اس پر انکار نہ کیا جائے تو اس کی سزا عام ہو جاتی ہے اور اس کا گناہ سب کو گھیر لیتا ہے، لہٰذا یہ بھی اس آیتِ کریمہ کے حکم سے باہر نہیں، کیونکہ جس نے واجب انکار چھوڑ دیا اس نے بھی ایک برائی کمائی۔ اس میں اللہ تعالیٰ کے عدل اور حکمت کا بیان ہے کہ وہ کسی کو کسی دوسرے کے گناہ پر سزا نہیں دیتا، اور نہ ہی کسی کو اس کے اپنے گناہ سے پیدا ہونے والی سزا سے زیادہ سزا دیتا ہے۔ اسی لیے فرمایا: {وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا} یعنی اس کا علم کامل اور حکمت تام ہے۔ اس کے علم و حکمت میں سے یہ بھی ہے کہ وہ گناہ کو اور اس سے صادر ہونے والے فعل کو جانتا ہے، اور اس سبب کو بھی جو اس فعل پر ابھارتا ہے، اور اس سزا کو بھی جو اس فعل پر مرتب ہوتی ہے، اور وہ گناہگار کے حال کو بھی جانتا ہے کہ اگر اس سے گناہ اپنے نفس امارہ کے غلبے سے صادر ہوا ہو، جبکہ وہ اکثر اوقات اپنے رب کی طرف رجوع کرنے والا ہو، تو وہ اسے بخش دے گا اور توبہ کی توفیق دے گا۔ اور اگر گناہ محرمات پر جسارت کرتے ہوئے، اپنے رب کی نگاہ کو حقیر جانتے ہوئے اور اس کی سزا سے بے پروا ہو کر صادر ہوا ہو تو ایسا شخص مغفرت سے دور اور توبہ کی توفیق سے دور ہے۔ پھر فرمایا: {وَمَن يَكْسِبْ خَطِيئَةً} یعنی بڑا گناہ، {أَوْ إِثْمًا} یا اس سے کم درجے کا گناہ، {ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا} پھر اس گناہ کی تہمت کسی بے گناہ پر لگا دے، {فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا} تو اس نے بہتان اور کھلا گناہ اپنے سر پر اٹھا لیا۔ یہ دلیل ہے کہ یہ کبیرہ گناہوں اور ہلاک کرنے والے گناہوں میں سے ہے، کیونکہ اس میں کئی فساد جمع ہو گئے: گناہ اور جرم کا کمانا، پھر جس نے یہ فعل نہیں کیا اس پر اس فعل کی تہمت لگانا، پھر سخت جھوٹ کہ اپنے آپ کو بری ٹھہرانا اور بے گناہ پر الزام لگانا، پھر اس کے نتیجے میں دنیوی سزا کا مرتب ہونا، جو اس پر واجب تھی وہ اس سے ٹل جاتی ہے اور جو اس کی مستحق نہیں اس پر نافذ ہو جاتی ہے۔ پھر اس کے نتیجے میں لوگوں کا بے گناہ کے بارے میں باتیں کرنا، اور اسی طرح کے دوسرے فساد جن سے ہم اللہ سے عافیت اور ہر برائی سے پناہ مانگتے ہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول پر اپنے احسان کا ذکر فرمایا کہ اس نے آپ کو ان لوگوں سے محفوظ رکھا جو آپ کو گمراہ کرنا چاہتے تھے، چنانچہ فرمایا: {وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ لَهَمَّت طَّائِفَةٌ مِّنْهُمْ أَن يُضِلُّوكَ} [اور اگر تم پر اللہ کا فضل اور اس کی رحمت نہ ہوتی تو ان میں سے ایک گروہ نے ارادہ کر لیا تھا کہ تمہیں بہکا دے۔] اس کا سبب یہ ہے کہ مفسرین نے ذکر کیا ہے کہ ان آیات کے نزول کا سبب یہ تھا کہ مدینہ میں ایک گھرانے نے چوری کی، پھر جب ان کی چوری کا علم ہونے لگا تو وہ رسوائی سے ڈرے، اور چوری کا مال لے جا کر ایک بے گناہ شخص کے گھر میں ڈال دیا۔ چور نے اپنی قوم سے مدد مانگی کہ وہ رسول اللہ ﷺ کے پاس آئیں اور آپ سے مطالبہ کریں کہ لوگوں کے سامنے ان کے ساتھی کو بری قرار دیں، اور کہا کہ اس نے چوری نہیں کی، بلکہ جس کے گھر سے مال برآمد ہوا ہے، وہی بے گناہ ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے ارادہ فرمایا کہ ان کے ساتھی کو بری قرار دیں، تو اللہ تعالیٰ نے یہ آیات نازل فرمائیں جو اس واقعے کی یاد دہانی اور وضاحت ہیں، اور رسول اللہ ﷺ کو خیانت کرنے والوں کی طرف سے جھگڑنے سے خبردار کیا گیا، کیونکہ باطل پرست کی طرف سے جھگڑنا بھی گمراہی ہے۔ گمراہی دو طرح کی ہے: علم میں گمراہی، جو حق سے جہالت ہے، اور عمل میں گمراہی، جو وہ کام کرنا ہے جو واجب نہیں۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو گمراہی کی اس قسم سے بھی محفوظ رکھا [جیسے اعمال کی گمراہی سے محفوظ رکھا]۔ اور خبر دی کہ ان کا مکر و فریب خود انہی کی طرف لوٹے گا، جیسا کہ ہر مکر کرنے والے کا حال ہوتا ہے، چنانچہ فرمایا: {وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ} [وہ اپنے سوا کسی کو گمراہ نہیں کرتے]، کیونکہ وہ مکر اور وہ حیلہ ان کے مقصد کو پورا نہ کر سکا، بلکہ انہیں محرومی، ناکامی، گناہ اور خسارے کے سوا کچھ حاصل نہ ہوا۔ یہ رسول اللہ ﷺ پر ایک بڑی نعمت ہے، جس میں عمل کی نعمت بھی شامل ہے، یعنی واجب کام کرنے کی توفیق اور ہر حرام سے آپ کی حفاظت۔ پھر علم کی نعمت کا ذکر فرمایا: {وَأَنزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} یعنی اللہ نے تم پر یہ عظیم قرآن اور حکمت بھرا ذکر نازل فرمایا، جس میں ہر چیز کا بیان اور اولین و آخرین کا علم ہے۔ اور "حکمت" سے مراد یا تو سنت ہے، جس کے بارے میں بعض اسلاف نے فرمایا کہ سنت بھی آپ پر اسی طرح نازل ہوتی تھی جیسے قرآن نازل ہوتا تھا، یا شریعت کے اسرار کی معرفت ہے جو احکام کی معرفت سے زائد ہے، اور ہر چیز کو اس کے مناسب مقام پر رکھنا اور ہر شے کی ترتیب اس کے مطابق کرنا ہے۔ {وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُن تَعْلَمُ} اور یہ اس سب کو شامل ہے جو اللہ تعالیٰ نے آپ کو سکھایا۔ کیونکہ رسول اللہ ﷺ، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے نبوت سے پہلے آپ کے بارے میں فرمایا: {مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ} [الشورىٰ: 52] [تم نہیں جانتے تھے کہ کتاب کیا ہے اور ایمان کیا ہے] اور {وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ} [الضحىٰ: 7] [اور تمہیں راستہ نہ پانے والا پایا تو ہدایت دی]۔ پھر اللہ آپ کی طرف وحی فرماتا رہا اور آپ کو علم سکھاتا اور کامل کرتا رہا، یہاں تک کہ آپ علم کے ایسے مقام تک پہنچ گئے جس تک اولین و آخرین کی رسائی ممکن نہ تھی۔ پس آپ مطلق طور پر تمام مخلوق سے زیادہ علم والے اور کمالِ صفات میں سب سے جامع اور سب سے کامل تھے۔ اسی لیے فرمایا: {وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا} پس رسول محمد ﷺ پر اللہ کا فضل ہر مخلوق پر اس کے فضل سے بڑھ کر ہے۔ اور وہ اقسام فضل جن سے اللہ نے آپ کو نوازا، ان کا احاطہ اور شمار ممکن نہیں۔