البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الزمر · الآية ٧

﴿إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ ۖ وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ ۖ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ ۗ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ مَرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ۚ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾

“اگر ناشکری کرو گے تو خدا تم سے بےپروا ہے۔ اور وہ اپنے بندوں کے لئے ناشکری پسند نہیں کرتا اور اگر شکر کرو گے تو وہ اس کو تمہارے لئے پسند کرے گا۔ اور کوئی اٹھانے والا دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا۔ پھر تم اپنے پروردگار کی طرف لوٹنا ہے۔ پھر جو کچھ تم کرتے رہے وہ تم کو بتائے گا۔ وہ تو دلوں کی پوشیدہ باتوں تک سے آگاہ ہے”

Az-Zumar 39:7 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ خبر دیتا ہے کہ اس نے {آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا} یعنی حکمت اور مصلحت کے ساتھ، تاکہ بندوں کو حکم دے، منع کرے، ثواب دے اور عذاب دے۔ {حق کے ساتھ رات کو دن پر لپیٹتا ہے اور دن کو رات پر لپیٹتا ہے} یعنی ان میں سے ہر ایک کو دوسرے میں داخل کرتا ہے اور اسے اس کی جگہ پر لے آتا ہے، پس یہ دونوں اکٹھے نہیں ہوتے، بلکہ جب ان میں سے ایک آتا ہے تو دوسرا اپنے اقتدار سے معزول ہو جاتا ہے۔ {اور اس نے سورج اور چاند کو مسخر کیا} منظم تسخیر اور مقرر راستے کے ساتھ۔ {ہر ایک} سورج اور چاند میں سے {ایک مقررہ مدت} {لِأَجَلٍ مُّسَمًّى} کے لیے گردش کرتا ہے، اور وہ مدت اس دنیا کے ختم ہونے اور خراب ہونے کی ہے، پس اللہ تعالیٰ اس کے آلات، سورج اور چاند کو برباد کر دے گا اور مخلوق کو نئی زندگی دے گا تاکہ وہ دارِ قرار، یعنی جنت یا جہنم میں ٹھہر جائیں۔ {خبردار! وہی غالب ہے} جسے کوئی مغلوب نہیں کر سکتا، جو ہر چیز پر قاہر ہے، جس پر کوئی چیز سرکشی نہیں کر سکتی، جس نے اپنی عزت سے یہ عظیم مخلوقات پیدا کیں اور انہیں اپنے حکم سے چلنے والا بنایا۔ {بخشنے والا ہے} اپنے توبہ کرنے والے مومن بندوں کے گناہوں کو، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَىٰ} [قرآن: "اور میں بے شک بڑا بخشنے والا ہوں اس شخص کے لیے جو توبہ کرے، ایمان لائے، نیک عمل کرے، پھر ہدایت پر قائم رہے"] [طہ: 82]۔ وہ اس شخص کو بھی بخشنے والا ہے جو اس کی عظیم نشانیاں دیکھنے کے بعد شرک کرے، پھر توبہ کرے اور رجوع کرے۔ اور اس کی عزت کا تقاضا ہے کہ {اس نے تمہیں ایک ہی جان سے پیدا کیا} باوجود تمہاری کثرت اور زمین کے گوشے گوشے میں پھیلنے کے، {پھر اسی سے اس کا جوڑا بنایا} تاکہ وہ اس سے سکون حاصل کرے اور وہ اس سے سکون حاصل کرے، اور اس طرح نعمت مکمل ہو۔ {اور تمہارے لیے مویشیوں میں سے آٹھ جوڑے اتارے} یعنی انہیں اپنی رحمت سے ایک نازل شدہ اندازے کے ساتھ پیدا کیا۔ یہ وہی آٹھ جوڑے ہیں جن کا ذکر سورۂ انعام میں ہے: {ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ} [قرآن: "بھیڑوں میں سے دو اور بکریوں میں سے دو"] [الأنعام: 143]، {وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ} [قرآن: "اونٹوں میں سے دو اور گایوں میں سے دو"] [الأنعام: 144]۔ اللہ تعالیٰ نے ان کا خصوصی ذکر فرمایا، حالانکہ اس نے بندوں کی مصلحتوں کے لیے دوسرے چوپائے بھی اتارے ہیں، کیونکہ ان کا نفع بہت زیادہ ہے، ان کی مصلحتیں عام ہیں، ان کی شرافت ہے، اور انہیں ایسی چیزوں کے ساتھ خاص کیا گیا ہے جن کے لیے دوسرے جانور صالح نہیں، جیسے قربانی، ہدی، عقیقہ، ان میں زکوٰۃ کا واجب ہونا، اور دیت کا ان سے مخصوص ہونا۔ جب اللہ تعالیٰ نے ہمارے باپ اور ہماری ماں کی تخلیق کا ذکر کیا تو ہماری پیدائش کی ابتدا بیان کی، فرمایا: {يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِّن بَعْدِ خَلْقٍ} یعنی ایک دور کے بعد دوسرا دور، جب تم ایسی حالت میں تھے کہ نہ کسی مخلوق کا ہاتھ تمہیں چھوتا تھا اور نہ کوئی آنکھ تمہیں دیکھتی تھی، اور وہ تمہیں اس تنگ جگہ میں پرورش دیتا رہا {فِي ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ} یعنی پیٹ کی تاریکی، پھر رحم کی تاریکی، پھر جھिल्ली (مشیمہ) کی تاریکی۔ {یہی} جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، سورج اور چاند کو مسخر کیا، تمہیں پیدا کیا اور تمہارے لیے مویشی اور نعمتیں پیدا کیں، {اللہ تمہارا رب ہے} یعنی وہی معبودِ برحق ہے، جس نے تمہاری پرورش کی اور تمہارا انتظام کیا۔ پس جس طرح وہ اپنی تخلیق اور تربیت میں یکتا ہے اور اس میں اس کا کوئی شریک نہیں، اسی طرح وہ اپنی الوہیت میں بھی یکتا ہے، اس کا کوئی شریک نہیں، اسی لیے فرمایا: {الْمُلْكُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ} [قرآن: "بادشاہی اسی کی ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، پھر تم کہاں پھیرے جاتے ہو"]۔ یہ بیان کرنے کے بعد کہ اللہ تعالیٰ ہی اخلاص کا مستحق ہے، بتوں کی عبادت کی طرف کیسے پھرتے ہو جو کچھ تدبیر نہیں کر سکتے اور جن کے پاس کسی چیز کا اختیار نہیں۔ {اگر تم کفر کرو تو اللہ تم سے بے نیاز ہے} تمہارے کفر سے اسے کوئی نقصان نہیں پہنچتا، جیسے تمہاری اطاعت سے اسے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، لیکن اس کا حکم اور نہی تمہارے لیے محض اس کا فضل و احسان ہے۔ {اور وہ اپنے بندوں کے لیے کفر کو پسند نہیں کرتا} اپنے بندوں پر کامل احسان کی وجہ سے، اور اس علم کی وجہ سے کہ کفر انہیں ایسی بدبختی میں مبتلا کرتا ہے جس کے بعد وہ کبھی سعادت نہیں پاتے، اور اس لیے بھی کہ اس نے انہیں اپنی عبادت کے لیے پیدا کیا ہے، اور یہی وہ غایت ہے جس کے لیے مخلوق کو پیدا کیا گیا، پس وہ پسند نہیں کرتا کہ لوگ اس چیز کو چھوڑ دیں جس کے لیے انہیں پیدا کیا گیا۔ {اور اگر تم شکر کرو} اللہ تعالیٰ کا اس کی توحید کے ذریعے اور دین کو اس کے لیے خالص کر کے، {تو وہ تمہارے لیے اسے پسند کرتا ہے} تم پر اپنی رحمت اور تم پر احسان کی محبت کی وجہ سے، اور اس وجہ سے کہ تم وہی کام کرتے ہو جس کے لیے تمہیں پیدا کیا گیا۔ جس طرح تمہارے شرک سے اسے کوئی نقصان نہیں، اور تمہارے عمل اور توحید سے اسے کوئی فائدہ نہیں، اسی طرح تم میں سے ہر ایک کا اپنا عمل ہے، خواہ خیر ہو یا شر۔ {اور کوئی بوجھ اٹھانے والا دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا}۔ {پھر تمہارے رب ہی کی طرف تمہاری واپسی ہے} قیامت کے دن، {پھر وہ تمہیں بتا دے گا جو تم کرتے رہے} ایسی خبر کے ساتھ جسے اس کے علم نے گھیر رکھا ہے، جو اس کے قلم سے لکھی گئی، اور تم پر معزز کاتب فرشتوں نے اسے لکھا اور تمہارے اعضا نے اس کی گواہی دی، پھر وہ تم میں سے ہر ایک کو اس کا بدلہ دے گا جس کا وہ مستحق ہے۔ {بے شک وہ سینوں کی باتوں کو جانتا ہے} یعنی سینوں کی ذات کو اور ان میں جو نیکی یا بدی ہے اسے، اور اس کلام سے مقصود کامل عدل کے ساتھ جزا کی خبر دینا ہے۔

عربی متن

يخبر تعالى أنه { خلق السموت والأرض } أي: بالحكمة والمصلحة، وليأمر العباد وينهاهم، ويثيبهم ويعاقبهم. { بالحق يكور الليل على النهار ويكور النهار على الليل } أي: يدخل كلا منهما على الآخر، ويحله محله، فلا يجتمع هذا وهذا، بل إذا أتى أحدهما انعزل الآخر عن سلطانه. { وسخر الشمس والقمر } بتسخير منظم، وسير مقنن. { كل } من الشمس والقمر { يجري } متأثرا عن تسخيره تعالى { لأجل مسمى } وهو انقضاء هذه الدار وخرابها، فيخرب الله آلاتها وشمسها وقمرها، وينشئ الخلق نشأة جديدة ليستقروا في دار القرار، الجنة أو النار. { ألا هو العزيز } الذي لا يغالب، القاهر لكل شيء، الذي لا يستعصي عليه شيء، الذي من عزته أوجد هذه المخلوقات العظيمة، وسخرها تجري بأمره. { الغفار } لذنوب عباده التوابين المؤمنين، كما قال تعالى: وإني لغفار لمن تاب وآمن وعمل صالحا ثم اهتدى [طه: 82]. الغفار لمن أشرك به بعد ما رأى من آياته العظيمة، ثم تاب وأناب. ومن عزته أن { خلقكم من نفس واحدة } على كثرتكم وانتشاركم، في أنحاء الأرض، { ثم جعل منها زوجها } وذلك ليسكن إليها وتسكن إليه، وتتم بذلك النعمة. { وأنزل لكم من الأنعام } أي: خلقها بقدر نازل منه، رحمة بكم. { ثمانية أزواج } وهي التي ذكرها في سورة الأنعام ثمنية أزوج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين [الأنعام: 143] ومن الإبل اثنين ومن البقر اثنين [الأنعام: 144]. وخصها بالذكر، مع أنه أنزل لمصالح عباده من البهائم غيرها، لكثرة نفعها، وعموم مصالحها، ولشرفها، ولاختصاصها بأشياء لا يصلح غيرها، كالأضحية والهدي، والعقيقة، ووجوب الزكاة فيها، واختصاصها بالدية. ولما ذكر خلق أبينا وأمنا، ذكر ابتداء خلقنا، فقال: { يخلقكم في بطون أمهاتكم خلقا من بعد خلق } أي: طورا بعد طور، وأنتم في حال لا يد مخلوق تمسكم، ولا عين تنظر إليكم، وهو قد رباكم في ذلك المكان الضيق { في ظلمات ثلاث } ظلمة البطن، ثم ظلمة الرحم، ثم ظلمة …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

عندها". تفرد به الإمام أحمد (1) . وعمارة بن زاذان وثقه ابن حبان، وأحمد، ويعقوب بن سفيان (2) وقال ابن معين: صالح. وقال أبو زرعة: لا بأس به. وقال أبو حاتم: يكتب حديثه ولا يحتج به، ليس بالمتين. وقال البخاري: ربما يضطرب في حديثه. وعن أحمد أيضا أنه قال: روي عنه أحاديث منكرة. وقال أبو داود: ليس بذاك. وضعفه الدارقطني، وقال ابن عدي: لا بأس به ممن يكتب حديثه. وقوله تعالى: {وقال موسى إن تكفروا أنتم ومن في الأرض جميعا فإن الله لغني حميد} أي: هو غني عن شكر عباده، وهو الحميد المحمود، وإن كفره من كفره، كما قال: {إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر وإن تشكروا يرضه لكم} [الزمر: 7] وقال تعالى: {فكفروا وتولوا واستغنى الله والله غني حميد} [التغابن: 6] . وفي صحيح مسلم، عن أبي ذر، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه، عز وجل، أنه قال: "يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم، وإنسكم وجنكم، كانوا على أتقى قلب رجل منكم، ما زاد ذلك في ملكي شيئا. يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم، وإنسكم وجنكم، كانوا على أفجر قلب رجل منكم، ما نقص ذلك في (3) ملكي شيئا. يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم، وإنسكم وجنكم، قاموا في صعيد واحد، فسألوني، فأعطيت كل إنسان مسألته، ما نقص ذلك من ملكي شيئا، إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل في البحر". فسبحانه وتعالى الغني الحميد (4) . قال ابن جرير: هذا من تمام قيل (5) موسى لقومه (6) . يعني: وتذكاره إياهم بأيام الله، بانتقامه من الأمم المكذبة للرسل. وفيما قال (7) ابن جرير نظر؛ والظاهر أنه خبر مستأنف من الله تعالى لهذه الأمة، فإنه قد قيل:

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٤/٤٨٠) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

يرضى لعباده الكفر} [الزمر: 7] فقال بعضهم: ذلك لخاص من الناس، ومعناه: إن تكفروا أيها المشركون بالله، فإن الله غني عنكم، ولا يرضى لعباده المؤمنين الذين أخلصهم لعبادته وطاعته الكفر

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٠/١٦٨) ↗

التحریر والتنویر

ووصفه بالربوبية تذكير لهم بنعمة الإيجاد والإمداد وهو معنى الربوبية، وتوطئة للتسجيل عليهم بكفران نعمته الآتي في قوله: إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر [الزمر: 7] . وجملة له الملك خبر ثان عن اسم الإشارة. والملك: أصله مصدر ملك، وهو مثلث الميم إلا أن مضمون الميم خصه الاستعمال بملك البلاد ورعاية الناس، وفيه جاء قوله تعالى: تؤتي الملك من تشاء وتنزع الملك ممن تشاء [آل عمران: 26] ، وصاحبه: ملك، بفتح الميم وكسر اللام، وجمعه: ملوك. وتقديم المجرور لإفادة الحصر الادعائي، أي الملك لله لا لغيره، وأما ملك الملوك فهو لنقصه وتعرضه للزوال بمنزلة العدم، كما تقدم في قوله تعالى: الحمد لله [الفاتحة: 2] ، وفي حديث القيامة: «ثم يقول أنا الملك أين ملوك الأرض» ، فالإلهية هي الملك الحق، ولذلك كان ادعاؤهم شركاء للإله الحق خطأ، فكان الحصر الادعائي لإبطال ادعاء المشركين. وجملة لا إله إلا هو بيان لجملة الحصر في قوله: له الملك. وفرع عليه استفهام إنكاري عن انصرافهم عن توحيد الله تعالى، ولما كان الانصراف حالة استفهم عنها بكلمة أنى التي هي هنا بمعنى (كيف) كقوله تعالى: أنى يكون له ولد ولم تكن له صاحبة [الأنعام: 101] . والصرف: الإبعاد عن شيء، والمصروف عنه هنا محذوف، تقديره: عن توحيده، بقرينة قوله: لا إله إلا هو. وجعلهم مصروفين عن التوحيد ولم يذكر لهم صارفا، فجاء في ذلك بالفعل المبني للمجهول ولم يقل لهم: فأنى تنصرفون، نعيا عليهم بأنهم كالمقودين إلى الكفر غير المستقلين بأمورهم يصرفهم الصارفون، يعني أيمة الكفر أو الشياطين الموسوسين لهم. وذلك إلهاب لأنفسهم ليكفوا عن امتثال أئمتهم الذين يقولون لهم: لا تسمعوا لهذا القرآن [فصلت: 26] ، عسى أن ينظروا بأنفسهم في دلائل الوحدانية المذكورة لهم.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٣/٣٣٦) ↗