سورة فاطر · الآية ١٨
﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۚ وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَىٰ حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ ۗ إِنَّمَا تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ ۚ وَمَنْ تَزَكَّىٰ فَإِنَّمَا يَتَزَكَّىٰ لِنَفْسِهِ ۚ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ﴾
“اور کوئی اٹھانے والا دوسرے کا بوجھ نہ اٹھائے گا۔ اور کوئی بوجھ میں دبا ہوا اپنا بوجھ بٹانے کو کسی کو بلائے تو کوئی اس میں سے کچھ نہ اٹھائے گا اگرچہ قرابت دار ہی ہو۔ (اے پیغمبر) تم انہی لوگوں کو نصیحت کرسکتے ہو جو بن دیکھے اپنے پروردگار سے ڈرتے اور نماز بالالتزام پڑھتے ہیں۔ اور جو شخص پاک ہوتا ہے اپنے ہی لئے پاک ہوتا ہے۔ اور (سب کو) خدا ہی کی طرف لوٹ کر جانا ہے”
Fatir 35:18 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ تمام انسانوں کو مخاطب کرتا ہے اور ان کی حالت اور صفت بیان کرتا ہے کہ وہ ہر پہلو سے اللہ کے محتاج ہیں: وجود میں محتاج ہیں، کیونکہ اگر اللہ انہیں پیدا نہ کرتا تو وہ موجود ہی نہ ہوتے۔ تیاری میں محتاج ہیں، یعنی قوتوں، اعضا اور جوارح کے ساتھ، جو اگر اللہ انہیں [ان کے ذریعے] تیار نہ کرتا تو وہ کسی بھی عمل کے لیے تیار نہ ہو سکتے۔ مدد میں محتاج ہیں، یعنی خوراک، رزق اور ظاہری و باطنی نعمتوں میں، کیونکہ اگر اس کا فضل، احسان اور امور کو آسان کرنا نہ ہوتا تو ان کے لیے رزق اور نعمتوں میں سے کچھ بھی حاصل نہ ہوتا۔ آفات دور کرنے میں محتاج ہیں، یعنی مصیبتوں کو ٹالنے، ناپسندیدہ باتوں کو دور کرنے اور تکلیفوں اور سختیوں کو زائل کرنے میں۔ اگر وہ ان سے دفع نہ کرتا، ان کی پریشانیوں کو دور نہ کرتا اور ان کی تنگی کو ختم نہ کرتا تو ان پر ناپسندیدہ باتیں اور سختیاں مسلسل رہتیں۔ ان کی پرورش میں، اس کی طرف محتاج ہیں، طرح طرح کی تربیت اور مختلف انواع کی تدبیر کے ساتھ۔ اس کی عبادت، اس سے محبت، اس کی بندگی اور اللہ تعالیٰ ہی کے لیے عبادت میں اخلاص میں محتاج ہیں، پس اگر وہ انہیں اس کی توفیق نہ دیتا تو وہ ہلاک ہو جاتے اور ان کی روحیں، دل اور حالات بگڑ جاتے۔ ان کی تعلیم میں، جو وہ نہیں جانتے، اور ان کے ان اعمال میں جو ان کی اصلاح کریں، اس کی طرف محتاج ہیں، پس اگر وہ تعلیم نہ دیتا تو وہ سیکھ نہ پاتے، اور اگر اس کی توفیق نہ ہوتی تو وہ درست نہ ہوتے۔ پس وہ ہر معنی اور ہر اعتبار سے ذاتی طور پر اسی کے محتاج ہیں، خواہ انہیں محتاجی کی بعض اقسام کا احساس ہو یا نہ ہو۔ لیکن ان میں سے وہ توفیق یافتہ شخص، جو اپنے دین و دنیا کے امور کی ہر حالت میں اپنی محتاجی کا مشاہدہ کرتا رہتا ہے، عاجزی سے اس کے آگے گڑگڑاتا ہے، اور اس سے سوال کرتا ہے کہ اسے ایک لمحے کے لیے بھی اپنے نفس کے سپرد نہ کرے، اور اس کے تمام امور میں اس کی مدد فرمائے، اور اس معنی کو ہر وقت اپنے ساتھ رکھتا ہے، تو یہی شخص اپنے رب و معبود کی کامل مدد کا زیادہ حق دار ہے، جو اس پر ماں کی اپنی اولاد پر شفقت سے بھی زیادہ مہربان ہے۔ {اور اللہ ہی بے نیاز، قابلِ تعریف ہے} یعنی وہ ہر پہلو سے کامل بے نیازی رکھتا ہے، پس اسے ان چیزوں کی ضرورت نہیں جن کی مخلوق کو ضرورت ہے، اور نہ وہ ان چیزوں کا محتاج ہے جن کی مخلوق محتاج ہے، اور یہ اس کی صفات کے کمال اور اس کی تمام صفات کے کمال، بلندی اور عظمت والی ہونے کی وجہ سے ہے۔ اس کی بے نیازی میں سے یہ بھی ہے کہ وہ دنیا و آخرت میں مخلوق کو غنی کرنے والا ہے، وہ اپنی ذات اور اپنے ناموں میں قابلِ حمد ہے کیونکہ اس کے نام اچھے ہیں، اس کی صفات بلند ہیں، اور اس کے افعال فضل، احسان، عدل، حکمت اور رحمت پر مبنی ہیں، اور اس کے اوامر و نواہی میں بھی، پس وہ اس پر بھی قابلِ حمد ہے جو اس میں ہے اور اس پر بھی جو اس کی طرف سے ہے، اور وہ اپنی بے نیازی میں بھی قابلِ حمد ہے۔ {اگر وہ چاہے تو تمہیں لے جائے اور ایک نئی مخلوق لے آئے} اس میں یہ احتمال ہے کہ مراد یہ ہو: اگر وہ چاہے تو اے لوگو! تمہیں ختم کر دے اور تمہارے علاوہ دوسرے لوگ لے آئے جو تم سے زیادہ اللہ کے فرمانبردار ہوں، اور اس میں ان کے لیے ہلاکت اور نابودی کی دھمکی ہے، اور یہ کہ اس کی مشیت اس سے عاجز نہیں۔ اور یہ احتمال بھی ہے کہ اس سے مراد بعث و نشور کا اثبات ہو، اور یہ کہ اللہ تعالیٰ کی مشیت ہر چیز میں نافذ ہے، اور موت کے بعد تمہیں نئی مخلوق کی صورت میں دوبارہ پیدا کرنے میں بھی۔ لیکن اس وقت کے لیے اللہ نے ایک مدت مقرر کر رکھی ہے، جس سے نہ آگے ہوتی ہے نہ پیچھے۔ {اور یہ اللہ پر کچھ مشکل نہیں} یعنی ناممکن یا اس کو عاجز کرنے والا نہیں۔ اور اس آخری معنی پر وہ بات دلالت کرتی ہے جو اس کے بعد اس کے قول میں ذکر ہوئی: {اور کوئی بوجھ اٹھانے والا دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا} یعنی قیامت کے دن ہر شخص اپنے عمل کا بدلہ پائے گا، اور کوئی کسی کا گناہ نہیں اٹھائے گا۔ {اور اگر کوئی گراں بار جان کسی کو پکارے} یعنی کوئی جان جو خطاؤں اور گناہوں سے بوجھل ہو، اپنا کچھ بوجھ اٹھوانے کے لیے کسی کو پکارے، {تو اس میں سے کچھ بھی نہ اٹھایا جائے گا، اگرچہ وہ قرابت دار ہی کیوں نہ ہو} کیونکہ قریب کا رشتہ دار بھی کچھ نہیں اٹھائے گا۔ آخرت کا حال دنیا کے حال جیسا نہیں، جہاں دوست اپنے دوست کی مدد کرتا ہے اور دوست اپنے دوست کا ساتھ دیتا ہے، بلکہ قیامت کے دن بندہ تمنا کرے گا کہ کاش اس کا کسی پر کوئی حق ہوتا، خواہ اس کے والدین اور قرابت دار ہی کیوں نہ ہوں۔ {تم تو صرف انہی کو نصیحت کر سکتے ہو جو بن دیکھے اپنے رب سے ڈرتے ہیں اور نماز قائم کرتے ہیں} یعنی یہی لوگ نصیحت قبول کرتے ہیں اور اس سے فائدہ اٹھاتے ہیں، یعنی وہ اہلِ خشیت ہیں جو اللہ سے بن دیکھے ڈرتے ہیں، یعنی ظاہر و باطن میں، موجودگی اور غیبت دونوں حالتوں میں اس سے ڈرتے ہیں، اور نماز کو اس کی حدود، شرائط، ارکان، واجبات اور خشوع کے ساتھ قائم کرنے والے ہیں، کیونکہ اللہ کا خوف بندے سے ایسے عمل کا تقاضا کرتا ہے جس میں اسے عذاب کے ضائع ہونے کا ڈر ہو، اور ان چیزوں سے بھاگنے کا تقاضا کرتا ہے جن کے ارتکاب سے اسے عذاب کا خوف ہو، اور نماز بھلائی کی طرف بلاتی ہے اور بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے۔ {اور جو پاک ہوا تو وہ اپنے ہی لیے پاک ہوتا ہے} یعنی جس نے اپنے نفس کو عیبوں سے پاک کیا، جیسے ریا، تکبر، جھوٹ، دھوکا، مکر، فریب اور نفاق، اور اسی طرح کے دوسرے گھٹیا اخلاق سے، اور اچھے اخلاق سے آراستہ ہوا، جیسے سچائی، اخلاص، عاجزی، نرمی، بندوں کی خیرخواہی، اور دل کو کینے، حسد اور اسی طرح کی دوسری بری عادتوں سے محفوظ رکھنا، تو اس کی پاکیزگی کا فائدہ اسی کی طرف لوٹتا ہے، اور اس کا مقصد اسی تک پہنچتا ہے، اور اس کے عمل میں سے کچھ بھی ضائع نہیں ہوتا۔ {اور اللہ ہی کی طرف لوٹنا ہے} پس وہ تمام مخلوق کو ان کے آگے بھیجے ہوئے اعمال کا بدلہ دے گا، اور ان کے کیے ہوئے کاموں کا حساب لے گا، اور کوئی چھوٹی یا بڑی بات نہیں چھوڑے گا جس کا شمار نہ کرے۔
عربی متن
يخاطب تعالى جميع الناس، ويخبرهم بحالهم ووصفهم، وأنهم فقراء إلى الله من جميع الوجوه: فقراء في إيجادهم، فلولا إيجاده إياهم، لم يوجدوا. فقراء في إعدادهم بالقوى والأعضاء والجوارح، التي لولا إعداده إياهم [بها]، لما استعدوا لأي عمل كان. فقراء في إمدادهم بالأقوات والأرزاق والنعم الظاهرة والباطنة، فلولا فضله وإحسانه وتيسيره الأمور، لما حصل [لهم] من الرزق والنعم شيء. فقراء في صرف النقم عنهم، ودفع المكاره، وإزالة الكروب والشدائد. فلولا دفعه عنهم، وتفريجه لكرباتهم، وإزالته لعسرهم، لاستمرت عليهم المكاره والشدائد. فقراء إليه في تربيتهم بأنواع التربية وأجناس التدبير. فقراء إليه، في تألههم له، وحبهم له، وتعبدهم، وإخلاص العبادة له تعالى، فلو لم يوفقهم لذلك لهلكوا، وفسدت أرواحهم وقلوبهم وأحوالهم. فقراء إليه، في تعليمهم ما لا يعلمون، وعملهم بما يصلحهم، فلولا تعليمه لم يتعلموا، ولولا توفيقه لم يصلحوا. فهم فقراء بالذات إليه، بكل معنى، وبكل اعتبار، سواء شعروا ببعض أنواع الفقر أم لم يشعروا، ولكن الموفق منهم، الذي لا يزال يشاهد فقره في كل حال من أمور دينه ودنياه، ويتضرع له، ويسأله أن لا يكله إلى نفسه طرفة عين، وأن يعينه على جميع أموره، ويستصحب هذا المعنى في كل وقت، فهذا أحرى بالإعانة التامة من ربه وإلهه، الذي هو أرحم به من الوالدة بولدها. { والله هو الغني الحميد } أي: الذي له الغنى التام من جميع الوجوه، فلا يحتاج إلى ما يحتاج إليه خلقه، ولا يفتقر إلى شيء مما يفتقر إليه الخلق، وذلك لكمال صفاته، وكونها كلها صفات كمال، ونعوت وجلال. ومن غناه تعالى، أن أغنى الخلق في الدنيا والآخرة، الحميد في ذاته، وأسمائه لأنها حسنى، وأوصافه لكونها عليا، وأفعاله لأنها فضل وإحسان وعدل وحكمة ورحمة، وفي أوامره ونواهيه، فهو الحميد على ما فيه، وعلى ما منه، وهو الحميد في غناه [الغني في حمده]. { إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
جزاء الله تعالى وحكمه وعدله، أن النفوس إنما تجازى بأعمالها (1) إن خيرا فخير، وإن شرا فشر، وأنه لا يحمل من خطيئة أحد على أحد. وهذا من عدله تعالى، كما قال: {وإن تدع مثقلة إلى حملها لا يحمل منه شيء ولو كان ذا قربى} [فاطر: 18] ، وقوله {فلا يخاف ظلما ولا هضما} [طه: 112] ، قال علماء التفسير (2) : فلا يظلم بأن يحمل عليه سيئات غيره، ولا يهضم بأن ينقص من حسناته. وقال تعالى: {كل نفس بما كسبت رهينة * إلا أصحاب اليمين} [المدثر: 38، 39] ، معناه: كل نفس مرتهنة بعملها السيئ إلا أصحاب اليمين، فإنه قد تعود (3) بركات أعمالهم الصالحة على ذراريهم، كما قال في سورة الطور: {والذين آمنوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان ألحقنا بهم ذريتهم وما ألتناهم من عملهم من شيء} [الآية: 21] ، أي: ألحقنا بهم ذرياتهم في المنزلة الرفيعة في الجنة، وإن لم يكونوا قد شاركوهم في الأعمال، بل في أصل الإيمان، {وما ألتناهم} أي: أنقصنا أولئك السادة الرفعاء من أعمالهم شيئا حتى ساويناهم وهؤلاء الذين هم أنقص منهم منزلة، بل رفعهم تعالى إلى منزلة الآباء ببركة أعمالهم، بفضله ومنته (4) ثم قال: {كل امرئ بما كسب رهين} [الطور: 21] ، أي: من شر. وقوله: {ثم إلى ربكم مرجعكم فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون} أي: اعملوا على مكانتكم إنا عاملون على ما نحن عليه، فستعرضون ونعرض عليه، وينبئنا وإياكم بأعمالنا وأعمالكم، وما كنا نختلف فيه في الدار الدنيا، كما قال تعالى: {قل لا تسألون عما أجرمنا ولا نسأل عما تعملون. قل يجمع بيننا ربنا ثم يفتح بيننا بالحق وهو الفتاح العليم} [سبأ: 25، 26] . يقول تعالى: {وهو الذي جعلكم خلائف الأرض} أي: جعلكم تعمرون الأرض جيلا بعد جيل، وقرنا بعد قرن، وخلفا بعد سلف. قاله ابن زيد وغيره، كما قال: {ولو نشاء لجعلنا منكم ملائكة في الأرض يخلفون} [الزخرف: 60] ، وكقوله تعالى: {ويجعلكم خلفاء الأرض} [النمل: 62] ، وقوله {إني جاعل في الأرض …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
الداعيك إلى عبادة الأصنام واتباع خطوات الشيطان: {أغير الله أبغي ربا} [الأنعام: 164] يقول: أسوى الله أطلب سيدا يسودني. {وهو رب كل شيء} [الأنعام: 164] يقول: وهو سيد كل شيء دونه، ومدبره ومصلحه. {ولا تكسب كل نفس إلا عليها} [الأنعام: 164] يقول: ولا تجترح نفس إثما إلا عليها، أي لا يؤخذ بما أتت من معصية الله تبارك وتعالى وركبت من الخطيئة سواها، بل كل ذي إثم فهو المعاقب بإثمه والمأخوذ بذنبه. {ولا تزر وازرة وزر أخرى} [الأنعام: 164] يقول: ولا تأثم نفس آثمة بإثم نفس أخرى غيرها، ولكنها تأثم بإثمها وعليه تعاقب دون إثم أخرى غيرها. وإنما يعني بذلك المشركين الذين أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يقول هذا القول لهم، يقول: قل لهم: إنا لسنا مأخوذين بآثامكم، وعليكم عقوبة إجرامكم، ولنا جزاء أعمالنا. وهذا كما أمره الله جل ثناؤه في موضع آخر أن
التحریر والتنویر
وهذا في معنى قوله: وإن تتولوا يستبدل قوما غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم [محمد: 38] . وليس المعنى: أنه إن يشأ يعجل بموتهم فيأتي جيل أبنائهم مؤمنين لأن قوله: وما ذلك على الله بعزيز ينبو عنه. وعطف عليه الإعلام بأن ذلك لو شاء لكان هينا عليه وما هو عليه بعزيز. والعزيز: الممتنع الغالب، وهذا زيادة في الإرهاب والتهديد ليكونوا متوقعين حلول هذا بهم. ومفعول فعل المشيئة محذوف استغناء بما دل عليه جواب الشرط وهو يذهبكم أي إن يشأ إذهابكم، ومثل هذا الحذف لمفعول المشيئة كثير في الكلام. والإشارة في قوله: وما ذلك عائدة إلى الإذهاب المدلول عليه ب يذهبكم أو إلى ما تقدم بتأويل المذكور. [18] ولا تزر وازرة وزر أخرى وإن تدع مثقلة إلى حملها لا يحمل منه شيء ولو كان ذا قربى إنما تنذر الذين يخشون ربهم بالغيب وأقاموا الصلاة ومن تزكى فإنما يتزكى لنفسه وإلى الله المصير (18) ولا تزر وازرة وزر أخرى وإن تدع مثقلة إلى حملها لا يحمل منه شيء ولو كان ذا قربى. لما كان ما قبل هذه الآية مسوقا في غرض التهديد وكان الخطاب للناس أريدت طمأنة المسلمين من عواقب التهديد، فعقب بأن من لم يأت وزرا لا يناله جزاء الوازر في الآخرة قال تعالى: ثم ننجي الذين اتقوا ونذر الظالمين فيها جثيا [مريم: 72] . وقد يكون وعدا بالإنجاء من عذاب الدنيا إذا نزل بالمهددين الإذهاب والإهلاك مثلما أهلك فريق الكفار يوم بدر وأنجي فريق المؤمنين، فيكون هذا وعدا خاصا لا يعارضه قوله تعالى: واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة [الأنفال: 25] وما ورد في حديث أم سلمة قالت: «يا رسول الله أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: نعم إذا كثر الخبث» . فموقع قوله: ولا تزر وازرة وزر أخرى كموقع قوله تعالى: حتى إذا استيأس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا جاءهم نصرنا فنجي من نشاء ولا يرد بأسنا