جب اللہ تعالیٰ نے تقویٰ کا حکم دیا تو یہ بھی بتایا کہ حج کے موسموں وغیرہ میں تجارت و کسب کے ذریعے اللہ کا فضل تلاش کرنے میں کوئی حرج نہیں، بشرطیکہ اس سے وہ امور مشغول نہ کر دیں جو واجب ہیں، جبکہ اصل مقصود حج ہو۔ اور کسب اس وقت حلال ہے جب اسے اللہ کے فضل کی طرف منسوب کیا جائے، نہ کہ بندے کی ہوشیاری کی طرف، اور سبب ہی پر ٹھہر جانا اور مسبب کو بھول جانا، یہی اصل حرج ہے۔ اللہ تعالیٰ کے اس قول: {پھر جب تم عرفات سے واپس آؤ تو مشعرِ حرام کے پاس اللہ کا ذکر کرو} میں کئی باتوں پر دلالت ہے: پہلی: وقوفِ عرفہ۔ یہ معروف تھا کہ یہ حج کا رکن ہے، کیونکہ عرفات سے اِفاضہ (واپسی) وقوف کے بعد ہی ہو سکتی ہے۔ دوسری: مشعرِ حرام، یعنی مزدلفہ، کے پاس اللہ کے ذکر کا حکم۔ یہ بھی معروف ہے کہ نحر کی رات وہاں رات گزاری جاتی ہے، اور فجر کی نماز کے بعد وہاں روشنی خوب پھیلنے تک دعا کے ساتھ ٹھہرا جاتا ہے، اور اس میں ذکرِ الٰہی کے ساتھ فرائض و نوافل بھی ادا کیے جاتے ہیں۔ تیسری: مزدلفہ میں وقوف، عرفات کے وقوف کے بعد ہے، جیسا کہ "فاء" اور ترتیب اس پر دلالت کرتی ہے۔ چوتھی اور پانچویں: عرفات اور مزدلفہ دونوں حج کے وہ مشاعر ہیں جن کا ادا کرنا اور ظاہر کرنا مقصود ہے۔ چھٹی: مزدلفہ حرم میں ہے، جیسا کہ "حرام" کے ساتھ اس کی تقیید سے معلوم ہوتا ہے۔ ساتویں: عرفہ حل میں ہے، جیسا کہ "مزدلفہ" کی قید سے مفہوم ہوتا ہے۔ {اور اسے یاد کرو جیسے اس نے تمہیں ہدایت دی، اگرچہ اس سے پہلے تم گمراہوں میں سے تھے} یعنی اللہ تعالیٰ کو اس طرح یاد کرو جیسے اس نے گمراہی کے بعد تم پر ہدایت کا احسان فرمایا، اور جیسے تمہیں وہ باتیں سکھائیں جو تم نہیں جانتے تھے۔ یہ بڑی نعمتیں ہیں جن کا شکر ادا کرنا اور دل و زبان سے منعم کے ذکر کے ذریعے ان کا بدلہ دینا واجب ہے۔ {پھر وہاں سے واپس لوٹو جہاں سے لوگ لوٹتے ہیں} یعنی پھر مزدلفہ سے اسی جگہ سے لوٹو جہاں سے لوگ لوٹتے ہیں، جو ابراہیم علیہ السلام کے زمانے سے اب تک چلا آ رہا ہے۔ اس اِفاضہ کا مقصد جو لوگوں میں معروف تھا وہ جمرات کو کنکریاں مارنا، قربانی کے جانور ذبح کرنا، طواف، سعی، اور منیٰ میں ایامِ تشریق کی راتیں گزارنا اور باقی مناسک کی تکمیل ہے۔ چونکہ اس اِفاضہ سے یہی مقاصد مطلوب ہیں اور یہ اعمال مناسک کے آخر میں ہیں، اس لیے اللہ تعالیٰ نے ان سے فارغ ہونے کے وقت استغفار اور کثرت سے ذکر کا حکم دیا۔ استغفار بندے کی عبادت کی ادائیگی میں واقع ہونے والی کمی اور کوتاہی کے لیے ہے، اور ذکرِ الٰہی اس پر شکر ہے کہ اس نے اس عظیم عبادت اور بڑے احسان کی توفیق دی۔ بندے کے لیے یہی مناسب ہے کہ جب بھی کسی عبادت سے فارغ ہو تو کوتاہی پر اللہ سے مغفرت مانگے اور توفیق پر اس کا شکر ادا کرے، نہ کہ اس شخص کی مانند جو سمجھے کہ اس نے عبادت مکمل کر لی اور اپنے رب پر احسان جتائے اور خود کو بلند مقام و مرتبہ کا حق دار سمجھے، ایسا شخص ناپسندیدگی اور عمل کے رد کیے جانے کا سزاوار ہے، جیسے پہلا شخص قبولیت اور دوسرے اعمال کی توفیق کا حق دار ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے مخلوق کے احوال بیان فرمائے کہ سب اسی سے اپنی حاجتیں مانگتے ہیں اور اپنے نقصان دہ امور کو دور کرنے کی درخواست کرتے ہیں، مگر ان کے مقاصد مختلف ہیں۔ ان میں سے {کوئی وہ ہے جو کہتا ہے: اے ہمارے رب! ہمیں دنیا میں دے} یعنی وہ اللہ سے دنیا کی وہ چیزیں مانگتا ہے جو اس کی خواہشات میں سے ہیں، اور آخرت میں اس کا کوئی حصہ نہیں، کیونکہ وہ آخرت سے بے رغبت ہے اور اس کی ہمت صرف دنیا تک محدود ہے۔ اور ان میں سے کوئی وہ ہے جو دونوں جہانوں کی بھلائی کے لیے دعا کرتا ہے اور دینی و دنیوی اہم امور میں اللہ کا محتاج رہتا ہے۔ ان میں سے ہر ایک کو اپنی کمائی اور عمل میں سے حصہ ملتا ہے، اور اللہ تعالیٰ انہیں ان کے اعمال، ارادوں اور نیتوں کے مطابق بدلہ دے گا، ایسا بدلہ جو عدل و فضل کے درمیان ہوگا اور جس پر اس کی کامل ترین اور مکمل ترین تعریف کی جائے گی۔ اس آیت میں دلیل ہے کہ اللہ ہر پکارنے والے کی دعا قبول کرتا ہے، خواہ وہ مسلمان ہو، کافر ہو یا فاسق۔ لیکن کسی کی دعا کا قبول ہونا اس کے لیے اللہ کی محبت اور قربت کی دلیل نہیں، سوائے آخرت کے مطالب اور دین کے اہم امور کے۔ اور دنیا میں مطلوب "حسنہ" میں ہر وہ چیز داخل ہے جو بندے کے نزدیک خوش گوار ہو، جیسے خوشگوار، وسیع اور حلال رزق، نیک بیوی، آنکھوں کی ٹھنڈک بننے والی اولاد، آرام، نفع بخش علم، نیک عمل اور اس طرح کے دیگر محبوب اور مباح مطالب۔ اور آخرت کی "حسنہ" قبر، میدانِ حشر اور جہنم کے عذابوں سے سلامتی، اللہ کی رضا کا حصول، ہمیشہ کی نعمتوں کی کامیابی، اور رحیم رب کا قرب ہے۔ پس یہ دعا جامع ترین اور کامل ترین دعا بن گئی، اور سب سے زیادہ اسی کو ترجیح دینے کے لائق ہے۔ اسی لیے نبی ﷺ اس دعا کو کثرت سے کرتے تھے اور اس کی ترغیب دیتے تھے۔