سورة القارعة · الآية ٩
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
{القارعة} قیامت کے ناموں میں سے ایک نام ہے۔ اسے یہ نام اس لیے دیا گیا کہ وہ لوگوں کو کھٹکھٹاتی اور اپنی ہولناکیوں سے انھیں ہلا ڈالتی ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے اس کے معاملے کو عظیم اور پُرہیبت بنا کر فرمایا: {القارعة * ما القارعة * وما أدراك ما القارعة * يوم يكون الناس} یعنی وہ دن جب لوگ شدتِ گھبراہٹ اور ہول کے باعث {كالفراش المبثوث} ہوں گے، یعنی پھیلی ہوئی ٹڈیوں کی طرح جو ایک دوسرے میں گھس کر موج مارتی ہیں۔ "فراش" ان جانوروں کو کہتے ہیں جو رات میں ہوتے ہیں اور ایک دوسرے میں مڑتے پھرتے ہیں، انھیں معلوم نہیں ہوتا کہ کدھر جائیں؛ جب ان کے لیے آگ جلائی جائے تو اپنی کمزور سمجھ کی وجہ سے اس پر ٹوٹ پڑتے ہیں۔ عقل رکھنے والے انسانوں کی حالت یہی ہوگی۔ رہے سخت اور مضبوط پہاڑ، تو وہ {كالعهن المنفوش} ہو جائیں گے، یعنی دُھنی ہوئی اون کی طرح، جو بے حد کمزور ہو جاتی ہے اور ہلکی سی ہوا اسے اڑا لے جاتی ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: [قرآن: "اور تم پہاڑوں کو دیکھ کر انھیں جما ہوا سمجھتے ہو حالانکہ وہ بادل کی طرح چل رہے ہوں گے"] [النمل: 88]۔ پھر وہ بکھرا ہوا غبار ہو جائیں گے، یوں فنا ہو جائیں گے کہ ان میں سے کوئی چیز دیکھی نہ جا سکے گی۔ اس وقت میزانیں نصب کی جائیں گی اور لوگ دو گروہوں میں بٹ جائیں گے: نیک بخت اور بدبخت۔ {فأما من ثقلت موازينه} یعنی جس کی نیکیاں اس کی برائیوں پر بھاری ہوں گی {فهو في عيشة راضية} وہ پسندیدہ زندگی میں ہوگا، یعنی نعمتوں کے باغات میں۔ {وأما من خفت موازينه} یعنی جس کے پاس ایسی نیکیاں نہ ہوں جو اس کی برائیوں کا مقابلہ کر سکیں {فأمه هاوية} اس کا ٹھکانا اور مسکن آگ ہے، جس کے ناموں میں سے ایک "ہاویہ" ہے۔ وہ اس کے لیے ایسی ماں کی طرح ہوگی جو ہمیشہ ساتھ لگی رہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "بے شک اس کا عذاب ہمیشہ کا چمٹ جانے والا ہے"] [الفرقان: 65]۔ بعض کے نزدیک اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کا دماغ آگ میں ہاویہ میں ہوگا، یعنی اسے سر کے بل آگ میں ڈالا جائے گا۔ {وما أدراك ما هيه} یہ اس کے معاملے کی عظمت کا بیان ہے، پھر اسے یوں واضح کیا: {هي نار حامية} یعنی نہایت سخت گرم آگ، جس کی حرارت دنیا کی آگ کی حرارت سے ستر گنا بڑھ کر ہے۔ ہم اللہ سے اس سے پناہ مانگتے ہیں۔
عربی متن
{ القارعة } من أسماء يوم القيامة، سميت بذلك، لأنها تقرع الناس وتزعجهم بأهوالها، ولهذا عظم أمرها وفخمه بقوله: { القارعة * ما القارعة * ومآ أدراك ما القارعة * يوم يكون الناس } من شدة الفزع والهول، { كالفراش المبثوث } أي: كالجراد المنتشر، الذي يموج بعضه في بعض، والفراش: هي الحيوانات التي تكون في الليل، يموج بعضها ببعض لا تدري أين توجه، فإذا أوقد لها نار تهافتت إليها لضعف إدراكها، فهذه حال الناس أهل العقول، وأما الجبال الصم الصلاب، فتكون { كالعهن المنفوش } أي: كالصوف المنفوش، الذي بقي ضعيفا جدا، تطير به أدنى ريح، قال تعالى: وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمر مر السحاب [النمل: 88] ثم بعد ذلك تكون هباء منثورا، فتضمحل ولا يبقى منها شيء يشاهد، فحينئذ تنصب الموازين، وينقسم الناس قسمين: سعداء وأشقياء، { فأما من ثقلت موازينه } أي: رجحت حسناته على سيئاته { فهو في عيشة راضية } في جنات النعيم. { وأما من خفت موازينه } بأن لم تكن له حسنات تقاوم سيئاته، { فأمه هاوية } أي: مأواه ومسكنه النار، التي من أسمائها الهاوية، تكون له بمنزلة الأم الملازمة كما قال تعالى: إن عذابها كان غراما [الفرقان: 65]. وقيل: إن معنى ذلك، فأم دماغه هاوية في النار، أي: يلقى في النار على رأسه. { ومآ أدراك ما هيه } وهذا تعظيم لأمرها، ثم فسرها بقوله هي: { نار حامية } أي: شديدة الحرارة، قد زادت حرارتها على حرارة نار الدنيا سبعين ضعفا. نستجير بالله منها.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
وقال ابن زيد: الهاوية: النار، هي أمه ومأواه التي يرجع إليها ويأوي إليها، وقرأ: {ومأواهم النار} [آل عمران: 151] . قال ابن أبي حاتم: وروي عن قتادة أنه قال: هي النار، وهي مأواهم. ولهذا قال تعالى مفسرا للهاوية: {وما أدراك ما هيه نار حامية} قال ابن جرير: حدثنا ابن عبد الأعلى: حدثنا ابن ثور، عن معمر، عن الأشعث بن عبد الله الأعمى قال: إذا مات المؤمن ذهب بروحه إلى أرواح المؤمنين، فيقولون: روحوا أخاكم، فإنه كان في غم الدنيا. قال: ويسألونه: وما فعل فلان (1) ؟ فيقول: مات، أو ما جاءكم؟ فيقولون: ذهب به إلى أمه الهاوية (2) وقد رواه ابن مردويه من طريق أنس بن مالك مرفوعا، بأبسط من هذا. وقد أوردناه في كتاب صفة النار، أجارنا (3) الله منها بمنه وكرمه (4) . وقوله: {نار حامية} أي: حارة شديدة الحر، قوية اللهيب والسعير. قال أبو مصعب، عن مالك، عن أبي الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "نار بني آدم التي توقدون جزء من سبعين جزء من نار جهنم". قالوا: يا رسول الله، إن كانت لكافية. فقال: "إنها فضلت عليها بتسعة وستين جزءا" (5) . ورواه البخاري، عن إسماعيل بن أبي أويس، عن مالك. ورواه مسلم عن قتيبة، عن المغيرة ابن عبد الرحمن، عن أبي الزناد، به (6) وفي بعض ألفاظه: "أنها فضلت عليها بتسعة وستين جزءا، كلهن مثل حرها". وقال الإمام أحمد: حدثنا عبد الرحمن، حدثنا حماد -وهو ابن سلمة-عن محمد بن زياد-سمع (7) أبا هريرة يقول: سمعت أبا القاسم صلى الله عليه وسلم يقول: " نار بني آدم التي توقدون، جزء من سبعين جزءا من نار جهنم". فقال رجل: إن كانت لكافية. فقال: "لقد فضلت عليها بتسعة وستين جزءا حرا فحرا" (8) . تفرد به أحمد من هذا الوجه، وهو على شرط مسلم.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
[القارعة: 1] الساعة التي يقرع قلوب الناس هولها، وعظيم ما ينزل بهم من البلاء عندها، وذلك صبيحة لا ليل بعدها. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
التحریر والتنویر
الشبه تفرق الأجزاء لأن الجبال تندك بالزلازل ونحوها فتتفرق أجزاء. وإعادة كلمة تكون مع حرف العطف للإشارة إلى اختلاف الكونين فإن أولهما كون إيجاد، والثاني كون اضمحلال، وكلاهما علامة على زوال عالم وظهور عالم آخر. وتقدم قوله تعالى: وتكون الجبال كالعهن في سورة المعارج [9] . [6- 11] فأما من ثقلت موازينه (6) فهو في عيشة راضية (7) وأما من خفت موازينه (8) فأمه هاوية (9) وما أدراك ما هيه (10) نار حامية (11) تفصيل لما في قوله: يوم يكون الناس كالفراش المبثوث [القارعة: 4] من إجمال حال الناس حينئذ، فذلك هو المقصود بذكر اسم الناس الشامل لأهل السعادة وأهل الشقاء فلذلك كان تفصيله بحالين: حال حسن وحال فظيع. وثقل الموازين كناية عن كونه بمحل الرضى من الله تعالى لكثرة حسناته، لأن ثقل الميزان يستلزم ثقل الموزون وإنما توزن الأشياء المرغوب في اقتنائها، وقد شاع عند العرب الكناية عن الفضل والشرف وأصالة الرأي بالوزن ونحوه، وبضد ذلك يقولون: فلان لا يقام له وزن، قال تعالى: فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا [الكهف: 105] ، وقال النابغة: وميزانه في سورة المجد ماتع أي راجح وهذا متبادر في العربية فلذلك لم يصرح في الآية بذكر ما يثقل الموازين لظهور أنه العمل الصالح. وقد ورد ذكر الميزان للأعمال يوم القيامة كثيرا في القرآن، قال ابن العربي في «العواصم» : لم يرد حديث صحيح في الميزان. والمقصود عدم فوات شيء من الأعمال، والله قادر على أن يجعل ذلك يوم القيامة بآلة أو بعمل الملائكة أو نحو ذلك.