سورة الليل · الآية ١٢
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ نے اُس وقت کی قسم کھائی جس میں بندوں کے اعمال ان کے مختلف احوال کے مطابق واقع ہوتے ہیں، چنانچہ فرمایا: {وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ} [یعنی: رات جب اپنی تاریکی سے مخلوق کو ڈھانپ لیتی ہے]، تو ہر شخص اپنے ٹھکانے اور مسکن کی طرف لوٹ جاتا ہے اور بندے مشقت اور تھکاوٹ سے آرام پاتے ہیں۔ {وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ} [اور دن جب مخلوق کے سامنے ظاہر ہوتا ہے]، تو لوگ اس کی روشنی سے فائدہ اٹھاتے ہیں اور اپنی ضروریات کے لیے پھیل جاتے ہیں۔ {وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ} اگر "ما" موصولہ ہو تو یہ اپنی کریم اور موصوف ذات کی قسم ہے کہ وہی نر و مادہ کا خالق ہے، اور اگر "ما" مصدریہ ہو تو یہ نر و مادہ کی تخلیق کی قسم ہے۔ اس میں اللہ کی کامل حکمت یہ ہے کہ اس نے جن حیوانات کی بقا چاہی ان کی ہر قسم میں نر اور مادہ پیدا کیے تاکہ نوع باقی رہے اور ختم نہ ہو، اور شہوت کی زنجیر سے ان دونوں کو ایک دوسرے کی طرف کھینچا اور ہر ایک کو دوسرے کے مناسب بنایا۔ پس اللہ بڑا بابرکت ہے جو سب پیدا کرنے والوں میں سب سے بہتر ہے۔ اور اللہ کا قول: {إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ} وہ چیز ہے جس پر قسم کھائی گئی ہے، یعنی اے مکلف لوگو! تمہاری کوششیں بہت مختلف ہیں، اور یہ اختلاف خود اعمال، ان کی مقدار اور ان میں جوش و نشاط کے اعتبار سے ہے، نیز ان مقاصد کے اعتبار سے جو ان اعمال سے وابستہ ہوں: کیا وہ اللہ کی اعلیٰ اور باقی رہنے والی ذات کی رضا ہے، تو ایسی کوشش اس کی بقا کے ساتھ باقی رہتی ہے اور اس کا کرنے والا اس سے فائدہ اٹھاتا ہے؛ یا وہ کوئی فانی اور مٹنے والا مقصد ہے، تو کوشش اس کے مٹنے کے ساتھ باطل ہو جاتی ہے۔ اور یہ ہر ایسے عمل کا حکم ہے جو اللہ تعالیٰ کی رضا کے سوا کسی اور مقصد سے کیا جائے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے عمل کرنے والوں کو الگ الگ بیان کیا اور ان کے اعمال کی صفت بیان فرمائی، چنانچہ فرمایا: {فَأَمَّا مَنْ أَعْطَىٰ} یعنی جس نے وہ عبادات ادا کیں جن کا اسے حکم دیا گیا، جیسے مالی عبادات: زکوٰۃ، کفارات، نفقات، صدقات اور بھلائی کے کاموں میں خرچ کرنا، اور بدنی عبادات جیسے نماز اور روزہ وغیرہ، اور وہ عبادات جو ان دونوں کا مجموعہ ہیں جیسے حج اور عمرہ وغیرہ، {وَاتَّقَىٰ} یعنی جن چیزوں سے منع کیا گیا ان حرام اور گناہوں سے بچا، ان کی مختلف اقسام کے ساتھ۔ {وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ} یعنی اس نے "لا إله إلا الله" اور اس کے دلالت کرنے والے تمام دینی عقائد اور ان پر مرتب ہونے والے اخروی بدلے کی تصدیق کی۔ {فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ} یعنی ہم اس کے لیے اس کا معاملہ آسان کر دیں گے اور اسے ہر بھلائی کے لیے میسر کریں گے اور ہر برائی کے چھوڑنے کے لیے آسانی دیں گے، کیونکہ اس نے آسانی کے اسباب اختیار کیے، تو اللہ نے اس کے لیے یہ آسان کر دیا۔ {وَأَمَّا مَن بَخِلَ} یعنی جس نے وہ کام نہ کیا جس کا حکم تھا، واجب اور مستحب خرچ کرنا چھوڑ دیا، اور اس کا نفس اس بات پر راضی نہ ہوا کہ اللہ کا جو حق واجب تھا اسے ادا کرے، {وَاسْتَغْنَىٰ} یعنی اللہ سے بے نیاز ہوا، اس کی بندگی کو پسِ پشت ڈال دیا اور اپنے آپ کو اپنے رب کا انتہائی محتاج نہ سمجھا، حالانکہ اس کے بغیر نہ نجات ہے نہ کامیابی اور نہ فلاح، سوائے اس کے کہ وہی اس کا محبوب اور معبود ہو جس کی طرف وہ قصد اور توجہ کرے، {وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ} یعنی ان اچھے عقائد کو جھٹلایا جن کی تصدیق اللہ نے بندوں پر واجب کی تھی، {فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ} یعنی سختی والی حالت اور بری خصلتوں کے لیے، یعنی وہ جہاں کہیں بھی ہو برائی کے لیے میسر کیا جائے گا اور گناہوں کے کام اس پر مسلط کیے جائیں گے، ہم اللہ سے عافیت کے طلبگار ہیں۔ {وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ} وہ مال جس نے اسے سرکش بنایا اور جس کے بل پر وہ بے نیاز بنا اور جسے اس نے بخل کے ساتھ روکے رکھا، جب وہ ہلاک ہوگا اور مرے گا تو وہ مال اس کے کام نہ آئے گا، کیونکہ اس کے ساتھ صرف اس کا نیک عمل جائے گا۔ اور جو مال اس نے واجب حق ادا کیے بغیر روکے رکھا وہ اس کے لیے وبال بن جائے گا، کیونکہ اس نے اپنی آخرت کے لیے اس میں سے کچھ آگے نہ بھیجا۔ {إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَىٰ} یعنی سیدھی ہدایت کی راہ وہ ہے جو اللہ تک پہنچاتی ہے اور اس کی رضا کے قریب کرتی ہے، جبکہ گمراہی کے راستے اللہ سے بند ہیں، جو اپنے راہی کو سخت عذاب کے سوا کہیں نہیں پہنچاتے۔ {وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَىٰ} یعنی دونوں جہانوں میں ملکیت اور تصرف ہمارا ہے، اس میں کوئی ہمارا شریک نہیں، لہٰذا طلب کرنے والوں کو اسی کی طرف رغبت کرنی چاہیے اور مخلوق سے امیدیں منقطع کر لینی چاہئیں۔ {فَأَنذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّىٰ} یعنی بھڑکنے اور دہکنے والی آگ سے میں نے تمہیں خبردار کر دیا۔ {لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى * الَّذِي كَذَّبَ} خبر کو {وَتَوَلَّىٰ} اور حکم سے منہ موڑنے والا۔ {وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى * الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّىٰ} یعنی جو اپنا مال اس نیت سے دیتا ہے کہ اپنے نفس کو پاک کرے اور گناہوں و عیوب سے صاف کرے، اور اس کا قصد اللہ کی رضا ہو۔ اس سے معلوم ہوا کہ اگر مستحب خرچ میں کسی واجب (جیسے قرض یا نفقہ) کا ترک لازم آئے تو وہ جائز نہیں، بلکہ بہت سے علماء کے نزدیک ایسا عطیہ مردود ہے، کیونکہ جو شخص واجب کو ضائع کرکے مستحب کام کرے وہ پاکیزگی حاصل نہیں کرتا۔ {وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِن نِّعْمَةٍ تُجْزَىٰ} یعنی اس متقی پر مخلوق میں سے کسی کی ایسی نعمت نہیں جس کا بدلہ نہ دیا گیا ہو، اور بسا اوقات لوگوں پر اس کا فضل اور احسان باقی رہتا ہے، پس وہ خالص اللہ کا بندہ بن جاتا ہے کیونکہ اس کا احسان صرف اللہ کا غلام ہے۔ البتہ جس پر لوگوں کی کوئی نعمت باقی ہو جس کا بدلہ اس نے نہ دیا ہو، تو لازماً وہ لوگوں کے لیے وہ کام کرے گا جو اس کے اخلاص کو کم کر دے۔ یہ آیت، اگرچہ حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ کو شامل ہے، بلکہ کہا گیا ہے کہ یہ انہی کے سبب نازل ہوئی، پھر بھی ان کے پاس کسی کی بھی ایسی نعمت نہ تھی جس کا بدلہ نہ دیا گیا ہو، حتیٰ کہ رسول اللہ ﷺ کی بھی نہیں، سوائے آپ ﷺ کی اس نعمت کے جس کا بدلہ ممکن نہیں، یعنی دینِ اسلام کی دعوت اور ہدایت و حق کی تعلیم۔ اللہ اور اس کے رسول ﷺ کا ہر شخص پر ایسا احسان ہے جس کا کوئی بدلہ اور مقابلہ ممکن نہیں، یہ احسان ہر اس شخص کو شامل ہے جو اس فاضل وصف سے متصف ہو، اس لیے مخلوق میں سے کسی کی کوئی بدلے والی نعمت اس پر باقی نہ رہی، اور اس کے اعمال خالص اللہ کی رضا کے لیے رہ گئے۔ اسی لیے فرمایا: {إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَىٰ * وَلَسَوْفَ يَرْضَىٰ} یعنی یہ متقی اللہ کی عطا کردہ مختلف کرامتوں اور ثوابوں سے راضی ہوگا۔ اور تمام تعریف اللہ رب العالمین ہی کے لیے ہے۔
عربی متن
هذا قسم من الله بالزمان الذي تقع فيه أفعال العباد على تفاوت أحوالهم، فقال: { والليل إذا يغشى } [أي: يعم] الخلق بظلامه، فيسكن كل إلى مأواه ومسكنه، ويستريح العباد من الكد والتعب، { والنهار إذا تجلى } للخلق، فاستضاؤوا بنوره، وانتشروا في مصالحهم، { وما خلق الذكر والأنثى } إن كانت " ما " موصولة، كان إقساما بنفسه الكريمة الموصوفة، بأنه خالق الذكور والإناث، وإن كانت مصدرية، كان قسما بخلقه للذكر والأنثى، وكمال حكمته في ذلك أن خلق من كل صنف من الحيوانات التي يريد بقاءها ذكرا وأنثى، ليبقى النوع ولا يضمحل، وقاد كلا منهما إلى الآخر بسلسلة الشهوة، وجعل كلا منهما مناسبا للآخر، فتبارك الله أحسن الخالقين. وقوله: { إن سعيكم لشتى } هذا [هو] المقسم عليه أي: إن سعيكم أيها المكلفون لمتفاوت تفاوتا كثيرا، وذلك بحسب تفاوت نفس الأعمال ومقدارها والنشاط فيها، وبحسب الغاية المقصودة بتلك الأعمال، هل هو وجه الله الأعلى الباقي؟ فيبقى السعي له ببقائه، وينتفع به صاحبه، أم هي غاية مضمحلة فانية، فيبطل السعي ببطلانها، ويضمحل باضمحلالها؟ وهذا كل عمل يقصد به غير وجه الله تعالى، بهذا الوصف، ولهذا فصل الله تعالى العاملين، ووصف أعمالهم، فقال: { فأما من أعطى } [أي] ما أمر به من العبادات المالية، كالزكوات، والكفارات والنفقات، والصدقات، والإنفاق في وجوه الخير، والعبادات البدنية كالصلاة، والصوم ونحوهما. والمركبة منهما، كالحج والعمرة [ونحوهما] { واتقى } ما نهي عنه، من المحرمات والمعاصي، على اختلاف أجناسها. { وصدق بالحسنى } أي: صدق ب " لا إله إلا الله " وما دلت عليه، من جميع العقائد الدينية، وما ترتب عليها من الجزاء الأخروي. { فسنيسره لليسرى } أي: نسهل عليه أمره، ونجعله ميسرا له كل خير، ميسرا له ترك كل شر، لأنه أتى بأسباب التيسير، فيسر الله له ذلك. { وأما من بخل } بما أمر به، فترك الإنفاق الواجب والمستحب، ولم تسمح نفسه …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
قال الإمام أحمد: حدثنا حسن بن موسى، حدثنا ابن لهيعة، حدثنا عبد ربه (1) بن سعيد، عن المقبري، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا يدخل النار إلا شقي". قيل: ومن الشقي؟ قال: "الذي لا يعمل بطاعة، ولا يترك لله معصية" (2) . وقال الإمام أحمد: حدثنا يونس وسريج قالا حدثنا فليح، عن هلال بن علي، عن عطاء بن يسار، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كل أمتي تدخل الجنة يوم القيامة إلا من أبى". قالوا: ومن يأبى يا رسول الله؟ قال: "من أطاعني دخل الجنة، ومن عصاني فقد أبى". ورواه البخاري عن محمد بن سنان، عن فليح، به (3) وقوله: {وسيجنبها الأتقى} أي: وسيزحزح عن النار التقي النقي الأتقى. ثم فسره بقوله: {الذي يؤتي ماله يتزكى} أي: يصرف ماله في طاعة ربه؛ ليزكي نفسه وماله وما وهبه الله من دين ودنيا. {وما لأحد عنده من نعمة تجزى} أي: ليس بذله حاله (4) في مكافأة من أسدى إليه معروفا، فهو يعطي في مقابلة ذلك، وإنما دفعه ذلك {ابتغاء وجه ربه الأعلى} أي: طمعا في أن يحصل له رؤيته في الدار الآخرة في روضات الجنات، قال الله تعالى: {ولسوف يرضى} أي: ولسوف يرضى من اتصف بهذه الصفات. وقد ذكر غير واحد من المفسرين أن هذه الآيات نزلت في أبي بكر الصديق، رضي الله عنه، حتى إن بعضهم حكى الإجماع من المفسرين على ذلك. ولا شك أنه داخل فيها، وأولى الأمة (5) بعمومها، فإن لفظها لفظ العموم، وهو قوله تعالى: {وسيجنبها الأتقى الذي يؤتي ماله يتزكى وما لأحد عنده من نعمة تجزى} ولكنه مقدم الأمة وسابقهم في جميع هذه الأوصاف وسائر الأوصاف الحميدة؛ فإنه كان صديقا تقيا كريما جوادا بذالا لأمواله في طاعة مولاه، ونصرة رسول الله، فكم من دراهم (6) ودنانير (7) بذلها ابتغاء وجه ربه الكريم، ولم يكن لأحد من الناس عنده منة يحتاج إلى أن يكافئه بها، ولكن كان فضله وإحسانه على السادات والرؤساء من سائر القبائل؛ ولهذا قال …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
به أن القصة مما تشمله الآية. وروي أن النبيء صلى الله عليه وسلم قال: «كم من عذق رداح في الجنة لأبي الدحداح» ولمح إليها بشار بن برد في قوله: إن النحيلة إذ يميل بها الهوى ... كالعذق مال على أبي الدحداح [12، 13] 13] إن علينا للهدى (12) وإن لنا للآخرة والأولى (13) استئناف مقرر لمضمون الكلام السابق من قوله: فأما من أعطى إلى قوله: للعسرى [الليل: 5- 10] ، وذلك لإلقاء التبعة على من صار إلى العسرى بأن الله أعذر إليه إذ هداه بدعوة الإسلام إلى الخير فأعرض عن الاهتداء باختياره اكتساب السيئات، فإن التيسير لليسرى يحصل عند ميل العبد إلى عمل الحسنات، والتيسير للعسرى يحصل عند ميله إلى عمل السيئات. وذلك الميل هو المعبر عنه بالكسب عند الأشعري، وسماه المعتزلة: قدرة العبد، وهو أيضا الذي اشتبه على الجبرية فسموه الجبر. وتأكيد الخبر ب إن ولام الابتداء يومىء إلى أن هذا كالجواب عما يجيش في نفوس أهل الضلال عند سماع الإنذار السابق من تكذيبه بأن الله لو شاء منهم ما دعاهم إليه لألجأهم إلى الإيمان. فقد حكي عنهم في الآية الأخرى: وقالوا لو شاء الرحمن ما عبدناهم [الزخرف: 20] . وحرف (على) إذا وقع بين اسم وما يدل على فعل يفيد معنى اللزوم، أي لازم لنا هدى الناس، وهذا التزام من الله اقتضاه فضله وحكمته فتولى إرشاد الناس إلى الخير قبل أن يؤاخذهم بسوء أعمالهم التي هي فساد فيما صنع الله من الأعيان والأنظمة التي أقام عليها فطرة نظام العالم، فهدى الله الإنسان بأن خلقه قابلا للتمييز بين الصلاح والفساد ثم عزز ذلك بأن أرسل إليه رسلا مبينين لما قد يخفى أمره من الأفعال أو يشتبه على الناس فساده بصلاحه ومنبهين الناس لما قد يغفلون عنه من سابق ما علموه. وعطف وإن لنا للآخرة والأولى على جملة: إن علينا للهدى تتميم وتنبيه على أن تعهد الله لعباده بالهدى فضل منه وإلا فإن الدار الآخرة ملكه