سورة الشمس · الآية ٩
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah ta'ala bersumpah dengan ayat-ayat agung ini atas jiwa yang beruntung, dan atas jiwa-jiwa lain yang durhaka. Firman-Nya: {Demi matahari dan sinarnya} yakni cahaya dan manfaat yang dipancarkannya. {Demi bulan apabila mengiringinya} yakni mengikutinya dalam perjalanan manzilah dan cahaya. {Demi siang apabila menampakkannya} yakni menyingkap dan menerangi apa yang ada di permukaan bumi. {Demi malam apabila menutupinya} yakni menutupi permukaan bumi sehingga apa yang ada di atasnya menjadi gelap. Maka bergantinya kegelapan dan cahaya, serta matahari dan bulan, di alam ini dengan teratur dan sempurna, serta menegakkan kemaslahatan para hamba, merupakan bukti terbesar bahwa Allah Maha Mengetahui segala sesuatu, Mahakuasa atas segala sesuatu, dan bahwa Dialah satu-satunya yang berhak disembah, sedangkan selain-Nya yang disembah adalah batil. {Demi langit dan Yang membangunnya} Kata "ma" di sini bisa berupa kata penghubung, sehingga sumpahnya atas langit dan Zat yang membangunnya, yaitu Allah tabaraka wa ta'ala. Bisa juga "ma" berupa kata bentukan masdar, sehingga sumpahnya atas langit dan bangunannya, yaitu puncak kekokohan, kesempurnaan, dan keindahan yang mungkin tercapai. Serupa dengan itu firman-Nya: {Demi bumi dan Yang menghamparkannya}, yakni membentangkan dan meluaskannya, sehingga makhluk dapat memanfaatkannya dengan segala cara pemanfaatan. {Demi jiwa dan Yang menyempurnakannya} Bisa dimaksudkan jiwa seluruh makhluk hewani, sebagaimana keumuman ini menguatkannya; dan bisa juga dimaksudkan jiwa manusia yang mukallaf, berdasarkan dalil yang datang sesudahnya. Bagaimanapun, jiwa adalah salah satu tanda kebesaran-Nya yang layak dijadikan sumpah, karena ia sangat halus dan ringan, cepat berpindah, berubah, dan terpengaruh oleh gejolak jiwa seperti kecemasan, kehendak, niat, cinta, dan benci. Jika bukan karena jiwa, badan hanyalah patung yang tidak berguna. Penyempurnaannya dalam bentuk ini merupakan salah satu tanda besar kekuasaan Allah. Firman-Nya: {Sungguh beruntung orang yang menyucikannya} yakni membersihkan dirinya dari dosa, mensucikannya dari aib, meninggikannya dengan ketaatan kepada Allah, dan mengangkatnya dengan ilmu yang bermanfaat serta amal saleh. {Dan sungguh merugi orang yang mengotorinya} yakni menyembunyikan jiwanya yang mulia, yang sebenarnya tidak layak ditekan dan disembunyikan, dengan mengotorinya dengan akhlak tercela, mendekatkan diri pada aib, melakukan dosa, meninggalkan hal yang menyempurnakan dan menumbuhkannya, serta menggunakan hal yang mencemarkan dan mengotorinya. {Kaum Tsamud mendustakan (rasul mereka) karena kedurhakaannya} yakni karena kesombongan dan keangkuhan mereka terhadap kebenaran, serta pembangkangan mereka terhadap rasul-rasul Allah. {Ketika orang yang paling celaka di antara mereka bangkit} yakni orang paling celaka dari kaum itu, yaitu Qudar bin Salif, untuk membunuh unta betina itu ketika mereka sepakat atas hal tersebut dan mereka memerintahkannya, lalu ia melaksanakan perintah mereka. {Maka Rasulullah (Shalih) berkata kepada mereka} dengan memperingatkan: {Biarkanlah unta betina Allah dan minumnya} yakni waspadalah terhadap penyembelihan unta betina Allah yang Dia jadikan sebagai tanda besar bagi kalian; dan janganlah kalian membalas nikmat Allah kepada kalian dengan membunuh unta itu setelah meminum susunya. Mereka pun mendustakan nabi mereka, Shalih, {lalu mereka membunuh unta itu, maka Tuhan mereka membinasakan mereka karena dosa mereka} yakni Dia membinasakan dan meratakan mereka dengan siksa-Nya, mengirimkan suara keras dari atas mereka dan gempa dari bawah mereka, sehingga mereka pagi hari mendapati diri mereka tersungkur berlutut, tanpa seorang pun dari mereka yang memanggil atau menjawab. {Maka Dia meratakan (negeri) mereka} yakni menyamaratakan mereka dalam hukuman. {Dan Dia tidak takut akibat tindakan itu} yakni tidak ada yang dikhawatirkan akibatnya. Bagaimana mungkin takut kepada Zat yang Mahaperkasa, yang tidak ada makhluk pun yang keluar dari kekuasaan dan pengaturan-Nya, Maha Bijaksana dalam setiap ketetapan dan syariat-Nya? Selesai, dan segala puji bagi Allah.
Teks Arab
أقسم تعالى بهذه الآيات العظيمة، على النفس المفلحة، وغيرها من النفوس الفاجرة، فقال: { والشمس وضحاها } أي: نورها، ونفعها الصادر منها، { والقمر إذا تلاها } أي: تبعها في المنازل والنور، { والنهار إذا جلاها } أي: جلى ما على وجه الأرض وأوضحه، { والليل إذا يغشاها } أي: يغشى وجه الأرض، فيكون ما عليها مظلما. فتعاقب الظلمة والضياء، والشمس والقمر، على هذا العالم، بانتظام وإتقان، وقيام لمصالح العباد، أكبر دليل على أن الله بكل شيء عليم، وعلى كل شيء قدير، وأنه المعبود وحده، الذي كل معبود سواه فباطل. { والسمآء وما بناها } يحتمل أن " ما " موصولة، فيكون الإقسام بالسماء وبانيها، الذي هو الله تبارك وتعالى، ويحتمل أنها مصدرية، فيكون الإقسام بالسماء وبنيانها، الذي هو غاية ما يقدر من الإحكام والإتقان والإحسان، ونحو ذلك قوله: { والأرض وما طحاها } أي: مدها ووسعها، فتمكن الخلق حينئذ من الانتفاع بها، بجميع وجوه الانتفاع. { ونفس وما سواها } يحتمل أن المراد نفس سائر المخلوقات الحيوانية، كما يؤيد هذا العموم، ويحتمل أن المراد بالإقسام بنفس الإنسان المكلف، بدليل ما يأتي بعده. وعلى كل، فالنفس آية كبيرة من آياته التي حقيقة بالإقسام بها، فإنها في غاية اللطف والخفة، سريعة التنقل [والحركة] والتغير والتأثر والانفعالات النفسية، من الهم، والإرادة، والقصد، والحب، والبغض، وهي التي لولاها لكان البدن مجرد تمثال لا فائدة فيه، وتسويتها على هذا الوجه آية من آيات الله العظيمة. وقوله: { قد أفلح من زكاها } أي: طهر نفسه من الذنوب، ونقاها من العيوب، ورقاها بطاعة الله، وعلاها بالعلم النافع والعمل الصالح. { وقد خاب من دساها } أي: أخفى نفسه الكريمة، التي ليست حقيقة بقمعها وإخفائها، بالتدنس بالرذائل، والدنو من العيوب والاقتراف للذنوب، وترك ما يكملها وينميها، واستعمال ما يشينها ويدسيها. { كذبت ثمود بطغواهآ } أي: بسبب طغيانها …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
وأما ابن جرير فاختار عود الضمير في ذلك كله على الشمس، لجريان ذكرها. وقالوا في قوله: {والليل إذا يغشاها} يعني: إذا يغشى الشمس حين تغيب، فتظلم الآفاق. وقال بقية بن الوليد، عن صفوان، حدثني يزيد بن ذي حمامة (1) قال: إذا جاء الليل قال الرب جل جلاله: غشي عبادي خلقي العظيم، فالليل يهابه، والذي خلقه أحق أن يهاب. رواه ابن أبي حاتم. وقوله: {والسماء وما بناها} يحتمل أن تكون "ما" هاهنا مصدرية، بمعنى: والسماء وبنائها. وهو قول قتادة، ويحتمل أن تكون بمعنى "من" يعني: والسماء وبانيها. وهو قول مجاهد، وكلاهما متلازم، والبناء هو الرفع، كقوله: {والسماء بنيناها بأيد} أي: بقوة {وإنا لموسعون والأرض فرشناها فنعم الماهدون} [الذاريات: 47، 48] . وهكذا قوله: {والأرض وما طحاها} قال مجاهد: {طحاها} دحاها. وقال العوفي، عن ابن عباس: {وما طحاها} أي: خلق فيها. وقال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: {طحاها} قسمها. وقال مجاهد، وقتادة والضحاك، والسدي، والثوري، وأبو صالح، وابن زيد: {طحاها} بسطها. وهذا أشهر الأقوال، وعليه الأكثر من المفسرين، وهو المعروف عند أهل اللغة، قال الجوهري: طحوته مثل دحوته، أي: بسطته. وقوله: {ونفس وما سواها} أي: خلقها سوية مستقيمة على الفطرة القويمة، كما قال تعالى: {فأقم وجهك للدين حنيفا فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله} [الروم: 30] وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه، كما تولد البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء؟ ". أخرجاه من رواية أبي هريرة (2) وفي صحيح مسلم من رواية عياض بن حمار المجاشعي، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "يقول الله عز وجل: إني خلقت عبادي حنفاء فجاءتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم" (3) . وقوله: {فألهمها فجورها وتقواها} أي: فأرشدها إلى فجورها وتقواها، أي: بين لها ذلك، وهداها إلى ما قدر …
تفسير الطبري (جامع البيان)
[الشمس: 10]
التحرير والتنوير
قبل الإسلام لقلة خطور مثل تلك المعاني في مخاطبات عامة العرب، وهو مشتق من اللهم وهو البلع دفعة، يقال: لهم كفرح، وأما إطلاق الإلهام على علم يحصل للنفس بدون مستند فهو إطلاق اصطلاحي للصوفية. والمعنى هنا: أن من آثار تسوية النفس إدراك العلوم الأولية والإدراك الضروري المدرج ابتداء من الانسياق الجبلي نحو الأمور النافعة كطلب الرضيع الثدي أول مرة، ومنه اتقاء الضار كالفرار مما يكره، إلى أن يبلغ ذلك إلى أول مراتب الاكتساب بالنظر العقلي، وكل ذلك إلهام. وتعدية الإلهام إلى الفجور والتقوى في هذه الآية مع أن الله أعلم الناس بما هو فجور وما هو تقوى بواسطة الرسل باعتبار أنه لولا ما أودع الله في النفوس من إدراك المعلومات على اختلاف مراتبها لما فهموا ما تدعوهم إليه الشرائع الإلهية، فلولا العقول لما تيسر إفهام الإنسان الفجور والتقوى، والعقاب والثواب. وتقديم الفجور على التقوى مراعى فيه أحوال المخاطبين بهذه السورة وهم المشركون، وأكثر أعمالهم فجور ولا تقوى لهم، والتقوى صفة أعمال المسلمين وهم قليل يومئذ. ومجيء فعل: «ألهمها» بصيغة الإسناد إلى ضمير مذكر باعتبار أن تأنيث مصدر التسوية تأنيث غير حقيقي أو لمراعاة لفظ ما إن جعلتها موصولة. [9، 10] 10] قد أفلح من زكاها (9) وقد خاب من دساها (10) يجوز أن تكون الجملة جواب القسم، وأن المعنى تحقيق فلاح المؤمنين وخيبة المشركين كما جعل في سورة الليل [4، 5] جواب القسم قوله: إن سعيكم لشتى فأما من أعطى إلخ. ويجوز أن تكون جملة معترضة بين القسم والجواب لمناسبة ذكر إلهام الفجور والتقوى، أي أفلح من زكى نفسه واتبع ما ألهمه الله من التقوى، وخاب من اختار الفجور بعد أن ألهم التمييز بين الأمرين بالإدراك والإرشاد الإلهي.