سورة الشمس · الآية ٤
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ نے ان عظیم آیات کی قسم کھا کر نفسِ مفلحہ اور دوسرے فاجر نفوس کا ذکر فرمایا، چنانچہ فرمایا: {وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا} یعنی سورج اور اس کی روشنی اور اس سے صادر ہونے والا نفع۔ {وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا} یعنی منازل اور روشنی میں اس کے پیچھے چلتا ہے۔ {وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا} یعنی زمین کی سطح پر جو کچھ ہے اسے ظاہر اور واضح کر دیتا ہے۔ {وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا} یعنی زمین کے چہرے کو ڈھانپ لیتا ہے، پس اس پر موجود چیزیں تاریک ہو جاتی ہیں۔ پس تاریکی اور روشنی، اور سورج اور چاند، اس جہان پر نظم و اتقان کے ساتھ اور بندوں کے مصالح کے قیام کے ساتھ یکے بعد دیگرے آتے رہتے ہیں، اور یہ اس بات کی سب سے بڑی دلیل ہے کہ اللہ ہر چیز کا علم رکھنے والا اور ہر چیز پر قادر ہے، اور وہی اکیلا معبود ہے، اور اس کے سوا ہر معبود باطل ہے۔ {وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا} اس میں احتمال ہے کہ "ما" موصولہ ہو، تب آسمان اور اس کے بنانے والے کی قسم ہوگی، جو اللہ تبارک و تعالیٰ ہے۔ اور احتمال ہے کہ "ما" مصدریہ ہو، تب آسمان اور اس کی بنیاد کی قسم ہوگی، جو احکام، اتقان اور احسان کی انتہائی صورت ہے۔ اسی طرح اللہ کا یہ ارشاد ہے: {وَالْأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا} یعنی اسے پھیلایا اور وسیع کیا، تاکہ مخلوق اس وقت زمین سے ہر طرح کا نفع اٹھانے پر قادر ہو۔ {وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا} اس میں احتمال ہے کہ اس سے مراد تمام حیوانی مخلوقات کی جانیں ہوں، جیسا کہ یہ عموم اس کی تائید کرتا ہے، اور احتمال ہے کہ اس سے مراد مکلف انسان کی جان کی قسم ہو، جیسا کہ اس کے بعد آنے والی بات اس پر دلالت کرتی ہے۔ بہرحال نفس اللہ کی ایک عظیم نشانی ہے جو قسم کھانے کے لائق ہے، کیونکہ وہ انتہائی لطیف اور ہلکا ہے، جلد حرکت کرنے والا، بدلنے والا اور متاثر ہونے والا ہے، اور اس میں ہم، ارادہ، قصد، محبت اور بغض جیسے نفسانی جذبات پیدا ہوتے ہیں۔ اگر نفس نہ ہوتا تو بدن محض ایک بے فائدہ مجسمہ ہوتا، اور اس کا اس طرح درست کیا جانا اللہ کی عظیم نشانیوں میں سے ایک نشانی ہے۔ اور اس کا ارشاد: {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا} یعنی جس نے اپنے نفس کو گناہوں سے پاک کیا، عیبوں سے صاف کیا، اللہ کی اطاعت کے ذریعے بلند کیا، اور نفع بخش علم اور نیک عمل کے ذریعے اونچا کیا۔ {وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا} یعنی جس نے اپنے اس عزت والے نفس کو، جو اس لائق نہیں کہ اسے دبایا اور چھپایا جائے، رذائل سے آلودہ کیا، عیبوں کے قریب ہوا، گناہوں کا ارتکاب کیا، ان چیزوں کو چھوڑ دیا جو اسے کامل اور نامور کرتی ہیں، اور ان چیزوں کو اختیار کیا جو اسے بدنما اور پست کرتی ہیں۔ {كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوَاهَا} یعنی ان کی سرکشی اور حق سے تکبر اور اللہ کے رسولوں پر ان کی سرکشی کے سبب سے ثمود نے جھٹلایا، {إِذِ انبَعَثَ أَشْقَاهَا} یعنی قبیلے کا سب سے بدبخت شخص اٹھا، [اور وہ] "قدار بن سالف" تھا، جس نے اونٹنی کو کاٹا جب وہ اس پر متفق ہوئے اور انہوں نے اسے حکم دیا تو اس نے ان کا حکم بجا لایا۔ {فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ} یعنی صالح علیہ السلام نے خبردار کرتے ہوئے کہا: {نَاقَةَ اللَّهِ وَسُقْيَاهَا} یعنی اللہ کی اونٹنی کو کاٹنے سے بچو، جسے اللہ نے تمہارے لیے بڑی نشانی بنایا، اور اس کے دودھ پینے کی نعمت کے بدلے اسے کاٹ کر اللہ کی نعمت کا بدلہ نہ دو۔ مگر انہوں نے اپنے نبی صالح کو جھٹلایا۔ {فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُم بِذَنبِهِمْ} یعنی ان پر ہلاکت ڈال دی اور اپنے عذاب سے انہیں سب کو عام طور پر گھیر لیا، اور ان پر اوپر سے چیخ اور نیچے سے زلزلہ بھیجا، پس وہ اپنے گھٹنوں کے بل اوندھے پڑے رہ گئے، نہ ان میں کوئی پکارنے والا باقی رہا اور نہ جواب دینے والا۔ {فَسَوَّاهَا} یعنی عذاب میں ان سب کو برابر کر دیا۔ {وَلَا يَخَافُ عُقْبَاهَا} یعنی اس کے انجام کا خوف نہیں۔ اور وہ کیسے خوف کرے جو غالب ہے، جس کے قہر اور تصرف سے کوئی مخلوق باہر نہیں، اور جو اپنے ہر فیصلے اور حکم میں حکیم ہے؟ تمت ولله الحمد
عربی متن
أقسم تعالى بهذه الآيات العظيمة، على النفس المفلحة، وغيرها من النفوس الفاجرة، فقال: { والشمس وضحاها } أي: نورها، ونفعها الصادر منها، { والقمر إذا تلاها } أي: تبعها في المنازل والنور، { والنهار إذا جلاها } أي: جلى ما على وجه الأرض وأوضحه، { والليل إذا يغشاها } أي: يغشى وجه الأرض، فيكون ما عليها مظلما. فتعاقب الظلمة والضياء، والشمس والقمر، على هذا العالم، بانتظام وإتقان، وقيام لمصالح العباد، أكبر دليل على أن الله بكل شيء عليم، وعلى كل شيء قدير، وأنه المعبود وحده، الذي كل معبود سواه فباطل. { والسمآء وما بناها } يحتمل أن " ما " موصولة، فيكون الإقسام بالسماء وبانيها، الذي هو الله تبارك وتعالى، ويحتمل أنها مصدرية، فيكون الإقسام بالسماء وبنيانها، الذي هو غاية ما يقدر من الإحكام والإتقان والإحسان، ونحو ذلك قوله: { والأرض وما طحاها } أي: مدها ووسعها، فتمكن الخلق حينئذ من الانتفاع بها، بجميع وجوه الانتفاع. { ونفس وما سواها } يحتمل أن المراد نفس سائر المخلوقات الحيوانية، كما يؤيد هذا العموم، ويحتمل أن المراد بالإقسام بنفس الإنسان المكلف، بدليل ما يأتي بعده. وعلى كل، فالنفس آية كبيرة من آياته التي حقيقة بالإقسام بها، فإنها في غاية اللطف والخفة، سريعة التنقل [والحركة] والتغير والتأثر والانفعالات النفسية، من الهم، والإرادة، والقصد، والحب، والبغض، وهي التي لولاها لكان البدن مجرد تمثال لا فائدة فيه، وتسويتها على هذا الوجه آية من آيات الله العظيمة. وقوله: { قد أفلح من زكاها } أي: طهر نفسه من الذنوب، ونقاها من العيوب، ورقاها بطاعة الله، وعلاها بالعلم النافع والعمل الصالح. { وقد خاب من دساها } أي: أخفى نفسه الكريمة، التي ليست حقيقة بقمعها وإخفائها، بالتدنس بالرذائل، والدنو من العيوب والاقتراف للذنوب، وترك ما يكملها وينميها، واستعمال ما يشينها ويدسيها. { كذبت ثمود بطغواهآ } أي: بسبب طغيانها …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
وأما ابن جرير فاختار عود الضمير في ذلك كله على الشمس، لجريان ذكرها. وقالوا في قوله: {والليل إذا يغشاها} يعني: إذا يغشى الشمس حين تغيب، فتظلم الآفاق. وقال بقية بن الوليد، عن صفوان، حدثني يزيد بن ذي حمامة (1) قال: إذا جاء الليل قال الرب جل جلاله: غشي عبادي خلقي العظيم، فالليل يهابه، والذي خلقه أحق أن يهاب. رواه ابن أبي حاتم. وقوله: {والسماء وما بناها} يحتمل أن تكون "ما" هاهنا مصدرية، بمعنى: والسماء وبنائها. وهو قول قتادة، ويحتمل أن تكون بمعنى "من" يعني: والسماء وبانيها. وهو قول مجاهد، وكلاهما متلازم، والبناء هو الرفع، كقوله: {والسماء بنيناها بأيد} أي: بقوة {وإنا لموسعون والأرض فرشناها فنعم الماهدون} [الذاريات: 47، 48] . وهكذا قوله: {والأرض وما طحاها} قال مجاهد: {طحاها} دحاها. وقال العوفي، عن ابن عباس: {وما طحاها} أي: خلق فيها. وقال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: {طحاها} قسمها. وقال مجاهد، وقتادة والضحاك، والسدي، والثوري، وأبو صالح، وابن زيد: {طحاها} بسطها. وهذا أشهر الأقوال، وعليه الأكثر من المفسرين، وهو المعروف عند أهل اللغة، قال الجوهري: طحوته مثل دحوته، أي: بسطته. وقوله: {ونفس وما سواها} أي: خلقها سوية مستقيمة على الفطرة القويمة، كما قال تعالى: {فأقم وجهك للدين حنيفا فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله} [الروم: 30] وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه، كما تولد البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء؟ ". أخرجاه من رواية أبي هريرة (2) وفي صحيح مسلم من رواية عياض بن حمار المجاشعي، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "يقول الله عز وجل: إني خلقت عبادي حنفاء فجاءتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم" (3) . وقوله: {فألهمها فجورها وتقواها} أي: فأرشدها إلى فجورها وتقواها، أي: بين لها ذلك، وهداها إلى ما قدر …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
ويصدف عن الذكرى من كان شقيا فيكون جزاؤه النار الكبرى وأولئك هم الذين صدهم عن التذكر إيثار حب ما هم فيه في هذه الحياة. وأدمج في ذلك الإشارة إلى دلائل قدرة الله تعالى وبديع صنعه. [1- 4] 4] بسم الله الرحمن الرحيم والليل إذا يغشى (1) والنهار إذا تجلى (2) وما خلق الذكر والأنثى (3) إن سعيكم لشتى (4) افتتاح الكلام بالقسم جار على أسلوب السورتين قبل هذه، وغرض ذلك ما تقدم آنفا. ومناسبة المقسم به للمقسم عليه أن سعي الناس منه خير ومنه شر وهما يماثلان النور والظلمة وأن سعي الناس ينبثق عن نتائج منها النافع ومنها الضار كما ينتج الذكر والأنثى ذرية صالحة وغير صالحة. وفي القسم بالليل وبالنهار التنبيه على الاعتبار بهما في الاستدلال على حكمة نظام الله في هذا الكون وبديع قدرته، وخص بالذكر ما في الليل من الدلالة من حالة غشيانه الجانب الذي يغشاه من الأرض. ويغشى فيه من الموجودات فتعمها ظلمته فلا تبدو للناظرين، لأن ذلك أقوى أحواله، وخص بالذكر من أحوال النهار حالة تجليته عن الموجودات وظهوره على الأرض كذلك. وقد تقدم بيان الغشيان والتجلي في تفسير قوله: والنهار إذا جلاها والليل إذا يغشاها في سورة الشمس [3، 4] . واختير القسم بالليل والنهار لمناسبته للمقام لأن غرض السورة بيان البون بين حال المؤمنين والكافرين في الدنيا والآخرة. وابتدئ في هذه السورة بذكر الليل ثم ذكر النهار عكس ما في سورة الشمس لأن هذه السورة نزلت قبل سورة الشمس بمدة وهي سادسة السور وأيامئذ كان الكفر مخيما على الناس إلا نفرا قليلا، وكان الإسلام قد أخذ في التجلي فناسب تلك الحالة بالإشارة إلى تمثيلها بحالة الليل حين يعقبه ظهور النهار، ويتضح هذا في جواب القسم بقوله: إن سعيكم لشتى إلى قوله: إذا تردى [الليل: 4- 11] .