سورة التوبة · الآية ٦٣
﴿أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحَادِدِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدًا فِيهَا ۚ ذَٰلِكَ الْخِزْيُ الْعَظِيمُ﴾
Alam ya’lamûo annahû mai yuhâdidillâha va rasûlahû fânna lahû nâra cahannama hâlidan fîhâ zâlikal hizyul ’azîm
“Allah'a ve Peygamberine karşı koymağa kalkışana, ebedi kalacağı cehennem ateşi bulunduğunu bilmezler mi? Büyük rezillik budur”
At-Tawbah 9:63 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Yani: Bu münafıklardan { Peygambere eziyet edenler }, kötü sözlerle, onun ve dinine dil uzatarak eziyet ederler. { "O, kulaktır" diyorlar. } Yani, Peygambere söyledikleri eziyetin ne olduğuna aldırmazlar ve şöyle derler: "Bize dair bazı sözler kendisine ulaşırsa, özür dilemeye gideriz, o da bizi kabul eder; çünkü o kulaktır." Yani her söylenene kulak verir, doğruyla yalanı ayırt etmez. Allah onları kahretsin; aralarındaki niyetleri ise şudur: Bu konuda ne kaygılı ne de ilgilidirler. Çünkü söz kendisine ulaşmazsa istedikleri zaten budur; ulaşırsa da sadece asılsız bir özür dilemekle yetinirler. Böylece birçok yönden tam bir kötülük yapmış olurlar. Bunların en büyüğü, onları hidayete ve mutluluğa çıkarmak için gelen peygamberlerine eziyet etmeleridir. Bir diğeri, bu konuda kaygı duymamalarıdır ki bu, sadece eziyet etmenin ötesinde bir kötülüktür. Bir diğeri ise Peygamber ﷺ'in aklını küçümsemeleri, doğruyla yalanı ayırt edemediğini ileri sürmeleridir. Oysa o, yaratılmışların en akıllısı, idrakı en tam, görüşü ve basireti en keskin olanıdır. Bu yüzden Allah şöyle buyurmuştur: { De ki: O, sizin için hayırlı bir kulaktır. } Yani, kendisine hayır ve doğru bir söz söyleyeni kabul eder. Peygamberin, yalan özürler ileri süren birçok münafığa karşı yüz çevirmesi ve onları azarlamaması ise onun yüksek ahlakından ve bu kimselerin durumuna aldırmamasındandır; ayrıca Allah'ın şu emrine uymasındandır: [Kur'an: "Size döndüklerinde, onlardan yüz çevirmeniz için Allah adına yemin edecekler. Siz onlardan yüz çevirin; çünkü onlar pistir."] (Tevbe, 95). Kalbindeki ve görüşündeki gerçeğe gelince, Allah onun hakkında şöyle buyurmuştur: { O, Allah'a inanır ve doğrulayan mü'minlere inanır. } Yani sadık ve tasdik eden mü'minlere inanır. Doğruyu yalancıdan ayırt eder; yalanını bildiği kimselerden çoğu zaman yüz çevirse de durum budur. { Sizden iman edenler için de bir rahmettir. } Çünkü onunla hidayete ererler ve ahlakını örnek alırlar. İman etmeyenler ise bu rahmeti kabul etmediler, reddettiler; dünyalarını ve ahiretlerini kaybettiler. { Allah'ın Resûlü'ne, söz veya fiille eziyet edenler için de acı bir azap vardır. } Bu azabın dünyada ve ahirette olduğu bildirilmiştir. Acı azabın bir parçası olarak, ona eziyet edenin ve sövenin öldürülmesi kesinleşmiştir. { Size hoşnut etmek için Allah adına yemin ederler. } Yaptıkları eziyet ve diğer kötülüklerden beri olduklarını göstermek isterler; amaçları sizin onlardan hoşnut olmanızdır. { Oysa mü'min iseler, Allah ve Resûlü'nün razı edilmeye daha layık olduğunu bilmeleri gerekirdi. } Çünkü mü'min, Rabbinin ve Resûlünün rızasını hiçbir şeye tercih etmez. Bu da, Allah ve Resûlü'nden başkasının rızasını önceleyenlerde imanın bulunmadığını gösterir. Bu, Allah'a karşı gelmek ve O'na meydan okumaktır. Allah, bu tutumda olanları şöyle tehdit etmiştir: { Allah'a ve Resûlü'ne karşı çıkanların, cehennem ateşinin içinde ebediyen kalacağını bilmiyorlar mı? } Yani Allah ve Resûlü'nden uzak, sınırı aşan bir yolda olurlar; Allah'ın emirlerini hafife alır, yasaklarını çiğnemeye cüret ederler. { İşte bu, en büyük rezalettir. } Bundan daha çirkin ve korkunç bir rezalet yoktur; çünkü onlar ebedi nimeti kaybetmiş, cehennem azabına uğramışlardır. Allah'a sığınırız, bu durumdan Allah'a sığınırız.
Arapça metin
أي: ومن هؤلاء المنافقين { الذين يؤذون النبي } بالأقوال الردية، والعيب له ولدينه، { ويقولون هو أذن } أي: لا يبالون بما يقولون من الأذية للنبي، ويقولون: إذا بلغه عنا بعض ذلك، جئنا نعتذر إليه، فيقبل منا، لأنه أذن، أي: يقبل كل ما يقال له، لا يميز بين صادق وكاذب، وقصدهم - قبحهم الله - فيما بينهم، أنهم غير مكترثين بذلك، ولا مهتمين به، لأنه إذا لم يبلغه فهذا مطلوبهم، وإن بلغه اكتفوا بمجرد الاعتذار الباطل. فأساؤوا كل الإساءة من أوجه كثيرة، أعظمها أذية نبيهم الذي جاء لهدايتهم، وإخراجهم من الشقاء والهلاك إلى الهدى والسعادة. ومنها: عدم اهتمامهم أيضا بذلك، وهو قدر زائد على مجرد الأذية. ومنها: قدحهم في عقل النبي صلى الله عليه وسلم وعدم إدراكه وتفريقه بين الصادق والكاذب، وهو أكمل الخلق عقلا، وأتمهم إدراكا، وأثقبهم رأيا وبصيرة، ولهذا قال تعالى: { قل أذن خير لكم } أي: يقبل من قال له خيرا وصدقا. وأما إعراضه وعدم تعنيفه لكثير من المنافقين المعتذرين بالأعذار الكذب، فلسعة خلقه، وعدم اهتمامه بشأنهم، وامتثاله لأمر الله في قوله: سيحلفون بالله لكم إذا انقلبتم إليهم لتعرضوا عنهم فأعرضوا عنهم إنهم رجس [التوبة: 95]. وأما حقيقة ما في قلبه ورأيه، فقال عنه: { يؤمن بالله ويؤمن للمؤمنين } الصادقين المصدقين، ويعلم الصادق من الكاذب، وإن كان كثيرا ما يعرض عن الذين يعرف كذبهم وعدم صدقهم، { ورحمة للذين آمنوا منكم } فإنهم به يهتدون، وبأخلاقه يقتدون. وأما غير المؤمنين فإنهم لم يقبلوا هذه الرحمة، بل ردوها، فخسروا دنياهم وآخرتهم، { والذين يؤذون رسول الله } بالقول أو الفعل { لهم عذاب أليم } في الدنيا والآخرة، ومن العذاب الأليم أنه يتحتم قتل مؤذيه وشاتمه. { يحلفون بالله لكم ليرضوكم } فيتبرؤوا مما صدر منهم من الأذية وغيرها، فغايتهم أن ترضوا عليهم. { والله ورسوله أحق أن يرضوه إن كانوا مؤمنين } لأن المؤمن لا يقدم شيئا …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
لا إله إلا هو، ولا رب سواه. يقول تعالى: ومن المنافقين قوم يؤذون رسول الله صلى الله عليه وسلم بالكلام فيه ويقولون: {هو أذن} أي: من قال له شيئا صدقه، ومن حدثه فينا صدقه، فإذا جئنا وحلفنا له صدقنا. روي معناه عن ابن عباس، ومجاهد، وقتادة. قال الله تعالى: {قل أذن خير لكم} أي: هو أذن خير، يعرف الصادق من الكاذب، {يؤمن بالله ويؤمن للمؤمنين} أي: ويصدق المؤمنين، {ورحمة للذين آمنوا منكم} أي: وهو حجة على الكافرين؛ ولهذا قال: {والذين يؤذون رسول الله لهم عذاب أليم} . قال قتادة في قوله تعالى: {يحلفون بالله لكم ليرضوكم} الآية، قال: ذكر لنا أن رجلا من المنافقين قال: والله إن هؤلاء لخيارنا وأشرافنا، وإن كان ما يقول محمد حقا، لهم شر من الحمير. قال: فسمعها رجل من المسلمين فقال: والله إن ما يقول محمد لحق، ولأنت أشر من الحمار. قال: فسعى بها الرجل إلى النبي (1) صلى الله عليه وسلم فأخبره، فأرسل إلى الرجل فدعاه فقال: "ما حملك على الذي قلت؟ " فجعل يلتعن، ويحلف بالله ما قال ذلك. وجعل الرجل المسلم يقول: اللهم صدق الصادق وكذب الكاذب. فأنزل الله، عز وجل: {يحلفون بالله لكم ليرضوكم والله ورسوله أحق أن يرضوه إن كانوا مؤمنين} وقوله تعالى: {ألم يعلموا أنه من يحادد الله ورسوله فأن له نار جهنم خالدا فيها} (2) أي: ألم يتحققوا ويعلموا أنه من حاد (3) الله، أي: شاقه وحاربه وخالفه، وكان في حد والله ورسوله في حد {فأن له نار جهنم خالدا فيها} أي: مهانا معذبا، {ذلك الخزي العظيم} أي: وهذا هو الذل العظيم، والشقاء الكبير. قال مجاهد: يقولون القول بينهم، ثم يقولون: عسى الله ألا يفشي علينا سرنا هذا. وهذه الآية شبيهة بقوله تعالى: {وإذا جاءوك حيوك بما لم يحيك به الله ويقولون في أنفسهم لولا
تفسير الطبري (جامع البيان)
فيناوئهما بالخلاف عليهما {فأن له نار جهنم} [التوبة: 63] في الآخرة. {خالدا فيها} [النساء: 14] يقول: لابثا فيها، مقيما إلى غير نهاية. {ذلك الخزي العظيم} [التوبة: 63] يقول: فلبثه في نار جهنم وخلوده فيها هو الهوان والذل العظيم، وقرأت القراء: {فأن} [الأنفال: 41] بفتح الألف من أن بمعنى: ألم يعلموا أن لمن حاد الله ورسوله نار جهنم، وإعمال يعلموا فيها، كأنهم جعلوا أن الثانية مكررة على الأولى، واعتمدوا عليها؛ إذ كان الخبر معها دون الأولى.
التحرير والتنوير
63] ألم يعلموا أنه من يحادد الله ورسوله فأن له نار جهنم خالدا فيها ذلك الخزي العظيم (63) هذه الجملة تتنزل من جملة والله ورسوله أحق أن يرضوه [التوبة: 62] منزلة التعليل، لأن العاقل لا يرضى لنفسه عملا يؤول به إلى مثل هذا العذاب، فلا يقدم على ذلك إلا من لا يعلم أن من يحادد الله ورسوله يصير إلى هذا المصير السيء. والاستفهام مستعمل في الإنكار والتشنيع، لأن عدم علمهم بذلك محقق بضرورة أنهم كافرون بالرسول، وبأن رضى الله عند رضاه ولكن لما كان عدم علمهم بذلك غريبا لوجود الدلائل المقتضية أنه مما يحق أن يعلموه، كان حال عدم العلم به حالا منكرا. وقد كثر استعمال هذا ونحوه في الإعلام بأمر مهم، كقوله في هذه السورة: ألم يعلموا أن الله هو يقبل التوبة عن عباده [التوبة: 104] وقوله: ألم يعلموا أن الله يعلم سرهم ونجواهم [التوبة: 78] وقول مويال بن جهم المذحجي، أو مبشر بن هذيل الفزاري: ألم تعلمي يا عمرك الله أنني ... كريم على حين الكرام قليل فكأنه قيل: فليعلموا أنه من يحادد الله إلخ. والضمير المنصوب ب أنه ضمير الشأن، وفسر الضمير بجملة من يحادد الله إلى آخرها. والمعنى: ألم يعلموا شأنا عظيما هو من يحادد الله ورسوله له نار جهنم. وفك الدالان من يحادد ولم يدغما لأنه وقع مجزوما فجاز فيه الفك والإدغام، والفك أشهر وأكثر في القرآن، وهو لغة أهل الحجاز، وقد ورد فيه الإدغام نحو قوله: ومن يشاق الله في سورة الحشر [4] في قراءة جميع العشرة وهو لغة تميم. والمحادة: المعاداة والمخالفة. والفاء في فأن له نار جهنم لربط جواب شرط من.