البيانПоискСтатьиСловариПередатчикиТемы

سورة التوبة · الآية ٢١

﴿يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُقِيمٌ﴾

Йубашширухум раббухум бирахматим минху ва ридванинв ва джаннатил лахум фиха на’имум муким

“Господь обрадует их вестью о Своей милости, Своем довольстве и Райских садах, в которых им уготовано вечное блаженство”

At-Tawbah 9:21 · Э. Кулиев

Тафсир

Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)

Когда между мусульманами или между некоторыми мусульманами и многобожниками возник спор о том, что предпочтительнее: заботиться о Заповедной мечети (постройкой, молитвой и поклонением в ней, а также поддержанием питья паломникам) или верить в Аллаха и сражаться на Его пути, Аллах Всевышний указал на различие между ними и сказал: [Коран: «Разве вы приравняли поение паломников и заботу о Заповедной мечети к тому, кто уверовал в Аллаха и в Последний День и сражался на пути Аллаха? Они не равны перед Аллахом»]. Под «поением паломников» здесь подразумевается подача воды из Замзама, как это обычно понимается при употреблении этого выражения. Вера в Аллаха и джихад на Его пути превосходят поение паломников и заботу о Заповедной мечети на многие степени, ибо вера является основой религии, благодаря ей принимаются деяния и совершенствуются качества. Что же касается джихада на пути Аллаха, то он является вершиной верблюжьего горба религии, благодаря которому сохраняется исламская религия, она распространяется, истина торжествует, а ложь терпит поражение. Заботу о Заповедной мечети и поение паломников, хотя и являются благими деяниями, нельзя отделить от веры, и в них нет того блага, что есть в вере и джихаде. Поэтому Он сказал: [Коран: «Они не равны перед Аллахом, и Аллах не ведёт на прямой путь людей-беззаконников»], то есть тех, кто характеризуется беззаконием, которые не годны принимать никакое благо и которым не подобает ничего, кроме зла. Затем Он прямо указал на превосходство: [Коран: «Те, которые уверовали, переселились и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими жизнями, имеют более высокую степень перед Аллахом. Именно они — обретающие успех»], то есть не достигнет желаемого и не спасётся от страшного никто, кроме того, кто обладает их качествами и усвоил их нравы. [Коран: «Их Господь обрадует их милостью от Себя»], по Своей щедрости, великодушию, благости, заботе и любви к ним, [Коран: «и довольством, и садами, где для них постоянное блаженство»] — от всего, чего желают души и что радует глаза, о чём знает только Аллах Всевышний. Среди этого то, что Аллах приготовил для сражающихся на Его пути, — сто степеней, между каждыми двумя из которых расстояние, как между небом и землёй; и если бы все творения собрались в одной из этих степеней, она вместила бы их. [Коран: «Пребывая в них вечно, навсегда»], не переходя из них и не желая перемены. [Коран: «Воистину, у Аллаха великая награда»] — её множество не следует считать чем-то удивительным по сравнению с милостью Аллаха, и её величие и прекрасность не должны вызывать удивления у того, кто говорит вещи: «Будь!» — и они бывают.

Арабский текст

لما اختلف بعض المسلمين، أو بعض المسلمين وبعض المشركين، في تفضيل عمارة المسجد الحرام، بالبناء والصلاة والعبادة فيه وسقاية الحاج، على الإيمان بالله والجهاد في سبيله، أخبر الله تعالى بالتفاوت بينهما، فقال: { أجعلتم سقاية الحاج } أي: سقيهم الماء من زمزم كما هو المعروف إذا أطلق هذا الاسم، أنه المراد { وعمارة المسجد الحرام كمن آمن بالله واليوم الآخر وجاهد في سبيل الله لا يستوون عند الله }. فالجهاد والإيمان بالله أفضل من سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام بدرجات كثيرة، لأن الإيمان أصل الدين، وبه تقبل الأعمال، وتزكو الخصال. وأما الجهاد في سبيل الله فهو ذروة سنام الدين، الذي به يحفظ الدين الإسلامي ويتسع، وينصر الحق ويخذل الباطل. وأما عمارة المسجد الحرام وسقاية الحاج، فهي وإن كانت أعمالا صالحة، فهي متوقفة على الإيمان، وليس فيها من المصالح ما في الإيمان والجهاد، فلذلك قال: { لا يستوون عند الله والله لا يهدي القوم الظالمين } أي: الذين وصفهم الظلم، الذين لا يصلحون لقبول شيء من الخير، بل لا يليق بهم إلا الشر. ثم صرح بالفضل فقال: { الذين آمنوا وهاجروا وجاهدوا في سبيل الله بأموالهم } بالنفقة في الجهاد وتجهيز الغزاة { وأنفسهم } بالخروج بالنفس { أعظم درجة عند الله وأولئك هم الفائزون } أي: لا يفوز بالمطلوب ولا ينجو من المرهوب، إلا من اتصف بصفاتهم، وتخلق بأخلاقهم. { يبشرهم ربهم } جودا منه، وكرما وبرا بهم، واعتناء ومحبة لهم، { برحمة منه } أزال بها عنهم الشرور، وأوصل إليهم [بها] كل خير. { ورضوان } منه تعالى عليهم، الذي هو أكبر نعيم الجنة وأجله، فيحل عليهم رضوانه، فلا يسخط عليهم أبدا. { وجنات لهم فيها نعيم مقيم } من كل ما اشتهته الأنفس، وتلذ الأعين، مما لا يعلم وصفه ومقداره إلا الله تعالى، الذي منه أن الله أعد للمجاهدين في سبيله مئة درجة، ما بين كل درجتين كما بين السماء والأرض، ولو اجتمع الخلق في …

Продолжить в книге ↗

Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)

الجراح ينعت له الآلهة يوم بدر، وجعل أبو عبيدة يحيد عنه، فلما أكثر الجراح قصده ابنه أبو عبيدة فقتله، فأنزل الله فيه هذه الآية: {لا تجد قوما يؤمنون بالله واليوم الآخر} الآية [المجادلة: 22] (1) ثم أمر تعالى رسوله أن يتوعد من آثر (2) أهله وقرابته وعشيرته على الله وعلى رسوله وجهاد في سبيله، فقال: (قل إن كان آباؤكم وأبناؤكم وإخوانكم وأزواجكم وعشيرتكم وأموال اقترفتموها) أي: اكتسبتموها وحصلتموها (وتجارة تخشون كسادها ومساكن ترضونها) أي: تحبونها لطيبها وحسنها، أي: إن كانت هذه الأشياء (أحب إليكم من الله ورسوله وجهاد في سبيله فتربصوا) أي: فانتظروا ماذا يحل بكم من عقابه ونكاله بكم؛ ولهذا قال: (حتى يأتي الله بأمره والله لا يهدي القوم الفاسقين) وقال الإمام أحمد: حدثنا قتيبة بن سعيد، حدثنا ابن لهيعة، عن زهرة بن معبد، عن جده قال: كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو آخذ بيد عمر بن الخطاب، فقال: والله لأنت يا رسول الله أحب إلي من كل شيء إلا من نفسي فقال رسول الله (3) صلى الله عليه وسلم: "لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه". فقال عمر: فأنت الآن والله أحب إلي من نفسي. فقال رسول الله: "الآن يا عمر" (4) انفرد بإخراجه (5) البخاري، فرواه عن يحيى بن سليمان، عن ابن وهب، عن حيوة بن شريح، عن أبي عقيل زهرة بن معبد، أنه سمع جده عبد الله بن هشام، عن النبي صلى الله عليه وسلم بهذا (6) وقد ثبت في الصحيح عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "والذي نفسي بيده، لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده والناس أجمعين" (7) وروى الإمام أحمد، وأبو داود -واللفظ له -من حديث أبي عبد الرحمن الخراساني، عن عطاء الخراساني، عن نافع، عن ابن عمر قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إذا تبايعتم بالعينة، وأخذتم بأذناب البقر، ورضيتم بالزرع، وتركتم الجهاد، سلط الله عليكم ذلا لا ينزعه حتى ترجعوا إلى …

Продолжить в книге ↗

Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)

ما كلفهم. {وجنات} [آل عمران: 136] يقول: وبساتين لهم فيها نعيم مقيم لا يزول ولا يبيد، ثابت دائم أبدا لهم حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد الموسوي، قال: ثنا سفيان، عن محمد PageEndV11P383 بن المنكدر، عن جابر بن عبد الله، قال: " إذا دخل أهل الجنة الجنة، قال الله سبحانه: أعطيكم أفضل من هذا، فيقولون: ربنا أي شيء أفضل من هذا؟ قال: رضواني "

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١١/٣٨٢) ↗

ат-Тахрир ва-т-тануир

والإتيان باسم الإشارة للتنبيه على أنهم استحقوا الفوز لأجل تلك الأوصاف التي ميزتهم: وهي الإيمان والهجرة والجهاد بالأموال والأنفس. [21، 22] يبشرهم ربهم برحمة منه ورضوان وجنات لهم فيها نعيم مقيم (21) خالدين فيها أبدا إن الله عنده أجر عظيم (22) بيان للدرجة العظيمة التي في قوله: أعظم درجة عند الله [التوبة: 20] فتلك الدرجة هي عناية الله تعالى بهم بإدخال المسرة عليهم، وتحقيق فوزهم، وتعريفهم برضوانه عليهم، ورحمته بهم، وبما أعد لهم من النعيم الدائم. ومجموع هذه الأمور لم يمنحه غيرهم من أهل السقاية والعمارة، الذين وإن صلحوا لأن ينالوا بعض هذه المزايا فهم لم ينالوا جميعها. والتبشير: الإخبار بخير يحصل للمخبر لم يكن عالما به. فإسناد التبشير إلى اسم الجلالة بصيغة المضارع، المفيد للتجدد، مؤذن بتعاقب الخيرات عليهم، وتجدد إدخال السرور بذلك لهم، لأن تجدد التبشير يؤذن بأن المبشر به شيء لم يكن معلوما للمبشر (بفتح الشين) وإلا لكان الإخبار به تحصيلا للحاصل. وكون المسند إليه لفظ الرب، دون غيره مما يدل على الخالق سبحانه، إيماء إلى الرحمة بهم والعناية: لأن معنى الربوبية يرجع إلى تدبير المربوب والرفق به واللطف به، ولتحصل به الإضافة إلى ضميرهم إضافة تشريف. وتقدمت الرحمة في قوله: الرحمن الرحيم [الفاتحة: 1] . والرضوان- بكسر الراء وبضمها-: الرضا الكامل الشديد، لأن هذه الصيغة تشعر بالمبالغة مثل الغفران والشكران والعصيان. والجنات تقدم الكلام عليها في ذكر الجنة في سورة البقرة، وجمعها باعتبار مراتبها وأنواعها وأنواع النعيم فيها.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٠/١٤٩) ↗