البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة التوبة · الآية ١٢٩

﴿فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ ۖ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾

“پھر اگر یہ لوگ پھر جائیں (اور نہ مانیں) تو کہہ دو کہ خدا مجھے کفایت کرتا ہے اس کے سوا کوئی معبود نہیں اسی پر میرا بھروسہ ہے اور وہی عرش عظیم کا مالک ہے”

At-Tawbah 9:129 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ اپنے مومن بندوں پر احسان جتاتا ہے کہ اس نے ان میں ایک امی نبی مبعوث فرمایا جو انہی میں سے ہے، وہ اس کے حال سے واقف ہیں، اس سے علم حاصل کرنے پر قادر ہیں، اور اس کی اطاعت سے عار نہیں رکھتے۔ اور وہ صلی اللہ علیہ وسلم ان کی خیرخواہی اور ان کی بھلائی کے لیے کوشش میں انتہا کو پہنچے ہوئے ہیں۔ { تمہارا تکلیف میں پڑنا ان پر شاق گزرتا ہے } یعنی جو چیز تمہیں مشقت میں ڈالتی ہے وہ ان پر گراں گزرتی ہے۔ { وہ تمہارے لیے حریص ہے } پس وہ تمہارے لیے بھلائی چاہتا ہے، اور تم تک اسے پہنچانے کے لیے اپنی پوری کوشش کرتا ہے، تمہیں ایمان کی ہدایت دینے کا حریص ہے، تمہارے لیے برائی کو ناپسند کرتا ہے، اور اس سے تمہیں دور رکھنے کی بھرپور کوشش کرتا ہے۔ { مومنوں کے لیے نہایت شفیق، مہربان } یعنی ان پر بے حد شفقت اور رحمت کرنے والا ہے، وہ ان پر ان کے ماں باپ سے بھی زیادہ مہربان ہے۔ اسی لیے آپ کا حق تمام مخلوق کے حقوق پر مقدم ہے، اور امت پر آپ پر ایمان لانا، آپ کی تعظیم، آپ کی مدد اور آپ کا احترام واجب ہے۔ { پس اگر } وہ ایمان لائیں تو یہ ان کا نصیب اور ان کی توفیق ہے، اور اگر { منہ موڑ لیں } ایمان اور عمل سے، تو آپ اپنے راستے پر قائم رہیں، اپنی دعوت میں ثابت قدم رہیں، اور کہیں: { میرے لیے اللہ کافی ہے } یعنی اللہ ہر اس کام میں کافی ہے جو مجھے فکرمند کرے۔ { اس کے سوا کوئی معبود نہیں } یعنی حقیقی معبود اس کے سوا کوئی نہیں۔ { اسی پر میں نے بھروسا کیا } یعنی نفع حاصل کرنے اور نقصان دور کرنے کے لیے میں نے اسی پر اعتماد اور بھروسا کیا ہے، { اور وہی عرشِ عظیم کا رب ہے } جو سب مخلوقات سے بڑی مخلوق ہے۔ جب وہ عرشِ عظیم کا رب ہے جس نے تمام مخلوقات کو اپنے احاطے میں لیا ہوا ہے، تو وہ اس سے کمتر ہر چیز کا رب بدرجۂ اولیٰ ہے۔

عربی متن

يمتن [تعالى] على عباده المؤمنين بما بعث فيهم النبي الأمي الذي من أنفسهم، يعرفون حاله، ويتمكنون من الأخذ عنه، ولا يأنفون عن الانقياد له، وهو صلى الله عليه وسلم في غاية النصح لهم، والسعي في مصالحهم. { عزيز عليه ما عنتم } أي: يشق عليه الأمر الذي يشق عليكم ويعنتكم. { حريص عليكم } فيحب لكم الخير، ويسعى جهده في إيصاله إليكم، ويحرص على هدايتكم إلى الإيمان، ويكره لكم الشر، ويسعى جهده في تنفيركم عنه. { بالمؤمنين رءوف رحيم } أي: شديد الرأفة والرحمة بهم، أرحم بهم من والديهم. ولهذا كان حقه مقدما على سائر حقوق الخلق، وواجب على الأمة الإيمان به، وتعظيمه، وتعزيره، وتوقيره { فإن } آمنوا، فذلك حظهم وتوفيقهم، وإن { تولوا } عن الإيمان والعمل، فامض على سبيلك، ولا تزل في دعوتك، وقل { حسبي الله } أي: الله كافي في جميع ما أهمني، { لا إله إلا هو } أي: لا معبود بحق سواه. { عليه توكلت } أي: اعتمدت ووثقت به، في جلب ما ينفع، ودفع ما يضر، { وهو رب العرش العظيم } الذي هو أعظم المخلوقات. وإذا كان رب العرش العظيم، الذي وسع المخلوقات، كان ربا لما دونه من باب أولى وأحرى.

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي) (السعدي، ت ١٣٧٦هـ: التوبة ١٢٨–١٢٩) ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

حدثنا سفيان بن عيينة، عن فطر، عن أبي الطفيل، عن أبي ذر قال. تركنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وما طائر (1) يقلب جناحيه في الهواء إلا وهو يذكرنا منه علما -قال: وقال صلى الله عليه وسلم: "ما بقي شيء يقرب من الجنة ويباعد من النار إلا وقد بين لكم". (2) وقال الإمام أحمد: حدثنا [أبو] (3) فطن، حدثنا السعودي، عن الحسن بن سعد، عن عبدة النهدي، عن عبد الله بن مسعود قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الله لم يحرم حرمة إلا وقد علم أنه سيطلعها منكم مطلع، ألا وإني آخذ بحجزكم أن تهافتوا في النار، كتهافت الفراش، أو الذباب". (4) وقال الإمام أحمد: حدثنا حسن بن موسى، حدثنا حماد بن سلمة، عن علي بن زيد بن جدعان، عن يوسف بن مهران، عن ابن عباس: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أتاه ملكان، فيما يرى النائم، فقعد أحدهما عند (5) رجليه والآخر عند رأسه. فقال الذي عند رجليه للذي عند رأسه: اضرب مثل هذا ومثل أمته. فقال: إن مثله (6) ومثل أمته كمثل قوم سفر انتهوا إلى رأس مفازة (7) فلم يكن معهم من الزاد ما يقطعون به المفازة (8) ولا ما يرجعون به، فبينما هم كذلك إذ أتاهم رجل في حلة حبرة فقال: أرأيتم إن وردت بكم رياضا معشبة، وحياضا رواء تتبعوني؟ فقالوا: نعم. قال: فانطلق بهم، فأوردهم رياضا معشبة، وحياضا رواء، فأكلوا وشربوا وسمنوا، فقال لهم: ألم ألفكم على تلك الحال، فجعلتم لي إن وردت بكم رياضا معشبة وحياضا رواء أن تتبعوني؟ فقالوا: بلى. قال: فإن بين أيديكم رياضا هي أعشب من هذه، وحياضا هي أروى من هذه، فاتبعوني. فقالت طائفة: صدق، والله لنتبعنه وقالت طائفة: قد رضينا بهذا نقيم عليه. (9) وقال البزار: حدثنا سلمة بن شبيب وأحمد بن منصور قالا حدثنا إبراهيم بن الحكم بن أبان حدثنا أبي، عن عكرمة عن أبي هريرة، رضي الله عنه؛ أن أعرابيا جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ليستعينه في شيء -قال عكرمة: أراه قال: "في دم" …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٢/٩٩) ↗

التحریر والتنویر

لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم بالمؤمنين رؤف رحيم (128) فإن تولوا فقل حسبي الله لا إله إلا هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم (129) كانت هذه السورة سورة شدة وغلظة على المشركين وأهل الكتاب والمنافقين من أهل المدينة ومن الأعراب، وأمرا للمؤمنين بالجهاد، وإنحاء على المقصرين في شأنه. وتخلل ذلك تنويه بالمتصفين بضد ذلك من المؤمنين الذين هاجروا والذين نصروا واتبعوا الرسول في ساعة العسرة. فجاءت خاتمة هذه السورة آيتين بتذكيرهم بالمنة ببعثة محمد صلى الله عليه وسلم والتنويه بصفاته الجامعة للكمال. ومن أخصها حرصه على هداهم، ورغبته في إيمانهم ودخولهم في جامعة الإسلام ليكون رؤوفا رحيما بهم ليعلموا أن ما لقيه المعرضون عن الإسلام من الإغلاظ عليهم بالقول والفعل ما هو إلا استصلاح لحالهم. وهذا من مظاهر الرحمة التي جعلها الله تعالى مقارنة لبعثة رسوله صلى الله عليه وسلم بقوله: وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين [الأنبياء: 107] ، بحيث جاء في هاتين الآيتين بما شأنه أن يزيل الحرج من قلوب الفرق التي نزلت فيهم آيات الشدة وعوملوا بالغلظة تعقيبا للشدة بالرفق وللغلظة بالرحمة، وكذلك عادة القرآن. فقد انفتح بهاتين الآيتين باب حظيرة الإيمان والتوبة ليدخلها من وفقه الله إليها. فالجملة مستأنفة استئنافا ابتدائيا. وفي وقوعها آخر السورة ما يكسبها معنى التذييل والخلاصة. فالخطاب بقوله: جاءكم وما تبعه من الخطاب موجه إلى جميع الأمة المدعوة للإسلام. والمقصود بالخطاب بادىء ذي بدء هم المعرضون من المشركين والمنافقين من العرب بقرينة قوله عقب الخطاب بالمؤمنين رؤف رحيم وسيجيء أن المقصود العرب.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١١/٧٠) ↗