سورة التوبة · الآية ١١٦
﴿إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ يُحْيِي وَيُمِيتُ ۚ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ﴾
“خدا ہی ہے جس کے لیے آسمانوں اور زمینوں کی بادشاہت ہے۔ وہی زندگانی بخشتا ہے (وہی) موت دیتا ہے اور خدا کے سوا تمہارا کوئی دوست اور مددگار نہیں ہے”
At-Tawbah 9:116 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یعنی یہ کہ اللہ تعالیٰ جب کسی قوم پر ہدایت کا احسان فرماتا ہے اور انہیں صراطِ مستقیم پر چلنے کا حکم دیتا ہے، تو وہ اپنا احسان ان پر پورا کرتا ہے، اور جو کچھ انہیں درکار ہوتا ہے اور جس کی ان کی ضرورت تقاضا کرتی ہے، وہ سب کچھ ان کے لیے واضح فرما دیتا ہے۔ پس وہ انہیں گمراہ اور دینی امور سے بے خبر نہیں چھوڑتا۔ اس میں اللہ کی کامل رحمت کی دلیل ہے، اور اس بات کی بھی کہ اس کی شریعت دین کے اصول و فروع میں بندوں کی تمام ضروریات کو پورا کرنے والی ہے۔ اور یہ احتمال بھی ہے کہ اس سے مراد یہ آیت ہو: {وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون} [قرآن: "اور اللہ کسی قوم کو اس کے ہدایت دیے جانے کے بعد گمراہ نہیں کرتا، یہاں تک کہ ان کے لیے وہ چیزیں واضح کر دے جن سے وہ بچیں"]۔ پس جب اللہ ان کے لیے وہ چیزیں واضح کر دے جن سے بچنا ہے، پھر وہ اس کے آگے سرِ تسلیم خم نہ کریں، تو اللہ حق کو رد کرنے کی سزا کے طور پر انہیں گمراہی میں مبتلا کر دیتا ہے۔ لیکن پہلا مطلب زیادہ بہتر ہے۔ {إن الله بكل شيء عليم} [قرآن: "بے شک اللہ ہر چیز کا جاننے والا ہے"]، یعنی اس کے کامل اور عام علم کی بنا پر اس نے تمہیں وہ کچھ سکھایا جو تم نہیں جانتے تھے، اور وہ بات تمہارے لیے واضح کی جس سے تمہیں فائدہ پہنچتا ہے۔ {إن الله له ملك السموت والأرض يحيي ويميت} [قرآن: "بے شک آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے، وہی زندگی دیتا ہے اور موت دیتا ہے"]، یعنی وہی اس سب کا مالک ہے، اور وہی اپنے بندوں کی زندگی اور موت اور الٰہی تدبیر کی دیگر اقسام کے ذریعے تدبیر کرنے والا ہے۔ پس جب وہ اپنی تقدیری تدبیر میں کوئی خلل نہیں آنے دیتا تو اپنی دینی تدبیر میں، جو اس کی الوہیت سے متعلق ہے، کیسے خلل آنے دے گا؟ اور کیسے اپنے بندوں کو بے مقصد اور بے پروا چھوڑ دے گا، یا انہیں گمراہ اور جاہل رہنے دے گا، حالانکہ اپنے بندوں کی سرپرستی اس کی سب سے عظیم سرپرستی ہے؟ اسی لیے فرمایا: {وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير} [قرآن: "اور اللہ کے سوا نہ تمہارا کوئی سرپرست ہے اور نہ مددگار"]، یعنی ایسا سرپرست جو تمہارے لیے نفع حاصل کر کے تمہاری سرپرستی کرے، یا ایسا مددگار جو تم سے نقصانات دور کرے۔
عربی متن
يعني أن الله تعالى إذا من على قوم بالهداية، وأمرهم بسلوك الصراط المستقيم، فإنه تعالى يتمم عليهم إحسانه، ويبين لهم جميع ما يحتاجون إليه، وتدعو إليه ضرورتهم، فلا يتركهم ضالين، جاهلين بأمور دينهم، ففي هذا دليل على كمال رحمته، وأن شريعته وافية بجميع ما يحتاجه العباد في أصول الدين وفروعه. ويحتمل أن المراد بذلك { وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون } فإذا بين لهم ما يتقون فلم ينقادوا له، عاقبهم بالإضلال جزاء لهم على ردهم الحق المبين، والأول أولى. { إن الله بكل شيء عليم } فلكمال علمه وعمومه علمكم ما لم تكونوا تعلمون، وبين لكم ما به تنتفعون. { إن الله له ملك السموت والأرض يحيي ويميت } أي: هو المالك لذلك، المدبر لعباده بالإحياء والإماتة وأنواع التدابير الإلهية، فإذا كان لا يخل بتدبيره القدري فكيف يخل بتدبيره الديني المتعلق بإلهيته، ويترك عباده سدى مهملين، أو يدعهم ضالين جاهلين، وهو أعظم توليه لعباده؟!! فلهذا قال: { وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير } أي: ولي يتولاكم بجلب المنافع لكم، أو { نصير } يدفع عنكم المضار.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
إنما هو تحويله ونقل عبادة إلى غيرها. وسواء نسخ حكمها أو خطها، إذ هي في كلتا حالتيها منسوخة. وأما علماء الأصول فاختلفت عباراتهم في حد النسخ، والأمر في ذلك قريب؛ لأن معنى النسخ الشرعي معلوم عند العلماء ولخص (1) بعضهم أنه رفع الحكم بدليل شرعي متأخر. فاندرج في ذلك نسخ الأخف بالأثقل، وعكسه، والنسخ لا إلى بدل. وأما تفاصيل أحكام النسخ وذكر أنواعه وشروطه فمبسوط في فن أصول الفقه. وقال الطبراني: حدثنا أبو شبيل (2) عبيد الله بن عبد الرحمن بن واقد، حدثنا أبي، حدثنا العباس بن الفضل، عن سليمان بن أرقم، عن الزهري، عن سالم، عن أبيه، قال: قرأ رجلان سورة أقرأهما رسول الله صلى الله عليه وسلم فكانا يقرآن بها، فقاما ذات ليلة يصليان، فلم يقدرا منها على حرف فأصبحا غاديين على رسول الله صلى الله عليه وسلم فذكرا ذلك له، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنها مما نسخ وأنسي، فالهوا عنها". فكان الزهري يقرؤها: {ما ننسخ من آية أو ننسها} (3) بضم النون خفيفة (4) . سليمان بن أرقم ضعيف. [وقد روى أبو بكر بن الأنباري، عن أبيه، عن نصر بن داود، عن أبي عبيد، عن عبد الله بن صالح، عن الليث، عن يونس وعبيد وعقيل، عن ابن شهاب، عن أبي أمامة بن سهل بن حنيف مثله مرفوعا، ذكره القرطبي (5) ] (6) . وقوله تعالى: {أو ننسها} (7) فقرئ على وجهين: "ننسأها وننسها". فأما من قرأها: "ننسأها" -بفتح النون والهمزة بعد السين-فمعناه: نؤخرها. قال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: {ما ننسخ من آية أو ننسئها} يقول: ما نبدل من آية، أو نتركها لا نبدلها. وقال مجاهد عن أصحاب ابن مسعود: {أو ننسئها} نثبت خطها ونبدل حكمها. وقال (8) عبيد بن عمير، ومجاهد، وعطاء: {أو ننسئها} نؤخرها ونرجئها. وقال عطية العوفي: {أو ننسئها} نؤخرها فلا ننسخها. وقال السدي مثله أيضا، وكذا [قال] (9) الربيع بن أنس. وقال الضحاك: {ما ننسخ من آية أو ننسئها} يعني: الناسخ من المنسوخ. …
التحریر والتنویر
دليل اليأس من المغفرة، لأن الله لا يؤاخذ قوما هداهم إلى الحق فيكتبهم ضلالا بالمعاصي حتى يبين لهم أن ما عملوه معصية، فموقع هذه الآية بعد جميع الكلام المتقدم صيرها كلاما جامعا تذييلا. وجملة إن الله بكل شيء عليم تذييل مناسب للجملة السابقة، ووقوع إن في أولها يفيد معنى التفريع. والتعليل مضمون للجملة السابقة، وهو أن الله لا يضل قوما بعد أن هداهم حتى يبين لهم الحق. [116] 116] إن الله له ملك السماوات والأرض يحيي ويميت وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير (116) تذييل ثان في قوة التأكيد لقوله: إن الله بكل شيء عليم [التوبة: 115] ، ولذلك فصل بدون عطف لأن ثبوت ملك السماوات والأرض لله تعالى يقتضي أن يكون عليما بكل شيء لأن تخلف العلم عن التعلق ببعض المتملكات يفضي إلى إضاعة شؤونها. فافتتاح الجملة ب (إن) مع عدم الشك في مضمون الخبر يعين أن (إن) لمجرد الاهتمام فتكون مفيدة معنى التفريع بالفاء والتعليل. ومعنى الملك: التصرف والتدبير. وقد تقدم عند قوله تعالى: ملك يوم الدين [الفاتحة: 4] . وزيادة جملتي: يحيي ويميت لتصوير معنى الملك في أتم مظاهره المحسوسة للناس المسلم بينهم أن ذلك من تصرف الله تعالى لا يستطيع أحد دفع ذلك ولا تأخيره. وعطف جملة: وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير لتأييد المسلمين بأنهم منصورون في سائر الأحوال لأن الله وليهم فهو نصير لهم، ولإعلامهم بأنهم لا يخشون الكفار لأن الكافرين لا مولى لهم لأن الله غاضب عليهم فهو لا ينصرهم. وذلك مناسب لغرض الكلام المتعلق باستغفارهم للمشركين بأنه لا يفيدهم. وتقدم الكلام على الولي عند قوله تعالى: قل أغير الله أتخذ وليا في أول سورة الأنعام