سورة الغاشية · الآية ٩
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah Teâlâ, Kıyamet gününün hâllerini ve orada bulunan dehşetli büyük felaketleri anlatmaktadır. Bu felaket, bütün yaratıkları kapsayacak, onlar amellerine göre karşılık göreceklerdir ve iki gruba ayrılacaklardır: Bir grup Cennet'te, bir grup da alevli ateşte olacaktır. Allah, iki grubun da vasfını bildirmiştir. Cehennemliklerin vasfında şöyle buyurmuştur: {Yüzler o gün} yani Kıyamet günü {zillet, rezillik ve utanç içinde boyun eğmiş olacak}tır. {Çalışmış, yorulmuş olacak}tır; yani azap içinde yorgun düşecek, yüzleri üzerine sürüklenecek ve yüzlerini ateş kaplayacaktır. {O gün yüzler boyun eğmiş, yorgun ve yorulmuş olacak} ayetinin, dünyadaki hâlleri kastettiği de muhtemeldir; çünkü onlar dünyada ibadet ve amel sahibi kimselerdi, fakat şartı olan imandan yoksun olduklarından Kıyamet günü dağılmış toz gibi olacaklardır. Bu ihtimal anlam bakımından doğru olsa da, kelamın siyakı bunu göstermez. Kesin doğru olan birinci ihtimaldir; çünkü ayet onu Kıyamet gününe zarf olarak bağlamıştır, ayrıca buradaki maksat cehennemliklerin vasfını genel olarak bildirmektir, bu ihtimal ise cehennemliklerin ancak küçük bir kısmına aittir. Ayrıca söz, Gâşiye geldiğinde insanların hâlini anlatmaktadır, dünyadaki hâllerine dair bir ifade yoktur. {Kızgın bir ateşe girecekler} yani harareti çok şiddetli olan ateş, her yerden onları kuşatacaktır. {Kaynar bir pınardan içirilecekler}, yani çok sıcak, kaynar su içirilecekler. [Kur'an: "Eğer yardım isterlerse, yüzleri kavuran erimiş maden gibi bir suyla yardım görürler."] (Kehf, 29) İşte içecekleri budur. Yiyecekleri ise {Onların yiyeceği, zehirli dikenli bitkiden başka bir şey değildir. Ne besler ne de açlığı giderir.} Çünkü yemekten maksat iki şeyden biridir: Ya yiyenin açlığını giderip acısını dindirmek, ya da zayıflıktan kurtarıp bedeni semirtmektir. Bu yiyecekte bu iki şeyden hiçbiri yoktur; aksine son derece acı, pis kokulu ve iğrenç bir yiyecektir. Allah'tan afiyet dileriz. Hayır ehline gelince, Kıyamet gününde yüzleri {nurlu}, yani nimetin parlaklığı üzerlerine çökmüş, bedenleri ferahlamış, yüzleri aydınlanmış ve son derece sevinç duyan olacaklardır. {Çalışmalarından razı olmuş}, yani dünyada gönderdikleri salih amellerden ve Allah'ın kullarına yaptıkları iyiliklerden dolayı, sevaplarını kat kat biriktirilmiş olarak bulup sonuçlarından memnun olacaklar ve dilediklerinin tamamına kavuşacaklardır. Çünkü onlar, bütün nimet çeşitlerini bir araya toplayan {yüce bir cennettedir}; mekânı ve dereceleri yüksek olan, en yüce Illiyyin'de bulunan, yüksek köşkleri ve odaları olan, üstündeki odaların da üstünde Allah'ın kendilerine hazırladığı ikramları gözetleyebilecekleri bina edilmiş odalar bulunan bir cennettir. {Meyveleri yakın olan} [Hâkka, 23] yani bol miktarda lezzetli meyvesi olan, güzel ürünler veren, kolayca erişilebilen; hangi hâlde olurlarsa olsunlar elde edebilecekleri, ağaca tırmanmaya ihtiyaç duymayacakları ve bir meyvesi bile kendilerine zor gelmeyecek cennettir. {Orada boş ve yersiz bir söz işitmezler}, yani Cennet'te bir boş ve batıl söz duymazlar; haram sözler bir yana, onların konuşmaları güzel ve faydalıdır; Allah'ın zikrini, üzerlerindeki sürekli nimetlerini ve birlikte yaşayanların arasında hoş karşılanan, gönülleri ferahlatan ve göğüsleri açan edep kurallarını içerir. {Orada akan pınarlar vardır}; bu isim cins isimdir, yani onların dilediği gibi akıtıp yönlendirdikleri akan pınarlar vardır. {Orada yükseltilmiş tahtlar vardır}; "sürer", "sirr" kelimesinin çoğuludur ve kendi yapısı yüksek, üzerinde yumuşak ve alçak döşemeler bulunan oturma yerleri demektir. {Konulmuş testiler vardır}, yani çeşit çeşit lezzetli içeceklerle dolu kaplar onların önüne konmuş, onlar için hazırlanmış ve emirlerine ve istekleri doğrultusunda hazır tutulmuştur; ölümsüz genç hizmetçiler bunları onlara dolaştırırlar. {Sıralanmış yastıklar vardır}, yani ipek, istebrak ve Allah'tan başka kimsenin bilmediği başka şeylerden yapılmış yastıklar, oturup yaslanmak için sıra sıra dizilmiştir; onları kendilerinin koyup düzenlemesine de gerek bırakılmamıştır. {Yayılmış halılar vardır}; "zerâbî" güzel halılardır, "mebsûte" yani oturma yerlerinin her tarafına yayılmış, dört bir yanı onlarla dolu demektir.
Arapça metin
يذكر تعالى أحوال يوم القيامة وما فيها من الأهوال الطامة، وأنها تغشى الخلائق بشدائدها، فيجازون بأعمالهم، ويتميزون [إلى] فريقين: فريقا في الجنة، وفريقا في السعير. فأخبر عن وصف كلا الفريقين، فقال في [وصف] أهل النار: { وجوه يومئذ } أي: يوم القيامة { خاشعة } من الذل والفضيحة والخزي. { عاملة ناصبة } أي: تاعبة في العذاب، تجر على وجوهها، وتغشى وجوههم النار. ويحتمل أن المراد [بقوله:] { وجوه يومئذ خاشعة * عاملة ناصبة } في الدنيا لكونهم في الدنيا أهل عبادات وعمل، ولكنه لما عدم شرطه وهو الإيمان، صار يوم القيامة هباء منثورا، وهذا الاحتمال وإن كان صحيحا من حيث المعنى، فلا يدل عليه سياق الكلام، بل الصواب المقطوع به هو الاحتمال الأول، لأنه قيده بالظرف، وهو يوم القيامة، ولأن المقصود هنا بيان وصف أهل النار عموما، وذلك الاحتمال جزء قليل من أهل النار بالنسبة إلى أهلها ولأن الكلام في بيان حال الناس عند غشيان الغاشية، فليس فيه تعرض لأحوالهم في الدنيا. وقوله: { تصلى نارا حامية } أي: شديدا حرها، تحيط بهم من كل مكان، { تسقى من عين آنية } أي: حارة شديدة الحرارة وإن يستغيثوا يغاثوا بمآء كالمهل يشوي الوجوه [الكهف: 29] فهذا شرابهم. وأما طعامهم ف { ليس لهم طعام إلا من ضريع * لا يسمن ولا يغني من جوع } وذلك أن المقصود من الطعام أحد أمرين: إما أن يسد جوع صاحبه ويزيل عنه ألمه، وإما أن يسمن بدنه من الهزال، وهذا الطعام ليس فيه شيء من هذين الأمرين، بل هو طعام في غاية المرارة والنتن والخسة، نسأل الله العافية. وأما أهل الخير، فوجوههم يوم القيامة { ناعمة } أي: قد جرت عليهم نضرة النعيم، فنضرت أبدانهم، واستنارت وجوههم، وسروا غاية السرور، { لسعيها } الذي قدمته في الدنيا من الأعمال الصالحة، والإحسان إلى عباد الله، { راضية } إذ وجدت ثوابه مدخرا مضاعفا، فحمدت عقباه، وحصل لها كل ما تتمناه، وذلك أنها { في جنة } جامعة …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
لما ذكر حال الأشقياء، ثنى بذكر السعداء فقال: {وجوه يومئذ} أي: يوم القيامة {ناعمة} أي: يعرف النعيم فيها. وإنما حصل لها ذلك بسعيها. وقال سفيان: {لسعيها راضية} قد رضيت عملها. وقوله: {في جنة عالية} أي: رفيعة بهية في الغرفات آمنون، {لا تسمع فيها لاغية} أي: لا يسمع في الجنة التي هم فيها كلمة لغو. كما قال: {لا يسمعون فيها لغوا إلا سلاما} [مريم:62] وقال: {لا لغو فيها ولا تأثيم} [الطور:23] وقال: {لا يسمعون فيها لغوا ولا تأثيما إلا قيلا سلاما سلاما} [الواقعة: 25، 26] {فيها عين جارية} أي: سارحة. وهذه نكرة في سياق الإثبات، وليس المراد بها عينا واحدة، وإنما هذا جنس، يعني: فيها عيون جاريات. وقال ابن أبي حاتم: قرئ على الربيع بن سليمان: حدثنا أسد بن موسى، حدثنا ابن ثوبان، عن عطاء بن قرة، عن عبد الله بن ضمرة، عن أبي هريرة قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أنهار الجنة تفجر من تحت تلال-أو: من تحت جبال- المسك" (1) . {فيها سرر مرفوعة} أي: عالية ناعمة كثيرة الفرش، مرتفعة السمك، عليها الحور العين. قالوا: فإذا أراد ولي الله أن يجلس على تلك السرر العالية تواضعت له، {وأكواب موضوعة} يعني: أواني الشرب معدة مرصدة (2) لمن أرادها من أربابها، {ونمارق مصفوفة} قال ابن عباس: النمارق: الوسائد. وكذا قال عكرمة، وقتادة، والضحاك، والسدي، والثوري، وغيرهم. وقوله: {وزرابي مبثوثة} قال ابن عباس: الزرابي: البسط. وكذا قال الضحاك، وغير واحد. ومعنى مبثوثة، أي: هاهنا وهاهنا لمن أراد الجلوس عليها. ونذكر هاهنا هذا الحديث الذي رواه أبو بكر بن أبي داود: حدثنا عمرو بن عثمان حدثنا أبي، عن محمد بن مهاجر، عن الضحاك المعافري عن سليمان بن موسى: حدثني كريب أنه سمع أسامة بن زيد يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ألا هل من مشمر للجنة، فإن الجنة لا خطر لها، هي ورب الكعبة نور يتلألأ وريحانة تهتز، وقصر مشيد، ونهر مطرد، وثمرة نضيجة …
تفسير الطبري (جامع البيان)
جناته، وهم أهل الإيمان بالله
التحرير والتنوير
والقصر المستفاد من قوله: ليس لهم طعام إلا من ضريع مع قوله تعالى: ولا طعام إلا من غسلين [الحاقة: 36] يؤيد أن الضريع اسم شجر جهنم يسيل منه الغسلين. [8- 10] وجوه يومئذ ناعمة (8) لسعيها راضية (9) في جنة عالية (10) يتبادر في بادىء الرأي أن حق هذه الجملة أن تعطف على جملة وجوه يومئذ خاشعة [الغاشية: 2] بالواو لأنها مشاركة لها في حكم البيان لحديث الغاشية كما عطفت جملة: ووجوه يومئذ عليها غبرة [عبس: 40] على جملة: وجوه يومئذ مسفرة في سورة عبس [38] . فيتجه أن يسأل عن وجه فصلها عن التي قبلها، ووجه الفصل التنبيه على أن المقصود من الاستفهام في هل أتاك حديث الغاشية [الغاشية: 1] الإعلام بحال المعرض بتهديدهم وهم أصحاب الوجوه الخاشعة فلما حصل ذلك الإعلام بجملة: وجوه يومئذ خاشعة [الغاشية: 2] إلى آخرها تم المقصود، فجاءت الجملة بعدها مفصولة لأنها جعلت استئنافا بيانيا جوابا عن سؤال مقدر تثيره الجملة السابقة فيتساءل السامع: هل من حديث الغاشية ما هو مغاير لهذا الهول؟ أي ما هو أنس ونعيم لقوم آخرين. ولهذا النظم صارت هذه الجملة بمنزلة الاستطراد والتتميم، لإظهار الفرق بين حالي الفريقين ولتعقيب النذارة بالبشارة فموقع هذه الجملة المستأنفة موقع الاعتراض ولا تنافي بين الاستئناف والاعتراض وذلك موجب لفصلها عما قبلها. وفيه جري القرآن على سننه من تعقيب الترهيب والترغيب. فأما الجملتان اللتان في سورة عبس فلم يتقدمهما إبهام لأنهما متصلتان معا بالظرف وهو فإذا جاءت الصاخة [عبس: 33] . وقد علم من سياق توجيه الخطاب إلى الرسول صلى الله عليه وسلم أن الوجوه الأولى وجوه المكذبين بالرسول، والوجوه المذكورة بعدها وجوه المؤمنين المصدقين بما جاء به.