سورة الأعلى · الآية ١٩
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ حکم دیتا ہے کہ اس کی تسبیح کرو، جو اس کے ذکر اور عبادت کو شامل ہو، اور اس کی جلالت کے آگے عاجزی اور اس کی عظمت کے آگے فروتنی اختیار کرو، اور ایسی تسبیح ہو جو اللہ تعالیٰ کی عظمت کے شایانِ شان ہو، یعنی اس کے اسمائے حسنیٰ بلند تر ہوں، ہر نام کو اس کے اچھے اور عظیم معنی کے ساتھ یاد کیا جائے، اور اس کے افعال کا ذکر کیا جائے، جن میں سے یہ ہے کہ اس نے مخلوقات کو پیدا کیا اور انہیں ٹھیک ٹھاک بنایا، یعنی انہیں مضبوط اور اچھی طرح تخلیق کیا۔ {وَالَّذِيْ قَدَّرَ} یعنی جس نے اندازہ مقرر کیا، اور تمام مقدرات اسی کے تابع ہیں {فَهَدٰى} یعنی اس نے تمام مخلوقات کو اس کی طرف رہنمائی دی۔ یہ عمومی ہدایت ہے، جس کا مفہوم یہ ہے کہ اس نے ہر مخلوق کو اس کی بھلائی کی طرف راہ دکھائی، اور اس میں اس کی دنیوی نعمتوں کا ذکر ہے، اسی لیے فرمایا: {وَالَّذِيْٓ اَخْرَجَ الْمَرْعٰى} یعنی اس نے آسمان سے پانی اتارا تو اس سے طرح طرح کی نباتات اور گھاس بہت زیادہ اگائی، جس میں انسان، مویشی اور ہر جانور چرتے ہیں۔ پھر جب وہ جوانی کی وہ مدت پوری کر لیتی ہے جو اس کے لیے مقرر تھی، تو اس کی نباتات مرجھا جاتی ہے اور اس کی گھاس خشک ہو جاتی ہے، {فَجَعَلَهٗ غُثَاۤءً اَحْوٰى} یعنی سیاہ، یعنی اسے خشک، بوسیدہ اور ریزہ ریزہ کچرا بنا دیتا ہے۔ اس میں اس کی دینی نعمتوں کا ذکر بھی ہے، اسی لیے اللہ نے اس کی اصل اور منبع، یعنی قرآن، کے ذریعے احسان جتلایا، فرمایا: {سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنْسٰٓى} یعنی ہم وہ کتاب جو تمہاری طرف وحی کی گئی ہے، تمہیں یاد کرائیں گے اور تمہارے دل میں اسے جما دیں گے، پس تم اس میں سے کچھ نہیں بھولو گے۔ یہ اللہ کی طرف سے اپنے بندے اور رسول محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے بہت بڑی بشارت ہے کہ اللہ انہیں ایسا علم دے گا جسے وہ کبھی نہیں بھولیں گے، {اِلَّا مَا شَاۤءَ اللّٰهُ} یعنی وہ حصہ جسے اللہ اپنی حکمت کے تحت، کسی بڑی مصلحت کی بنا پر، بھلا دینا چاہے۔ {اِنَّهٗ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفٰى} اور اسی میں یہ بھی شامل ہے کہ وہ جانتا ہے کہ اس کے بندوں کی بھلائی کس میں ہے، اس لیے وہ جو چاہتا ہے وہی مشروع کرتا ہے اور جو چاہتا ہے وہی حکم دیتا ہے۔ {وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرٰى} یہ بھی بہت بڑی بشارت ہے کہ اللہ اپنے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کو ان کے تمام امور میں آسان راستے کی توفیق دے گا اور ان کی شریعت اور دین کو آسان بنائے گا۔ {فَذَكِّرْ} یعنی اللہ کی شریعت اور اس کی آیات کے ذریعے نصیحت کرو {اِنْ نَّفَعَتِ الذِّكْرٰى} یعنی جب تک نصیحت قبول کی جا رہی ہو اور وعظ سنا جا رہا ہو، خواہ نصیحت سے مقصد مکمل حاصل ہو یا اس کا کچھ حصہ۔ آیت کا مفہوم یہ ہے کہ اگر نصیحت نفع نہ دے، یعنی نصیحت کرنے سے شر میں اضافہ ہو یا خیر میں کمی آئے، تو وہ نصیحت مامور نہیں بلکہ منع ہے۔ پس لوگ نصیحت کے اعتبار سے دو قسم کے ہیں: نفع اٹھانے والے اور نفع نہ اٹھانے والے۔ نفع اٹھانے والوں کا ذکر اللہ نے اس فرمان میں کیا: {سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَّخْشٰى} یعنی جو اللہ تعالیٰ سے ڈرتا ہے، کیونکہ اللہ کا خوف اور اس بات کا یقین کہ وہ اعمال کا بدلہ دے گا، بندے کو گناہوں سے رکنے اور نیکیوں کی کوشش کرنے پر آمادہ کرتا ہے۔ اور نفع نہ اٹھانے والوں کا ذکر اس فرمان میں ہے: {وَيَتَجَنَّبُهَا الْاَشْقَى * الَّذِيْ يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرٰى} یعنی وہ بڑی آگ، جو دلوں تک پہنچ جانے والی بھڑکتی ہوئی آگ ہے، {ثُمَّ لَا يَمُوْتُ فِيْهَا وَلَا يَحْيٰى} یعنی وہ دردناک عذاب میں مبتلا رہیں گے، بغیر کسی آرام یا راحت کے، یہاں تک کہ وہ موت کی تمنا کریں گے مگر موت انہیں نہ آئے گی، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "نہ ان پر موت کا فیصلہ کیا جائے گا کہ وہ مر جائیں، اور نہ ان کے عذاب میں کچھ کمی کی جائے گی"] (فاطر: 36)۔ {قَدْ اَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰى} یعنی وہ شخص کامیاب اور فائز ہوا جس نے اپنے نفس کو پاک کیا اور اسے شرک، ظلم اور بری عادات سے صاف رکھا، {وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهٖ فَصَلّٰى} یعنی وہ اللہ کے ذکر سے متصف ہوا اور اس کا دل اسی کے رنگ میں رنگ گیا، جس کی وجہ سے اس نے ایسے اعمال کیے جو اللہ کو پسند ہیں، خاص کر نماز، جو ایمان کا میزان ہے۔ آیتِ کریمہ کا یہی معنی ہے۔ رہے وہ لوگ جنہوں نے {تَزَكّٰى} کی تفسیر صدقۂ فطر ادا کرنے سے کی، اور {ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهٖ فَصَلّٰى} کو عید کی نماز کے معنی میں لیا، تو اگرچہ یہ معنی لفظ میں داخل ہے اور اس کے بعض جزئیات میں شامل ہے، مگر یہ تنہا آیت کا معنی نہیں۔ {بَلْ تُؤْثِرُوْنَ الْحَيٰوةَ الدُّنْيَا} یعنی تم آخرت پر دنیا کو مقدم رکھتے ہو اور آخرت کی لذتوں کے مقابلے میں اس کی تلخ، کدری اور فانی نعمتوں کو پسند کرتے ہو، {وَالْاٰخِرَةُ خَيْرٌ وَّاَبْقٰى} آخرت ہر پسندیدہ وصف میں دنیا سے بہتر ہے اور اس لیے بھی زیادہ باقی رہنے والی ہے کہ وہ ہمیشگی، بقا اور صفا کا گھر ہے، جبکہ دنیا فنا کا گھر ہے۔ پس عقلمند مومن کم تر کو بہتر پر ترجیح نہیں دیتا، اور ابدی غم کے بدلے ایک گھڑی کی لذت نہیں بیچتا۔ اس لیے دنیا کی محبت اور اسے آخرت پر ترجیح دینا ہر گناہ کی جڑ ہے۔ {اِنَّ هٰذَا} یعنی اس مبارک سورت میں تمہارے لیے مذکور یہ اچھے احکام اور پسندیدہ خبریں {لَفِي الصُّحُفِ الْاُوْلٰى * صُحُفِ اِبْرَاهِيْمَ وَمُوْسٰى} میں بھی ہیں، جو محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے سوا دونوں سب سے افضل رسولوں میں سے ہیں۔ پس یہ احکام ہر شریعت میں ہیں، کیونکہ یہ دونوں جہان کی مصلحتوں کی طرف لوٹتے ہیں، اور یہ مصلحتیں ہر زمانے اور ہر جگہ کے لیے ہیں۔
عربی متن
يأمر تعالى بتسبيحه المتضمن لذكره وعبادته، والخضوع لجلاله، والاستكانة لعظمته، وأن يكون تسبيحا، يليق بعظمة الله تعالى، بأن تذكر أسماؤه الحسنى العالية على كل اسم بمعناها الحسن العظيم، وتذكر أفعاله التي منها أنه خلق المخلوقات فسواها، أي: أتقنها وأحسن خلقها، { والذي قدر } تقديرا، تتبعه جميع المقدرات { فهدى } إلى ذلك جميع المخلوقات. وهذه الهداية العامة، التي مضمونها أنه هدى كل مخلوق لمصلحته، وتذكر فيها نعمه الدنيوية، ولهذا قال فيها: { والذي أخرج المرعى } أي: أنزل من السماء ماء فأنبت به أنواع النبات والعشب الكثير، فرتع فيها الناس والبهائم وكل حيوان، ثم بعد أن استكمل ما قدر له من الشباب، ألوى نباته، وصوح عشبه، { فجعله غثآء أحوى } أي: أسود أي: جعله هشيما رميما، ويذكر فيها نعمه الدينية، ولهذا امتن الله بأصلها ومنشئها، وهو القرآن، فقال: { سنقرئك فلا تنسى } أي: سنحفظ ما أوحينا إليك من الكتاب، ونوعيه قلبك، فلا تنسى منه شيئا، وهذه بشارة كبيرة من الله لعبده ورسوله محمد صلى الله عليه وسلم، أن الله سيعلمه علما لا ينساه، { إلا ما شآء الله } مما اقتضت حكمته أن ينسيكه لمصلحة بالغة، { إنه يعلم الجهر وما يخفى } ومن ذلك أنه يعلم ما يصلح عباده أي: فلذلك يشرع ما أراد، ويحكم بما يريد، { ونيسرك لليسرى } وهذه أيضا بشارة كبيرة، أن الله ييسر رسوله صلى الله عليه وسلم لليسرى في جميع أموره، ويجعل شرعه ودينه يسرا. { فذكر } بشرع الله وآياته { إن نفعت الذكرى } أي: ما دامت الذكرى مقبولة، والموعظة مسموعة، سواء حصل من الذكرى جميع المقصود أو بعضه. ومفهوم الآية أنه إن لم تنفع الذكرى، بأن كان التذكير يزيد في الشر، أو ينقص من الخير، لم تكن الذكرى مأمورا بها، بل منهيا عنها، فالذكرى ينقسم الناس فيها قسمين: منتفعون وغير منتفعين. فأما المنتفعون، فقد ذكرهم بقوله: { سيذكر من يخشى } الله تعالى، فإن خشية الله تعالى، وعلمه …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… وزويت عنا الآخرة فاخترنا هذا العاجل وتركنا الآجل (2) . وهذا منه على وجه التواضع والهضم، أو هو إخبار عن الجنس من حيث (3) هو، والله أعلم. وقد قال الإمام أحمد: حدثنا سليمان بن داود الهاشمي، حدثنا إسماعيل بن جعفر، أخبرني عمرو بن أبي عمرو، عن المطلب بن عبد الله، عن أبي موسى الأشعري: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "من أحب دنياه أضر بآخرته، ومن أحب آخرته أضر بدنياه، فآثروا ما يبقى على ما يفنى". تفرد به أحمد. وقد رواه أيضا عن أبي سلمة الخزاعي، عن الدراوردي، عن عمرو بن أبي عمرو، به مثله سواء (4) . وقوله: {إن هذا لفي الصحف الأولى صحف إبراهيم وموسى} قال الحافظ أبو بكر البزار:
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل
التحریر والتنویر
ويجيء فيه الوجهان المتقدمان من الخطاب والغيبة على القراءتين. والإيثار: اختيار شيء من بين متعدد. والمعنى: تؤثرون الحياة الدنيا بعنايتكم واهتمامكم. ولم يذكر المؤثر عليه لأن الحياة الدنيا تدل عليه، أي لا تتأملون فيما عدا حياتكم هذه ولا تتأملون في حياة ثانية، فالمشركون لا يؤمنون بالآخرة وإذا ذكروا بالحياة الآخرة وأخبروا بها لم يعيروا سمعهم ذلك وجعلوا ذلك من الكلام الباطل وهذا مورد التوبيخ. واعلم أن للمؤمنين حظا من هذه الموعظة على طول الدهر، وذلك حظ مناسب لمقدار ما يفرط فيه أحدهم مما ينجيه في الآخرة إيثارا لما يجتنيه من منافع الدنيا التي تجر إليه تبعة في الآخرة على حسب ما جاءت به الشريعة، فأما الاستكثار من منافع الدنيا مع عدم إهمال أسباب النجاة في الآخرة فذلك ميدان للهمم وليس ذلك بمحل ذم قال تعالى: وابتغ فيما آتاك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا [القصص: 77] . وجملة: والآخرة خير وأبقى عطف على جملة التوبيخ عطف الخبر على الإنشاء لأن هذا الخبر يزيد إنشاء التوبيخ توجيها وتأييدا بأنهم في إعراضهم عن النظر في دلائل حياة آخرة قد أعرضوا عما هو خير وأبقى. وأبقى: اسم تفضيل، أي أطول بقاء، وفي حديث النهي عن جر الإزار «وليكن إلى الكعبين فإنه أتقى وأبقى» . [18، 19] إن هذا لفي الصحف الأولى (18) صحف إبراهيم وموسى (19) تذييل للكلام وتنويه به بأنه من الكلام النافع الثابت في كتب إبراهيم موسى عليهما السلام، قصد به الإبلاغ للمشركين الذين كانوا يعرفون رسالة إبراهيم ورسالة موسى، ولذلك أكد هذا الخبر ب إن ولام الابتداء لأنه مسوق إلى المنكرين.