سورة الطارق · الآية ١٧
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah Teâlâ şöyle buyurur: {Göğe ve geceleyin gelene andolsun.} Sonra "târiḳ"i, "Nâcim-i sâḳıb" (delici yıldız) diye açıklar; yani nuru delip geçen, göklerin içinden geçerek [yere kadar ulaşıp görülen] parlak yıldız. Doğrusu, bu bir cins ismidir ve delici bütün yıldızları kapsar. Ayrıca bunun Zühal (Satürn) olduğu da söylenmiştir; o, yedi göğü delip içinden geçer ve oradan görünür. Geceleyin geldiği için "târiḳ" diye adlandırılmıştır. Yemin edilen şey ise şu sözdür: {Her cana bir koruyucu görevlendirilmiştir.} Yani onun yaptığı iyi ve kötü amelleri kaydeden melekler vardır ve yaptığı amel karşılığında cezalandırılacaktır. {İnsan neyden yaratıldığına baksın.} Yani yaratılışını ve başlangıcını düşünsün; çünkü o {atılan bir sudan} yaratılmıştır. Bu su, {bel kemiği ile göğüs kemikleri arasından çıkan} meniden ibarettir. Bu ifade, erkeğin bel kemiği ile kadının göğüs kemikleri (iki memesi) arasından çıktığı şeklinde anlaşılabilir. Bir de atılan su olan meninin erkeğe ait olduğu, onun bel ile göğüs arasındaki yerden çıktığı anlamı da akla gelir. Bu ikinci görüş daha uygun görünmektedir; çünkü Allah, atılan suyu tarif etmiş, atılışı hissedilen ve görülen şey erkeğin meniyidir. Aynı şekilde "terâib" kelimesi de erkek için kullanılır; çünkü terâib, erkek için kadındaki göğüsler gibidir. Eğer kadın kastedilseydi, "bel ile iki göğüs arasından" gibi bir ifade kullanılırdı. Allah en doğrusunu bilir. Demek ki insanı, zor bir yerden çıkan atılan sudan yaratan Allah, onu ahirette geri döndürmeye, diriltmeye, yeniden kaldırmaya ve karşılık vermeye kadirdir. Bir görüşe göre ayetin anlamı, Allah'ın bel kemiğinde akıtılan suyu geri döndürmeye kadir olduğudur. Bu anlam doğru olsa da ayetin kastettiği mana değildir. Nitekim ayetin devamında {Sırların ortaya çıkarılacağı gün} buyurulmuştur. Yani göğüslerdeki sırlar sınanır ve kalplerde bulunan hayır ve şer yüzlerde görünür. Allah Teâlâ şöyle buyurur: {O gün kimi yüzler ağarır, kimi yüzler kararır.} [Âl-i İmrân: 106] Dünyada birçok şey gizli kalır ve insanlara gözle görülür biçimde belli olmaz. Kıyamette ise iyilerin iyiliği, kötülerin kötülüğü açığa çıkar ve işler apaçık hâle gelir. {Onun kendini savunacak bir gücü de, yardım edecek bir yardımcısı da olmaz.} Bu yemin, amel sahiplerinin amel ettikleri ve karşılık gördükleri andaki durumlarına dairdir. Sonra Allah, Kur'an'ın doğruluğu hakkında ikinci bir yemin ederek şöyle buyurur: {Yağmur dönen göğe ve yarılan yere andolsun.} Yani gök her yıl yağmuru geri gönderir, yer bitkiler için yarılır ve böylece insanlar ile hayvanlar yaşar. Gök ayrıca her an ilahi takdirleri ve işleri de geri gönderir; yer de ölülerini çıkarmak üzere yarılır. {Şüphesiz o (Kur'an), kesin bir sözdür.} Yani Kur'an, apaçık bir hak ve doğru sözdür. {O, şaka değildir.} Yani o, şaka olmayan ciddi bir sözdür; taifeler ve görüşler arasında hükmeden, anlaşmazlıkları çözen bir sözdür. {Onlar} yani Peygamber ﷺ'i ve Kur'an'ı yalanlayanlar {bir tuzak kuruyorlar.} Hakkı yok etmek ve bâtılı güçlendirmek için hile yapıyorlar. {Ben de bir tuzak kuruyorum.} Yani hakkı açığa çıkarmak için, kâfirler istemese de ve onların getirdiği bâtılı def etmek için. Bundan şu anlaşılır: Galip gelen Allah'tır; çünkü insan, kudretli ve bilgili olan Allah'ın tuzağı karşısında galip gelemeyecek kadar zayıf ve değersizdir. {Öyleyse kâfirleri yavaşça, az bir süre için mühlet ver.} Yani kısa bir süre bekle; azap kendilerine indiğinde işlerinin sonunu bilecekler.
Arapça metin
يقول [الله] تعالى: { والسمآء والطارق }. ثم فسر الطارق بقوله: { النجم الثاقب } أي: المضيء، الذي يثقب نوره، فيخرق السماوات [فينفذ حتى يرى في الأرض]، والصحيح أنه اسم جنس يشمل سائر النجوم الثواقب. وقد قيل: إنه " زحل " الذي يخرق السماوات السبع وينفذ فيها فيرى منها. وسمي طارقا، لأنه يطرق ليلا، والمقسم عليه قوله: { إن كل نفس لما عليها حافظ } يحفظ عليها أعمالها الصالحة والسيئة، وستجازى بعملها المحفوظ عليها، { فلينظر الإنسان مم خلق } أي: فليتدبر خلقته ومبدأه، فإنه مخلوق { من مآء دافق } وهو: المني الذي { يخرج من بين الصلب والترآئب } يحتمل أنه من بين صلب الرجل وترائب المرأة، وهي ثدياها. ويحتمل أن المراد المني الدافق، وهو مني الرجل، وأن محله الذي يخرج منه ما بين صلبه وترائبه، ولعل هذا أولى، فإنه إنما وصف الله به الماء الدافق، والذي يحس [به] ويشاهد دفقه، هو مني الرجل، وكذلك لفظ الترائب فإنها تستعمل في الرجل، فإن الترائب للرجل، بمنزلة الثديين للأنثى، فلو أريدت الأنثى، لقال: " من بين الصلب والثديين " ، ونحو ذلك، والله أعلم. فالذي أوجد الإنسان من ماء دافق، يخرج من هذا الموضع الصعب، قادر على رجعه في الآخرة، وإعادته للبعث، والنشور [والجزاء]، وقد قيل: إن معناه، أن الله على رجع الماء المدفوق في الصلب لقادر، وهذا - وإن كان المعنى صحيحا - فليس هو المراد من الآية، ولهذا قال بعده: { يوم تبلى السرآئر } أي: تختبر سرائر الصدور، ويظهر ما كان في القلوب من خير وشر على صفحات الوجوه قال تعالى: يوم تبيض وجوه وتسود وجوه [آل عمران: 106] ففي الدنيا، تنكتم كثير من الأمور، ولا تظهر عيانا للناس، وأما في القيامة، فيظهر بر الأبرار، وفجور الفجار، وتصير الأمور علانية، { فما له من قوة } يدفع بها عن نفسه، { ولا ناصر } خارجي ينتصر به، فهذا القسم على حالة العاملين وقت عملهم وعند جزائهم. ثم أقسم قسما ثانيا على صحة …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… ما هؤلاء الكفار مترفون فيه، من النعمة والغبطة والسرور، فعما قليل يزول هذا كله عنهم، ويصبحون مرتهنين بأعمالهم السيئة، فإنما نمد لهم فيما هم فيه استدراجا، وجميع ما هم فيه {متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد} وهذه الآية كقوله تعالى: {ما يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا فلا يغررك تقلبهم في البلاد} [غافر:4] ، وقال تعالى: {إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون. متاع في الدنيا ثم إلينا مرجعهم ثم نذيقهم العذاب الشديد بما كانوا يكفرون} [يونس:69، 70] ، وقال تعالى: {نمتعهم قليلا ثم نضطرهم إلى عذاب غليظ} [لقمان:24] ، وقال تعالى: {فمهل الكافرين أمهلهم رويدا} [الطارق:17] ، أي: قليلا وقال تعالى: {أفمن وعدناه وعدا حسنا فهو لاقيه كمن متعناه متاع الحياة الدنيا ثم هو يوم القيامة من المحضرين} [القصص:61] . وهكذا لما ذكر حال الكفار في الدنيا وذكر مآلهم إلى النار قال بعده: " {لكن الذين اتقوا ربهم لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها نزلا} أي: ضيافة من عند الله {وما عند الله خير للأبرار} وقال (2) ابن مردويه: حدثنا أحمد بن نصر (3) أخبرنا أبو طاهر سهل بن عبد الله، أنبأنا (4) هشام بن عمار، أنبأنا سعيد بن يحيى، أنبأنا عبيد الله بن الوليد الوصافي (5) عن محارب بن دثار، عن عبد الله بن عمرو بن العاص، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إنما سموا الأبرار لأنهم بروا الآباء والأبناء، كما أن لوالديك عليك حقا، كذلك لولدك عليك حق". كذا رواه ابن مردويه عن عبد الله بن عمرو بن العاص مرفوعا (6) وقد قال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي، حدثنا أحمد بن جناب، حدثنا عيسى بن يونس، عن عبيد الله بن الوليد الوصافي (7) عن محارب بن دثار عن ابن عمر قال: إنما سماهم الله أبرارا لأنهم بروا الآباء والأبناء، كما أن لوالديك (8) عليك حقا، كذلك لولدك عليك حق، وهذا أشبه والله أعلم (9) . ثم قال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي، حدثنا مسلم بن …
تفسير الطبري (جامع البيان)
أبيض كالرجع رسوب %~% إذا ما ثاخ في محتفل يختلي وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
التحرير والتنوير
والضمير الواقع اسما ل (إن) عائد إلى ما فهم من قوله تعالى: إنه لقول فصل وما هو بالهزل [الطارق: 13، 14] من الرد على الذين يزعمون القرآن بعكس ذلك، أي أن المشركين المكذبين يكيدون. وجملة: وأكيد كيدا تثبيت للرسول صلى الله عليه وسلم ووعد بالنصر. وكيدا في الموضعين مفعول مطلق مؤكد لعامله وقصد منه مع التوكيد تنوين تنكيره الدال على التعظيم. والكيد: إخفاء قصد الضر وإظهار خلافه، فكيدهم مستعمل في حقيقته، وأما الكيد المسند إلى ضمير الجلالة فهو مستعمل في الإمهال مع إرادة الانتقام عند وجود ما تقتضيه الحكمة من إنزاله بهم وهو استعارة تمثيلية، شبهت هيئة إمهالهم وتركهم مع تقدير إنزال العقاب بهم بهيئة الكائد يخفي إنزال ضره ويظهر أنه لا يريده وحسنها محسن المشاكلة. [17] فمهل الكافرين أمهلهم رويدا (17) الفاء لتفريع الأمر بالإمهال على مجموع الكلام السابق من قوله: إنه لقول فصل [الطارق: 13] بما فيه من تصريح وتعريض وتبيين ووعد بالنصر، أي فلا تستعجل لهم بطلب إنزال العقاب فإنه واقع بهم لا محالة. والتهميل: مصدر مهل بمعنى أمهل، وهو الإنظار إلى وقت معين أو غير معين، فالجمع بين «مهل» وأمهلهم تكرير للتأكيد لقصد زيادة التسكين، وخولف بين الفعلين في التعدية مرة بالتضعيف وأخرى بالهمز لتحسين التكرير. والمراد ب الكافرين ما عاد عليه ضمير إنهم يكيدون [الطارق: 15] فهو إظهار في مقام الإضمار للنداء عليهم بمذمة الكفر، فليس المراد جميع الكافرين بل أريد الكافرون المعهودون. ورويدا تصغير رود بضم الراء بعدها واو، ولعله اسم مصدر، وأما