اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: {وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ}۔ پھر ﴿النَّجْمُ الثَّاقِبُ﴾ کے ذریعے "طارق" کی تفسیر فرمائی، یعنی وہ روشن ستارہ جو اپنی روشنی سے چھید کرتا ہے، پس آسمانوں کو چیرتا ہوا نکل جاتا ہے [یہاں تک کہ زمین میں دیکھا جا سکتا ہے]۔ صحیح بات یہ ہے کہ یہ اسمِ جنس ہے جو تمام چمکدار ستاروں کو شامل ہے۔ اور کہا گیا ہے کہ اس سے مراد "زحل" ہے جو ساتوں آسمانوں کو چیرتا ہوا گزرتا ہے اور وہاں سے دکھائی دیتا ہے۔ اسے "طارق" اس لیے کہا گیا کہ وہ رات کو آتا ہے۔ جس بات پر قسم کھائی گئی ہے وہ یہ ہے کہ ﴿إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾ یعنی ہر جان پر نگہبان مقرر ہیں جو اس کے نیک و بد اعمال محفوظ کرتے ہیں، اور وہ اپنے محفوظ کیے ہوئے اعمال کا بدلہ پائے گی۔ ﴿فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ مِمَّ خُلِقَ﴾ یعنی انسان اپنی پیدائش اور ابتدا پر غور کرے، کہ وہ ﴿مِن مَّاءٍ دَافِقٍ﴾ یعنی اس پانی سے پیدا کیا گیا ہے جو اچھل کر نکلتا ہے۔ یہ وہ منی ہے ﴿يَخْرُجُ مِن بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ﴾ جو پشت اور سینے کی ہڈیوں کے درمیان سے نکلتی ہے۔ اس کا احتمال ہے کہ یہ مرد کی پشت اور عورت کے سینے (یعنی اس کی چھاتیوں) کے درمیان سے ہو۔ اور یہ بھی احتمال ہے کہ مراد اچھلنے والی منی ہو، یعنی مرد کی منی، اور اس کی جگہ وہ ہو جہاں سے اس کی پشت اور سینے کے درمیان سے نکلتی ہے۔ غالباً یہی بات زیادہ درست ہے، کیونکہ اللہ نے "ماءِ دافق" کی صفت بیان کی ہے، اور جس کا اچھلنا محسوس ہوتا اور دیکھا جاتا ہے وہ مرد کی منی ہے۔ اسی طرح لفظ "ترائب" بھی مرد کے لیے استعمال ہوتا ہے، کیونکہ "ترائب" مرد کے لیے ایسے ہیں جیسے عورت کے لیے دونوں چھاتیاں؛ اگر عورت مراد ہوتی تو فرمایا جاتا "من بين الصلب والثديين" وغیرہ۔ واللہ اعلم۔ پس جس نے انسان کو اس اچھلنے والے پانی سے پیدا کیا جو اس مشکل جگہ سے نکلتا ہے، وہ اسے آخرت میں دوبارہ لوٹانے، زندہ کرنے، اٹھانے اور بدلہ دینے پر قادر ہے۔ اور کہا گیا ہے کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ اس پانی کو، جو پشت میں اچھلا تھا، واپس لوٹانے پر قادر ہے۔ یہ معنی درست ہو سکتا ہے، لیکن آیت کی مراد یہ نہیں، اسی لیے اس کے بعد فرمایا: ﴿يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ﴾ یعنی وہ دن جب دلوں کے رازوں کی جانچ ہوگی اور جو خیر و شر دلوں میں تھا وہ چہروں پر ظاہر ہو جائے گا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ﴿يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ﴾ [قرآن: "جس دن کچھ چہرے سفید ہوں گے اور کچھ سیاہ"]۔ دنیا میں بہت سی باتیں پوشیدہ رہتی ہیں اور لوگوں کے سامنے آشکار نہیں ہوتیں، لیکن قیامت میں نیکوکاروں کی نیکی اور بدکاروں کی بدکاری ظاہر ہو جائے گی اور سب معاملات کھل جائیں گے۔ ﴿فَمَا لَهُ مِن قُوَّةٍ﴾ یعنی اس کے پاس کوئی طاقت نہ ہوگی جس سے وہ اپنا دفاع کر سکے، ﴿وَلَا نَاصِرٍ﴾ اور نہ کوئی باہر کا مددگار جو اس کی مدد کرے۔ پس یہ قسم عمل کرنے والوں کی عمل کے وقت اور ان کے بدلے کے وقت کی حالت پر ہے۔ پھر اللہ نے قرآن کی صداقت پر دوسری قسم کھائی اور فرمایا: ﴿وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ * وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ﴾ یعنی آسمان ہر سال بارش کے ساتھ لوٹتا ہے اور زمین نباتات کے لیے پھٹتی ہے، جس سے انسان اور جانور زندہ رہتے ہیں۔ آسمان الٰہی احکام و تدبیرات کے ساتھ ہر وقت لوٹتا ہے اور زمین مردوں کے لیے پھٹتی ہے۔ ﴿إِنَّهُ﴾ یعنی قرآن ﴿لَقَوْلٌ فَصْلٌ﴾ یعنی حق اور سچی، واضح اور دوٹوک بات ہے۔ ﴿وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ﴾ یعنی یہ کوئی مذاق نہیں بلکہ سنجیدہ کلام ہے، وہ بات جو گروہوں اور مختلف مسلکوں کے درمیان فیصلہ کرتی ہے اور جس سے جھگڑے ختم ہوتے ہیں۔ ﴿إِنَّهُمْ﴾ یعنی رسول اللہ ﷺ اور قرآن کو جھٹلانے والے ﴿يَكِيدُونَ كَيْدًا﴾ وہ اپنی چال سے حق کو دبانا اور باطل کو تقویت دینا چاہتے ہیں، ﴿وَأَكِيدُ كَيْدًا﴾ اور میں حق کو ظاہر کرنے کے لیے تدبیر کرتا ہوں، خواہ کافر ناپسند کریں، اور ان کے لائے ہوئے باطل کو دور کرنے کے لیے۔ اس سے یہ بات معلوم ہوتی ہے کہ غلبہ اللہ ہی کا ہے، کیونکہ آدمی اس سے کہیں کمزور اور حقیر ہے کہ قوی اور علم والے کی تدبیر پر غالب آ سکے۔ ﴿فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا﴾ یعنی کافروں کو تھوڑی سی مہلت دے دو، عنقریب وہ اپنے انجام کو جان لیں گے، جب ان پر عذاب نازل ہوگا۔