سورة الطارق · الآية ١٥
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah Ta'ala berfirman: {Demi langit dan yang datang pada malam hari}. Kemudian Dia menjelaskan "yang datang pada malam hari" dengan firman-Nya: {yaitu bintang yang bercahaya tajam}, yakni yang bercahaya, cahayanya menembus, sehingga menembus langit-langit [lalu sampai terlihat di bumi]. Pendapat yang benar, ini adalah nama jenis yang mencakup seluruh bintang yang bercahaya tajam. Ada pula yang berpendapat bahwa yang dimaksud adalah Zuhal, yang menembus tujuh lapis langit dan menembusnya sehingga dapat terlihat dari sana. Disebut "thariq" karena ia datang pada malam hari. Adapun yang menjadi sumpah atasnya adalah firman-Nya: {Tidak ada suatu jiwa pun melainkan ada penjaganya}, yang menjaga amal-amal baik dan buruknya, dan ia akan dibalas dengan amal yang dijaga itu. {Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apa ia diciptakan}, yakni hendaklah ia merenungkan penciptaan dan asal mulanya, karena ia diciptakan {dari air yang memancar}, yaitu mani, yang {keluar dari antara tulang sulbi dan tulang dada}. Mungkin maksudnya dari antara tulang sulbi laki-laki dan tulang dada perempuan, yaitu kedua payudaranya. Mungkin juga yang dimaksud adalah mani yang memancar, yaitu mani laki-laki, dan tempat keluarnya adalah antara sulbi dan tulang dadanya. Pendapat ini tampaknya lebih utama, karena Allah menyifati air itu sebagai air yang memancar, dan yang dapat dirasakan serta disaksikan pancarannya adalah mani laki-laki. Demikian pula lafal "tarāʾib" digunakan untuk laki-laki, karena tarāʾib bagi laki-laki seperti kedua payudara bagi perempuan. Seandainya yang dimaksud adalah perempuan, tentu dikatakan "dari antara sulbi dan kedua payudara", dan semacamnya. Wallahu a'lam. Maka Dzat yang menciptakan manusia dari air yang memancar, yang keluar dari tempat yang sulit itu, berkuasa untuk mengembalikannya di akhirat, dan untuk menghidupkannya kembali pada hari kebangkitan, dibangkitkan, dan dibalas. Ada yang mengatakan maknanya: sesungguhnya Allah berkuasa mengembalikan air yang memancar di dalam sulbi. Makna ini, meskipun benar, bukanlah yang dimaksud dalam ayat ini. Karena itu Allah berfirman setelahnya: {pada hari ketika rahasia-rahasia diuji}, yakni diuji rahasia-rahasia hati, dan tampak pada raut wajah apa yang ada di dalam hati berupa kebaikan dan keburukan. Allah Ta'ala berfirman: {Pada hari ketika wajah-wajah menjadi putih dan wajah-wajah menjadi hitam} [Ali Imran: 106]. Di dunia, banyak perkara tersembunyi dan tidak tampak secara nyata bagi manusia, tetapi di hari kiamat tampaklah kebaikan orang-orang yang berbakti dan kedurhakaan orang-orang durhaka, dan perkara-perkara menjadi terbuka. {Maka ia tidak memiliki kekuatan} yang dengannya ia dapat membela dirinya, {dan tidak pula penolong} dari luar yang dapat menolongnya. Demikianlah sumpah ini berkaitan dengan keadaan orang-orang yang beramal saat mereka beramal dan saat mereka dibalas. Kemudian Allah bersumpah untuk kedua kalinya atas kebenaran Al-Qur'an, dengan firman-Nya: {Demi langit yang berulang-ulang, dan demi bumi yang terbelah}. Yakni, langit mengembalikan hujan setiap tahun, dan bumi terbelah untuk tumbuhnya tanaman, sehingga manusia dan hewan dapat hidup dengannya. Langit juga "berulang" dengan ketetapan dan urusan ilahi setiap waktu, dan bumi terbelah mengeluarkan orang-orang mati. {Sesungguhnya ia} yakni Al-Qur'an {benar-benar perkataan yang memutuskan} yakni perkataan yang benar, jujur, dan jelas. {Dan ia bukanlah senda gurau}, yakni ia adalah kesungguhan, bukan main-main, dan itulah perkataan yang memisahkan antara golongan dan pendapat, serta dengannya perselisihan menjadi terputus. {Sesungguhnya mereka} yakni orang-orang yang mendustakan Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam dan Al-Qur'an {sedang merencanakan tipu daya yang besar}, untuk menolak kebenaran dengan tipu daya mereka dan menguatkan kebatilan. {Dan Aku pun membalas tipu daya dengan tipu daya}, untuk menampakkan kebenaran, meskipun orang-kafir membencinya, dan untuk menolak kebatilan yang mereka bawa. Dari sini diketahui bahwa yang berlaku adalah kemenangan, sebab manusia lebih lemah dan lebih hina daripada untuk mengalahkan Dzat Yang Maha Kuat lagi Maha Mengetahui dalam tipu daya-Nya. {Maka beri tangguhlah orang-orang kafir itu, berilah mereka tangguh sebentar} yakni sejenak. Kelak mereka akan mengetahui akibat urusan mereka ketika azab turun menimpa mereka.
Teks Arab
يقول [الله] تعالى: { والسمآء والطارق }. ثم فسر الطارق بقوله: { النجم الثاقب } أي: المضيء، الذي يثقب نوره، فيخرق السماوات [فينفذ حتى يرى في الأرض]، والصحيح أنه اسم جنس يشمل سائر النجوم الثواقب. وقد قيل: إنه " زحل " الذي يخرق السماوات السبع وينفذ فيها فيرى منها. وسمي طارقا، لأنه يطرق ليلا، والمقسم عليه قوله: { إن كل نفس لما عليها حافظ } يحفظ عليها أعمالها الصالحة والسيئة، وستجازى بعملها المحفوظ عليها، { فلينظر الإنسان مم خلق } أي: فليتدبر خلقته ومبدأه، فإنه مخلوق { من مآء دافق } وهو: المني الذي { يخرج من بين الصلب والترآئب } يحتمل أنه من بين صلب الرجل وترائب المرأة، وهي ثدياها. ويحتمل أن المراد المني الدافق، وهو مني الرجل، وأن محله الذي يخرج منه ما بين صلبه وترائبه، ولعل هذا أولى، فإنه إنما وصف الله به الماء الدافق، والذي يحس [به] ويشاهد دفقه، هو مني الرجل، وكذلك لفظ الترائب فإنها تستعمل في الرجل، فإن الترائب للرجل، بمنزلة الثديين للأنثى، فلو أريدت الأنثى، لقال: " من بين الصلب والثديين " ، ونحو ذلك، والله أعلم. فالذي أوجد الإنسان من ماء دافق، يخرج من هذا الموضع الصعب، قادر على رجعه في الآخرة، وإعادته للبعث، والنشور [والجزاء]، وقد قيل: إن معناه، أن الله على رجع الماء المدفوق في الصلب لقادر، وهذا - وإن كان المعنى صحيحا - فليس هو المراد من الآية، ولهذا قال بعده: { يوم تبلى السرآئر } أي: تختبر سرائر الصدور، ويظهر ما كان في القلوب من خير وشر على صفحات الوجوه قال تعالى: يوم تبيض وجوه وتسود وجوه [آل عمران: 106] ففي الدنيا، تنكتم كثير من الأمور، ولا تظهر عيانا للناس، وأما في القيامة، فيظهر بر الأبرار، وفجور الفجار، وتصير الأمور علانية، { فما له من قوة } يدفع بها عن نفسه، { ولا ناصر } خارجي ينتصر به، فهذا القسم على حالة العاملين وقت عملهم وعند جزائهم. ثم أقسم قسما ثانيا على صحة …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
وعكرمة، وغيرهما. والقول الثاني: إنه على رجع هذا الإنسان المخلوق من ماء دافق، أي: إعادته وبعثه إلى الدار الآخرة لقادر؛ لأن من قدر على البدء قدر على الإعادة. وقد ذكر الله، عز وجل، هذا الدليل في القرآن في غير ما موضع، وهذا القول قال به الضحاك، واختاره ابن جرير، ولهذا قال: {يوم تبلى السرائر} أي: يوم القيامة تبلى فيه السرائر، أي: تظهر وتبدو، ويبقى السر علانية والمكنون مشهورا. وقد ثبت في الصحيحين، عن ابن عمر: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "يرفع لكل غادر لواء عند استه (1) يقال: هذه غدرة فلان بن فلان" (2) . وقوله: {فما له} أي: الإنسان يوم القيامة {من قوة} أي: في نفسه {ولا ناصر} أي: من خارج منه، أي: لا يقدر على أن ينقذ نفسه من عذاب الله، ولا يستطيع له أحد ذلك. قال ابن عباس: الرجع: المطر. وعنه: هو السحاب فيه المطر. وعنه: {والسماء ذات الرجع} تمطر ثم تمطر. وقال قتادة: ترجع رزق العباد كل عام، ولولا ذلك لهلكوا وهلكت مواشيهم. وقال ابن زيد: ترجع نجومها وشمسها وقمرها، يأتين من هاهنا. {والأرض ذات الصدع} قال ابن عباس: هو انصداعها عن النبات. وكذا قال سعيد بن جبير وعكرمة، وأبو مالك، والضحاك، والحسن، وقتادة، والسدي، وغير واحد. وقوله: {إنه لقول فصل} قال ابن عباس: حق. وكذا قال قتادة. وقال آخر: حكم عدل. {وما هو بالهزل} أي: بل هو حق جد. ثم أخبر عن الكافرين بأنهم يكذبون به ويصدون عن سبيله، فقال: {إنهم يكيدون كيدا} أي: يمكرون بالناس في دعوتهم إلى خلاف القرآن. ثم قال: {فمهل الكافرين} أي: أنظرهم ولا تستعجل لهم، {أمهلهم رويدا} أي: قليلا. أي: وترى ماذا أحل بهم من العذاب والنكال والعقوبة والهلاك، كما قال: {نمتعهم قليلا ثم نضطرهم إلى عذاب غليظ} [لقمان: 24] . آخر تفسير سورة "الطارق" ولله الحمد (3) .
تفسير الطبري (جامع البيان)
أبيض كالرجع رسوب %~% إذا ما ثاخ في محتفل يختلي وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
التحرير والتنوير
… عليه وسلم جاء يهزل إذ يخبر بأن الموتى سيحيون، يريدون تضليل عامتهم حين يسمعون قوارع القرآن وإرشاده وجزالة معانيه يختلقون لهم تلك المعاذير ليصرفوهم عن أن يتدبروا القرآن وهو ما حكاه الله عنهم في قوله: وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه [فصلت: 26] فالهزل على هذا الوجه هو ضد الجد أعني المزح واللعب، ومثل هذه الصفة إذا وردت في الكلام البليغ لا محمل لها إلا إرادة التعريض وإلا كانت تقصيرا في المدح لا سيما إذا سبقتها محمدة من المحامد العظيمة. ويجوز أن يطلق الهزل على الهذيان قال تعالى: وما هو بالهزل أي بالهذيان. [15- 16] إنهم يكيدون كيدا (15) وأكيد كيدا (16) استئناف بياني ينبيء عن سؤال سائل يعجب من إعراضهم عن القرآن مع أنه قول فصل ويعجب من معاذيرهم الباطلة مثل قولهم: هو هزل أو هذيان أو سحر، فبين للسامع أن عملهم ذلك كيد مقصود. فهم يتظاهرون بأنهم ما يصرفهم عن التصديق بالقرآن إلا ما تحققوه من عدم صدقه، وهم إنما يصرفهم عن الإيمان به الحفاظ على سيادتهم فيضللون عامتهم بتلك التعلات الملفقة. والتأكيد ب (إن) لتحقيق هذا الخبر لغرابته، وعليه فقوله: وأكيد كيدا تتميم وإدماج وإنذار لهم حين يسمعونه. ويجوز أن يكون قوله: إنهم يكيدون كيدا موجها إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم تسلية له على أقوالهم في القرآن الراجعة إلى تكذيب من جاء القرآن. أي إنما يدعون أنه هزل لقصد الكيد وليس لأنهم يحسبونك كاذبا على نحو قوله تعالى: فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون [الأنعام: 33] .