سورة البروج · الآية ٧
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
{والسماء ذات البروج} یعنی: وہ آسمان جس میں برج ہیں، یعنی وہ منزلیں جن میں سورج اور چاند کی منزلیں اور ستارے اپنی گردش میں نہایت مکمل ترتیب اور نظام کے ساتھ منظم ہیں، جو اللہ تعالیٰ کی کامل قدرت، اس کی رحمت، اس کے وسیع علم اور اس کی حکمت پر دلالت کرتے ہیں۔ {واليوم الموعود} اور اس سے مراد قیامت کا دن ہے، جس کا اللہ تعالیٰ نے مخلوق سے وعدہ کیا ہے کہ وہ ان سب کو اس میں جمع کرے گا، اور اس میں اولین و آخرین، دور و نزدیک سب کو اکٹھا کرے گا۔ یہ دن ایسا ہے جو بدل نہیں سکتا، اور اللہ تعالیٰ اپنے وعدے کے خلاف نہیں کرتا۔ {وشاهد ومشهود} اور یہ الفاظ ہر اس شخص کو شامل ہیں جو اس وصف سے متصف ہو، یعنی دیکھنے والا اور دیکھا جانے والا، حاضر اور جس کے سامنے حاضری ہو، گواہ اور جس پر گواہی دی جائے۔ اور جس چیز پر قسم کھائی گئی ہے، وہ اس قسم میں شامل اللہ کی واضح نشانیاں، اس کی ظاہر حکمتیں اور اس کی وسیع رحمت ہے۔ بعض نے کہا ہے کہ جس بات پر قسم کھائی گئی وہ یہ قول ہے: {قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ}، اور یہ ان پر ہلاکت کی بددعا ہے۔ "الأخدود" زمین میں کھودی جانے والی خندقوں کو کہتے ہیں۔ یہ اصحاب الاخدود کافر لوگ تھے، ان کے ہاں کچھ مومن لوگ تھے، کافروں نے ان کو اپنے دین میں داخل کرنے کی کوشش کی، مومنوں نے انکار کیا تو کافروں نے زمین میں خندق کھودی، اس میں آگ بھڑکائی، اس کے گرد بیٹھ گئے، اور مومنوں کو فتنے میں ڈال کر آگ کے سامنے پیش کیا۔ جو ان کی بات مان لیتا اسے چھوڑ دیتے، اور جو ایمان پر قائم رہتا اسے آگ میں پھینک دیتے۔ یہ اللہ اور اس کے مومن گروہ سے انتہائی دشمنی تھی، اس لیے اللہ نے ان پر لعنت کی، انہیں ہلاک کیا اور ان کو وعید سنائی، فرمایا: {قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ} پھر "الأخدود" کی تفسیر اس قول سے کی: {النَّارِ ذَاتِ الْوَقُودِ * إِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ * وَهُمْ عَلَىٰ مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ} [قرآن: "وہ آگ جو بھڑکائی گئی تھی، جب وہ اس کے گرد بیٹھے تھے، اور وہ خود دیکھ رہے تھے جو کچھ وہ ایمان والوں کے ساتھ کر رہے تھے"]۔ یہ سرکشی اور دل کی سختی کی انتہا ہے، کیونکہ انہوں نے اللہ کی آیات کا انکار اور ان سے دشمنی کو جمع کیا، اہلِ ایمان سے جنگ کی، ایسے عذاب سے ان کو تڑپایا جس سے دل پھٹ جائیں، اور آگ میں ڈالتے وقت خود حاضر رہے، حالانکہ ان کا مومنوں پر کوئی الزام نہ تھا سوائے اس خوبی کے جس پر ان کی تعریف کی جانی چاہیے اور جس میں ان کی سعادت ہے، یعنی وہ اس غالب و قابلِ تعریف اللہ پر ایمان رکھتے تھے، یعنی جس کے پاس وہ عزت ہے جس سے وہ ہر چیز پر غالب ہے، اور وہ اپنے اقوال، اوصاف اور افعال میں قابلِ حمد ہے۔ {الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} یعنی مخلوق اور بندوں کے اعتبار سے آسمانوں اور زمین کا مالک ہے، وہ ان میں ایسے تصرف کرتا ہے جیسے مالک اپنی ملکیت میں کرتا ہے، {وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} یعنی علم، سننے اور دیکھنے کے اعتبار سے ہر چیز پر گواہ ہے۔ کیا ان سرکشوں کو یہ خوف نہ تھا کہ وہ زبردست اور قدرت والا ان پر گرفت کرے گا؟ کیا انہیں معلوم نہ تھا کہ وہ سب اللہ کے غلام ہیں، اور مالک کی اجازت کے بغیر کسی کو کسی پر اختیار نہیں؟ یا ان پر یہ بات پوشیدہ تھی کہ اللہ ان کے اعمال کو گھیرے ہوئے ہے اور ان کے کاموں کا بدلہ دینے والا ہے؟ ہرگز نہیں، کافر دھوکے میں ہے اور ظالم جہالت اور سیدھے راستے سے اندھے پن میں ہے۔ پھر اللہ نے ان سے وعدہ اور وعید کیا اور توبہ کی پیشکش کی، فرمایا: {إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ} یعنی سخت جلانے والا عذاب۔ امام حسن رحمہ اللہ نے فرمایا: ذرا اس کرم اور جود کو دیکھو! انہوں نے اس کے دوستوں اور اطاعت گزاروں کو قتل کیا، پھر بھی وہ انہیں توبہ کی طرف بلاتا ہے۔ ظالموں کے عذاب کا ذکر کرنے کے بعد اللہ نے مومنوں کا ثواب بیان فرمایا: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ} یعنی جنہوں نے دلوں سے ایمان لایا اور اعضا سے نیک عمل کیے، ان کے لیے ایسے باغات ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، یہی بڑی کامیابی ہے جس سے اللہ کی رضا اور اس کے عزت کے گھر کی کامیابی حاصل ہوتی ہے۔ {إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ} یعنی جرائم اور بڑے گناہوں والوں کے لیے اس کی سزا یقیناً سخت اور شدید ہے، وہ ظالموں کی تاک میں رہتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "اور تیرے رب کی پکڑ ایسی ہی ہے جب وہ بستیوں کو ان کے ظلم پر پکڑتا ہے، بے شک اس کی پکڑ دردناک اور سخت ہے"] [ہود: 102]۔ {إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَيُعِيدُ} یعنی وہی اکیلا مخلوق کو پیدا کرتا اور دوبارہ لوٹاتا ہے، اس میں اس کا کوئی شریک نہیں۔ {وَهُوَ الْغَفُورُ} جو توبہ کرنے والوں کے تمام گناہ بخش دیتا ہے، اور جو اس سے مغفرت مانگے اور رجوع کرے اس کی برائیاں معاف کرتا ہے۔ {الْوَدُودُ} جس سے اس کے محبوب بندے ایسی محبت کرتے ہیں جس کے مشابہ کوئی چیز نہیں۔ جیسے اس کی صفاتِ جلال و جمال، معانی اور افعال میں کوئی اس کا مشابہ نہیں، ویسے ہی اس کی محبت اس کے خاص بندوں کے دلوں میں ہے، جو اسی کے تابع ہے، اور محبت کی کوئی قسم اس کے مشابہ نہیں۔ اسی لیے اس کی محبت عبودیت کی اصل ہے، وہ محبت جو تمام محبتوں پر مقدم ہے اور ان پر غالب آتی ہے، اگرچہ اس کے علاوہ کوئی محبت اس کے تابع نہ ہو، تب بھی وہ اہلِ محبت کے لیے عذاب بن جاتی ہے۔ اور وہ الودود ہے، یعنی اپنے دوستوں سے محبت کرنے والا ہے، جیسا کہ فرمایا: [قرآن: "وہ ان سے محبت کرے گا اور وہ اس سے محبت کریں گے"] [المائدہ: 54]۔ "مودت" خالص محبت کو کہتے ہیں۔ اور یہاں ایک لطیف راز ہے کہ "الودود" کو "الغفور" کے ساتھ ملایا گیا، تاکہ معلوم ہو کہ گناہ گار جب اللہ کی طرف توبہ اور رجوع کریں تو اللہ ان کے گناہ بخش دیتا ہے اور ان سے محبت کرتا ہے۔ لہٰذا یہ نہیں کہا جائے گا کہ صرف گناہ بخشے جاتے ہیں اور ان کی طرف محبت نہیں لوٹتی، جیسا کہ بعض غلط فہمی میں مبتلا لوگوں نے کہا ہے۔ بلکہ اللہ اپنے بندے کی توبہ پر اس شخص سے زیادہ خوش ہوتا ہے جس کی سواری، جس پر اس کا کھانا، پانی اور ضرورت کا سامان تھا، کسی ہلاک کرنے والے بیابان میں گم ہو گئی، وہ اس سے مایوس ہو کر ایک درخت کے سائے میں موت کے انتظار میں لیٹ گیا، پھر اسی حال میں اچانک دیکھتا ہے کہ اس کی سواری اس کے سر پر کھڑی ہے، اس نے اس کی نکیل پکڑ لی۔ تو اللہ بندے کی توبہ پر اس شخص کی سواری پانے سے بھی کہیں زیادہ خوش ہوتا ہے، اور یہ سب سے بڑی خوشی ہے جس کا تصور کیا جا سکتا ہے۔ پس اللہ ہی کے لیے حمد و ثنا اور خالص محبت ہے، اس کی نیکی کتنی عظیم، اس کی خیر کتنی زیادہ، اس کا احسان کتنا وسیع اور اس کی عطا کتنی کشادہ ہے!۔ {ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ} یعنی عظیم عرش کا مالک، جس کی عظمت کا یہ حال ہے کہ اس نے آسمانوں، زمین اور کرسی کو گھیر رکھا ہے، اور عرش کی نسبت سے یہ سب ایسے ہیں جیسے بیابان میں پڑا ہوا ایک حلقہ ہو۔ اللہ تعالیٰ نے عرش کا خاص ذکر اس کی عظمت اور اس لیے فرمایا کہ وہ مخلوقات میں اللہ تعالیٰ سے سب سے زیادہ قریب ہے۔ یہ "المجيد" کی جر والی قراءت کے مطابق عرش کی صفت ہے، اور رفع والی قراءت میں "المجيد" اللہ کی صفت ہے، اور "المجد" اوصاف کی وسعت اور ان کی عظمت کو کہتے ہیں۔ {فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ} یعنی وہ جو کچھ چاہتا ہے کر گزرتا ہے، جب کسی چیز کا ارادہ کرتا ہے تو اسے کہتا ہے "ہو جا" تو وہ ہو جاتی ہے، اور اللہ کے سوا کوئی ایسا نہیں جو جو چاہے کر سکے۔ کیونکہ مخلوقات اگر کسی چیز کا ارادہ کریں تو ان کے ارادے کے لیے مدد دینے والا اور روکنے والا لازمی ہوتا ہے، جبکہ اللہ کے ارادے کا نہ کوئی مددگار ہے اور نہ کوئی روکنے والا۔ پھر اللہ نے اپنے ان افعال کا ذکر کیا جو اس بات پر دلالت کرتے ہیں کہ اس کے رسولوں کی لائی ہوئی بات سچی ہے، فرمایا: {هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ * فِرْعَوْنَ وَثَمُودَ} اور دیکھو کہ انہوں نے رسولوں کو کیسے جھٹلایا تو اللہ نے انہیں ہلاک کرنے والوں میں شامل کر دیا۔ {بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ} یعنی وہ اب بھی جھٹلانے اور ضد پر قائم ہیں، ان پر نشانیاں اثر نہیں کرتیں اور نصیحتیں ان کے لیے فائدہ مند نہیں ہوتیں۔ {وَاللَّهُ مِن وَرَائِهِم مُّحِيطٌ} یعنی اللہ نے علم اور قدرت کے اعتبار سے انہیں گھیر رکھا ہے، جیسے فرمایا: [قرآن: "بے شک تیرا رب گھات میں ہے"] [الفجر: 14]۔ اس میں کافروں کے لیے سخت وعید ہے کہ وہ اس کی قبضۂ قدرت اور تدبیر کے تحت ہیں۔ {بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ} یعنی معانی میں وسیع و عظیم، خیر اور علم میں کثیر۔ {فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ} جو تبدیلی، زیادتی اور کمی سے محفوظ ہے، اور شیطانوں سے بھی محفوظ ہے، اور یہ وہ لوحِ محفوظ ہے جس میں اللہ نے ہر چیز لکھ دی ہے۔ اس سے قرآن کی عظمت، اس کی جلالت اور اللہ کے نزدیک اس کا بلند مرتبہ ظاہر ہوتا ہے۔ واللہ اعلم۔
عربی متن
{ والسمآء ذات البروج } أي: [ذات] المنازل المشتملة على منازل الشمس والقمر، والكواكب المنتظمة في سيرها، على أكمل ترتيب ونظام دال على كمال قدرة الله تعالى ورحمته، وسعة علمه وحكمته. { واليوم الموعود } وهو يوم القيامة، الذي وعد الله الخلق أن يجمعهم فيه، ويضم فيه أولهم وآخرهم، وقاصيهم ودانيهم، الذي لا يمكن أن يتغير، ولا يخلف الله الميعاد. { وشاهد ومشهود } وشمل هذا كل من اتصف بهذا الوصف أي: مبصر ومبصر، وحاضر ومحضور، وراء ومرئي. والمقسم عليه، ما تضمنه هذا القسم من آيات الله الباهرة، وحكمه الظاهرة، ورحمته الواسعة، وقيل: إن المقسم عليه قوله: { قتل أصحاب الأخدود } وهذا دعاء عليهم بالهلاك. و " الأخدود ": الحفر التي تحفر في الأرض. وكان أصحاب الأخدود هؤلاء قوما كافرين، ولديهم قوم مؤمنون، فراودوهم للدخول في دينهم، فامتنع المؤمنون من ذلك، فشق الكافرون أخدودا [في الأرض]، وقذفوا فيها النار، وقعدوا حولها، وفتنوا المؤمنين، وعرضوهم عليها، فمن استجاب لهم أطلقوه، ومن استمر على الإيمان قذفوه في النار، وهذا في غاية المحاربة لله ولحزبه المؤمنين، ولهذا لعنهم الله وأهلكهم وتوعدهم فقال: { قتل أصحاب الأخدود } ثم فسر الأخدود بقوله: { النار ذات الوقود * إذ هم عليها قعود * وهم على ما يفعلون بالمؤمنين شهود } وهذا من أعظم ما يكون من التجبر وقساوة القلب، لأنهم جمعوا بين الكفر بآيات الله ومعاندتها، ومحاربة أهلها وتعذيبهم بهذا العذاب، الذي تنفطر منه القلوب، وحضورهم إياهم عند إلقائهم فيها، والحال أنهم ما نقموا من المؤمنين إلا خصلة يمدحون عليها، وبها سعادتهم، وهي أنهم كانوا يؤمنون بالله العزيز الحميد أي: الذي له العزة التي قهر بها كل شيء، وهو حميد في أقواله وأوصافه وأفعاله. { الذي له ملك السماوات والأرض } خلقا وعبيدا، يتصرف فيهم تصرف المالك بملكه، { والله على كل شيء شهيد } علما وسمعا وبصرا، أفلا خاف هؤلاء …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
وقوله: {واليوم الموعود وشاهد ومشهود} اختلف المفسرون في ذلك، وقد قال ابن أبي حاتم: حدثنا عبد الله بن محمد بن عمرو الغزي (1) حدثنا عبيد الله- يعني ابن موسى-حدثنا موسى بن عبيدة، عن أيوب بن خالد بن صفوان بن أوس الأنصاري، عن عبد الله بن رافع، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " {واليوم الموعود} يوم القيامة {وشاهد} يوم الجمعة. وما طلعت شمس ولا غربت على يوم أفضل من يوم الجمعة، وفيه ساعة لا يوافقها عبد مسلم يسأل الله فيها خيرا إلا أعطاه إياه، ولا يستعيذ فيها من شر إلا أعاذه، {ومشهود} يوم عرفة" (2) . وهكذا روى هذا الحديث ابن خزيمة، من طرق عن موسى بن عبيدة الربذي-وهو ضعيف الحديث-وقد روي موقوفا على أبي هريرة، وهو أشبه. وقال الإمام أحمد: حدثنا محمد، حدثنا شعبة، سمعت علي بن زيد ويونس بن عبيد يحدثان عن عمار-مولى بني هاشم-عن أبي هريرة-أما علي فرفعه إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وأما يونس فلم يعد أبا هريرة-أنه قال في هذه الآية: {وشاهد ومشهود} قال: يعني الشاهد يوم الجمعة، ويوم مشهود يوم القيامة (3) . وقال أحمد أيضا: حدثنا محمد بن جعفر حدثنا شعبة عن يونس، سمعت عمارا-مولى بني هاشم-يحدث عن أبي هريرة وأنه قال في هذه الآية: {وشاهد ومشهود} قال: الشاهد يوم الجمعة، والمشهود يوم عرفة، والموعود يوم القيامة (4) . وقد روي عن أبي هريرة أنه قال: اليوم الموعود يوم القيامة. وكذلك قال الحسن، وقتادة، وابن زيد. ولم أرهم يختلفون في ذلك، ولله الحمد. ثم قال ابن جرير: حدثنا محمد بن عوف، حدثنا محمد بن إسماعيل بن عياش، حدثني أبي، حدثنا ضمضم بن زرعة، عن شريح بن (5) عبيد، عن أبي مالك الأشعري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "اليوم الموعود يوم القيامة، وإن الشاهد يوم الجمعة، وإن المشهود يوم عرفة، ويوم الجمعة ذخره الله لنا" (6) . ثم قال ابن جرير: حدثنا سهل بن موسى الرازي، حدثنا ابن أبي فديك، عن …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
على حافة الأخدود، فقيل: على النار، والمعنى: لشفير الأخدود، لمعرفة السامعين معناه
التحریر والتنویر
وإشعار المسلمين بأن قوة الله عظيمة فسيلقى المشركون جزاء صنيعهم ويلقى المسلمون النعيم الأبدي والنصر. والتعريض للمسلمين بكرامتهم عند الله تعالى. وضرب المثل بقوم فرعون وبثمود وكيف كانت عاقبة أمرهم ما كذبوا الرسل، فحصلت العبرة للمشركين في فتنهم المسلمين، وفي تكذيبهم الرسول صلى الله عليه وسلم والتنويه بشأن القرآن. [1- 9] بسم الله الرحمن الرحيم والسماء ذات البروج (1) واليوم الموعود (2) وشاهد ومشهود (3) قتل أصحاب الأخدود (4) النار ذات الوقود (5) إذ هم عليها قعود (6) وهم على ما يفعلون بالمؤمنين شهود (7) وما نقموا منهم إلا أن يؤمنوا بالله العزيز الحميد (8) الذي له ملك السماوات والأرض والله على كل شيء شهيد (9) في افتتاح السورة بهذا القسم تشويق إلى ما يرد بعده وإشعار بأهمية المقسم عليه، وهو مع ذلك يلفت ألباب السامعين إلى الأمور المقسم بها، لأن بعضها من دلائل عظيم القدرة الإلهية المقتضية تفرد الله تعالى بالإلهية وإبطال الشريك، وبعضها مذكر بيوم البعث الموعود، ورمز إلى تحقيق وقوعه، إذ القسم لا يكون إلا بشيء ثابت الوقوع وبعضها بما فيه من الإبهام يوجه أنفس السامعين إلى تطلب بيانه. ومناسبة القسم لما أقسم عليه أن المقسم عليه تضمن العبرة بقصة أصحاب الأخدود ولما كانت الأخاديد خطوطا مجعولة في الأرض مستعرة بالنار أقسم على ما تضمنها بالسماء بقيد صفة من صفاتها التي يلوح فيها للناظرين في نجومها ما سماه العرب بروجا وهي تشبه دارات متلألئة بأنوار النجوم اللامعة الشبيهة بتلهب النار. والقسم بالسماء بوصف ذات البروج يتضمن قسما بالأمرين معا لتلتفت أفكار المتدبرين إلى ما في هذه المخلوقات وهذه الأحوال من دلالة على عظيم القدرة وسعة العلم الإلهي إذ خلقها على تلك المقادير المضبوطة لينتفع بها الناس في