سورة النازعات · الآية ٤١
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Yakni apabila datang Kiamat yang besar dan kesulitan yang amat dahsyat, yang karenanya setiap kesulitan lain menjadi ringan. Ketika itu seorang ayah lalai dari anaknya, dan seorang sahabat lalai dari sahabatnya [dan setiap orang yang mencintai lalai dari kekasihnya]. {Manusia teringat apa yang telah ia usahakan} di dunia, berupa kebaikan dan keburukan, sehingga ia berharap menambah walau sebesar zarrah pada kebaikannya, dan ia bersedih serta merasa pedih karena bertambahnya walau sebesar zarrah pada keburukannya. Ketika itu ia mengetahui bahwa sumber untung dan ruginya adalah apa yang ia usahakan di dunia, dan terputuslah setiap sebab dan hubungan yang ada di dunia selain amal. {Dan neraka Jahim diperlihatkan dengan jelas kepada orang yang melihat} yakni ditampakkan secara terbuka sehingga dapat dilihat oleh setiap orang; ia telah disiapkan untuk penghuninya dan siap menyambut mereka, menanti perintah Tuhannya. {Adapun orang yang melampaui batas} yakni melewati batas, dengan berani melakukan maksiat-maksiat besar dan tidak berhenti pada batas yang Allah tetapkan. {Dan lebih memilih kehidupan dunia} atas akhirat, sehingga usahanya hanya untuknya, waktunya habis untuk bagian-bagian dan syahwatnya, dan ia melupakan akhirat serta meninggalkan amal untuknya. {Maka sesungguhnya neraka Jahim itulah tempat tinggalnya} yakni tempat kembali dan tempat tinggal bagi orang yang keadaannya demikian. {Adapun orang yang takut akan menghadap Tuhannya} yakni takut akan berdiri di hadapan-Nya dan dibalas dengan adil, maka rasa takut itu membekas di hatinya, lalu ia mencegah dirinya dari hawa nafsu yang menghalanginya taat kepada Allah, dan hawa nafsunya menjadi mengikuti apa yang dibawa Rasul, serta ia berjihad melawan hawa nafsu dan syahwat yang menghalangi dari kebaikan. {Maka sesungguhnya surgalah [yang mencakup segala kebaikan, kegembiraan, dan kenikmatan] tempat tinggalnya} bagi orang yang sifatnya demikian.
Teks Arab
أي: إذا جاءت القيامة الكبرى، والشدة العظمى، التي يهون عندها كل شدة، فحينئذ يذهل الوالد عن ولده، والصاحب عن صاحبه [وكل محب عن حبيبه]. و { يتذكر الإنسان ما سعى } في الدنيا، من خير وشر، فيتمنى زيادة مثقال ذرة في حسناته، ويغمه ويحزن لزيادة مثقال ذرة في سيئاته. ويعلم إذ ذاك أن مادة ربحه وخسرانه ما سعاه في الدنيا، وينقطع كل سبب ووصلة كانت في الدنيا، سوى الأعمال. { وبرزت الجحيم لمن يرى } أي: جعلت في البراز، ظاهرة لكل أحد، قد برزت لأهلها، واستعدت لأخذهم، منتظرة لأمر ربها. { فأما من طغى } أي: جاوز الحد، بأن تجرأ على المعاصي الكبار، ولم يقتصر على ما حده الله. { وآثر الحياة الدنيا } على الآخرة، فصار سعيه لها، ووقته مستغرقا في حظوظها وشهواتها، ونسي الآخرة وترك العمل لها. { فإن الجحيم هي المأوى } [له] أي: المقر والمسكن لمن هذه حاله، { وأما من خاف مقام ربه } أي: خاف القيام عليه ومجازاته بالعدل، فأثر هذا الخوف في قلبه فنهى نفسه عن هواها الذي يقيدها عن طاعة الله، وصار هواه تبعا لما جاء به الرسول، وجاهد الهوى والشهوة الصادين عن الخير، { فإن الجنة } [المشتملة على كل خير وسرور ونعيم] { هي المأوى } لمن هذا وصفه.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
أي: خاف القيام بين يدي الله عز وجل، وخاف حكم الله فيه، ونهى نفسه عن هواها، وردها إلى طاعة مولاها {فإن الجنة هي المأوى} أي: منقلبه ومصيره ومرجعه إلى الجنة الفيحاء. ثم قال تعالى: {يسألونك عن الساعة أيان مرساها فيم أنت من ذكراها إلى ربك منتهاها} أي: ليس علمها إليك ولا إلى أحد من الخلق، بل مردها ومرجعها إلى الله عز وجل، فهو الذي يعلم وقتها على التعيين، {ثقلت في السماوات والأرض لا تأتيكم إلا بغتة يسألونك كأنك حفي عنها قل إنما علمها عند الله} [الأعراف: 187] ، وقال هاهنا: {إلى ربك منتهاها} ولهذا (1) لما سأل جبريل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن وقت الساعة قال: "ما المسئول عنها بأعلم من السائل". (2) . وقوله {إنما أنت منذر من يخشاها} أي: إنما بعثتك لتنذر الناس وتحذرهم من بأس الله وعذابه (3) ، فمن خشي الله وخاف مقامه (4) ووعيده، اتبعك فأفلح وأنجح، والخيبة والخسار على من كذبك وخالفك. وقوله: {كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا عشية أو ضحاها} أي: إذا قاموا من قبورهم إلى المحشر يستقصرون مدة الحياة الدنيا، حتى كأنها عندهم كانت عشية من يوم أو ضحى من يوم. قال جويبر، عن الضحاك، عن ابن عباس: {كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا عشية أو ضحاها} أما عشية: فما بين الظهر إلى غروب الشمس، {أو ضحاها} ما بين طلوع الشمس إلى نصف النهار. وقال قتادة: وقت الدنيا في أعين القوم حين عاينوا الآخرة. [آخر تفسير سورة "النازعات"] (5) [ولله الحمد والمنة] (6)
تفسير الطبري (جامع البيان)
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: {طغى} [النازعات: 37] قال: عصى
التحرير والتنوير
والبعدية ظاهرها: تأخر زمان حصول الفعل، وهذه الآية أظهر في الدلالة على أن الأرض خلقت بعد السماوات وهو قول قتادة ومقاتل والسدي، وهو الذي تؤيده أدلة علم الهيئة. وقد تقدم بيان ذلك عند قوله تعالى: هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا ثم استوى إلى السماء فسواهن سبع سماوات في سورة البقرة [29] ، وما ورد من الآيات مما ظاهره كظاهر آية سورة البقرة تأويله واضح. ويجوز أن تكون البعدية مجازا في نزول رتبة ما أضيف إليه بعد عن رتبة ما ذكر قبله كقوله تعالى: عتل بعد ذلك زنيم [القلم: 13] . وجملة أخرج منها ماءها ومرعاها بدل اشتمال من جملة دحاها لأن المقصد من دحوها بمقتضى ما يكمل تيسير الانتفاع بها. ولا يصح جعل جملة أخرج منها ماءها إلى آخرها بيانا لجملة دحاها لاختلاف معنى الفعلين. والمرعى: مفعل من رعى يرعى، وهو هنا مصدر ميمي أطلق على المفعول كالخلق بمعنى المخلوق، أي أخرج منها ما يرعى. والرعي: حقيقته تناول الماشية الكلأ والحشيش والقصيل. فالاقتصار على المرعى اكتفاء عن ذكر ما تخرجه الأرض من الثمار والحبوب لأن ذكر المرعى يدل على لطف الله بالعجماوات فيعرف منه أن اللطف بالإنسان أحرى بدلالة فحوى الخطاب، والقرينة على الاكتفاء قوله بعده متاعا لكم ولأنعامكم [النازعات: 33] . وقد دل بذكر الماء والمرعى على جميع ما تخرجه الأرض قوتا للناس وللحيوان حتى ما تعالج به الأطعمة من حطب للطبخ فإنه مما تنبت الأرض، وحتى الملح فإنه من الماء الذي على الأرض. ونصب والجبال يجوز أن يكون على طريقة نصب والأرض بعد ذلك دحاها ويجوز أن يكون عطفا على ماءها ومرعاها ويكون المعنى: وأخرج منها جبالها، فتكون (ال) عوضا عن المضاف إليه مثل فإن الجنة هي المأوى [النازعات: 41] أي مأوى من خاف مقام ربه فإن الجبال قطع من الأرض ناتئة على وجه الأرض.