سورة المرسلات · الآية ٧
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ نے قیامت کے دن، یعنی دوبارہ زندہ کیے جانے اور اعمال کی جزا و سزا پر قسم کھائی ہے: "قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو بھیجے جاتے ہیں نرمی اور بھلائی کے ساتھ" (وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا)۔ یہ وہ فرشتے ہیں جنہیں اللہ تعالیٰ اپنے تقدیری امور اور کائنات کی تدبیر کے لیے اور اپنے شرعی امور اور اپنی وحی کو اپنے رسولوں تک پہنچانے کے لیے بھیجتا ہے۔ اور "عُرْفًا" "المُرْسَلَاتِ" سے حال ہے، یعنی وہ عرف، حکمت اور مصلحت کے ساتھ بھیجے گئے ہیں، نہ کہ انکار اور عبث طور پر۔ "پھر قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو تیزی سے آگے بڑھتے ہیں" (فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا)۔ یہ بھی وہ فرشتے ہیں جنہیں اللہ تعالیٰ بھیجتا ہے، ان کی صفت یہ بیان کی گئی ہے کہ وہ اس کے حکم کی طرف فوراً لپکتے ہیں اور اس کے احکام کی تعمیل میں تیزی دکھاتے ہیں، جیسے تیز آندھی۔ یا پھر مراد یہ ہے کہ "العاصفات" سخت ہوا کو کہتے ہیں جس کا چلنا تیز ہوتا ہے۔ "اور قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو پھیلاتے ہیں پھیلانا" (وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا)۔ اس میں احتمال ہے کہ مراد فرشتے ہوں جو اس چیز کو پھیلاتے ہیں جس کے پھیلانے کی تدبیر کی گئی ہے، یا وہ بادل مراد ہوں جن کے ذریعے اللہ زمین کو پھیلاتا ہے اور مرنے کے بعد اسے زندہ کرتا ہے۔ "پھر قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو (حق و باطل میں) فرق کرنے والی بات ڈالتے ہیں" (فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا)۔ یہ فرشتے ہیں جو سب سے اعلیٰ حکم یعنی وہ ذکر (وحی) پہنچاتے ہیں جس کے ذریعے اللہ اپنے بندوں پر رحم فرماتا ہے اور اس میں ان کے فائدے اور مصلحتیں یاد دلاتا ہے، جو وہ رسولوں تک پہنچاتے ہیں۔ "عذر یا ڈرانے کے لیے" (عُذْرًا أَوْ نُذْرًا)، یعنی لوگوں پر حجت تمام کرنے اور ان کو ڈرانے کے لیے، جو ان کے آگے کے خوفناک انجام سے انہیں خبردار کرتے ہیں اور ان کا عذر ختم کر دیتے ہیں، تاکہ اللہ کے سامنے ان کے لیے کوئی حجت باقی نہ رہے۔ "بے شک جس چیز کا تم سے وعدہ کیا جاتا ہے" یعنی دوبارہ زندہ کیے جانا اور اعمال کی جزا (إِنَّمَا تُوعَدُونَ) "یقیناً واقع ہونے والی ہے" (لَوَاقِعٌ)، یعنی اس کا وقوع حتمی ہے، اس میں کوئی شک یا تردد نہیں۔ پھر جب یہ واقع ہوگا تو کائنات میں ایسی تبدیلی اور شدید ہولناکیاں آئیں گی جو دلوں کو ہلا دیں گی اور جن سے سخت مصیبتیں برپا ہوں گی، چنانچہ ستارے بے نور ہو جائیں گے، یعنی بکھر کر اپنی جگہوں سے زائل ہو جائیں گے، پہاڑ ریزہ ریزہ کر دیے جائیں گے، تو وہ بکھرے ہوئے غبار کی مانند ہو جائیں گے، اور زمین و پہاڑ دونوں ایک ہموار میدان بن جائیں گے جس میں نہ کوئی کجی دکھائی دے گی اور نہ کوئی بلندی۔ یہی وہ دن ہے جس کے لیے رسولوں کا وقت مقرر کیا گیا اور ان کی امتوں کے درمیان فیصلہ کرنے کے لیے انہیں مؤخر کیا گیا، اسی لیے فرمایا: "کس دن کے لیے یہ مؤخر کیے گئے؟" (لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ)۔ یہ استفہام تعظیم، شان اور ہولناکی کو ظاہر کرنے کے لیے ہے۔ پھر اس کا جواب دیا: "فیصلے کے دن کے لیے" (لِيَوْمِ الْفَصْلِ)، یعنی مخلوق کے درمیان فیصلہ کرنے کے لیے، ایک کا دوسرے سے فیصلہ اور ہر ایک کا الگ الگ حساب۔ پھر اس دن کو جھٹلانے والوں کے لیے وعید فرمائی: "اس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے" (وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ)، یعنی ان کی حسرت، ان کے سخت عذاب اور ان کے برے انجام کے لیے ہلاکت ہے۔ اللہ نے انہیں خبر دی اور ان کے لیے قسم کھائی، لیکن انہوں نے اس کی تصدیق نہ کی، اس لیے وہ سخت سزا کے مستحق ٹھہرے۔
عربی متن
أقسم تعالى على البعث والجزاء بالأعمال، بالمرسلات عرفا، وهي الملائكة التي يرسلها الله تعالى بشؤونه القدرية وتدبير العالم، وبشئونه الشرعية ووحيه إلى رسله. و { عرفا } حال من المرسلات أي: أرسلت بالعرف والحكمة والمصلحة، لا بالنكر والعبث. { فالعاصفات عصفا } وهي [أيضا] الملائكة التي يرسلها الله تعالى، وصفها بالمبادرة لأمره، وسرعة تنفيذ أوامره، كالريح العاصف، أو: أن العاصفات، الرياح الشديدة، التي يسرع هبوبها. { والناشرات نشرا } يحتمل أنها الملائكة، تنشر ما دبرت على نشره، أو أنها السحاب التي ينشر بها الله الأرض، فيحييها بعد موتها. { فالملقيت ذكرا } هي الملائكة، تلقي أشرف الأوامر، وهو الذكر الذي يرحم الله به عباده، ويذكرهم فيه منافعهم ومصالحهم، تلقيه إلى الرسل، { عذرا أو نذرا } أي: إعذارا وإنذارا للناس، تنذر الناس ما أمامهم من المخاوف، وتقطع معذرتهم، فلا يكون لهم حجة على الله. { إنما توعدون } من البعث والجزاء على الأعمال { لوقع } أي: متحتم وقوعه، من غير شك ولا ارتياب. فإذا وقع حصل من التغير للعالم والأهوال الشديدة ما يزعج القلوب، وتشتد له الكروب، فتنطمس النجوم أي: تتناثر وتزول عن أماكنها وتنسف الجبال، فتكون كالهباء المنثور، وتكون هي والأرض قاعا صفصفا، لا ترى فيها عوجا ولا أمتا، وذلك اليوم هو اليوم الذي أقتت فيه الرسل، وأجلت للحكم بينها وبين أممها، ولهذا قال: { لأي يوم أجلت } استفهام للتعظيم والتفخيم والتهويل. ثم أجاب بقوله: { ليوم الفصل } [أي:] بين الخلائق، بعضهم لبعض، وحساب كل منهم منفردا، ثم توعد المكذب بهذا اليوم، فقال: { ويل يومئذ للمكذبين } أي: يا حسرتهم، وشدة عذابهم، وسوء منقلبهم، أخبرهم الله، وأقسم لهم، فلم يصدقوه، فاستحقوا العقوبة البليغة.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… الذي يرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته} [الأعراف: 57] وهكذا العاصفات هي: الرياح، يقال: عصفت الريح إذا هبت بتصويت، وكذا الناشرات هي: الرياح التي تنشر السحاب في آفاق السماء، كما يشاء الرب عز وجل. وقوله: {فالفارقات فرقا فالملقيات ذكرا عذرا أو نذرا} يعني: الملائكة قاله ابن مسعود، وابن عباس، ومسروق، ومجاهد، وقتادة، والربيع بن أنس، والسدي، والثوري. ولا خلاف هاهنا؛ فإنها تنزل بأمر الله على الرسل، تفرق بين الحق والباطل، والهدى والغي، والحلال والحرام، وتلقي إلى الرسل وحيا فيه إعذار إلى الخلق، وإنذار لهم عقاب الله إن خالفوا أمره. وقوله: {إنما توعدون لواقع} هذا هو المقسم عليه بهذه الأقسام، أي: ما وعدتم به من قيام الساعة، والنفخ في الصور، وبعث الأجساد وجمع الأولين والآخرين في صعيد واحد، ومجازاة كل عامل بعمله، إن خيرا فخير وإن شرا فشر، إن هذا كله {لواقع} أي: لكائن لا محالة. ثم قال: {فإذا النجوم طمست} أي: ذهب ضوؤها، كقوله: {وإذا النجوم انكدرت} [التكوير: 2] وكقوله: {وإذا الكواكب انتثرت} [الانفطار: 2] . {وإذا السماء فرجت} أي: انفطرت وانشقت، وتدلت أرجاؤها، ووهت أطرافها. {وإذا الجبال نسفت} أي: ذهب بها، فلا يبقى لها عين ولا أثر، كقوله: {ويسألونك عن
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
لواقع، وهو كائن لا محالة، يعني بذلك يوم القيامة، وما ذكر الله أنه أعد لخلقه يومئذ من الثواب والعذاب.
التحریر والتنویر
الوجهين المذكورين في عذرا، وعلى كلتا القراءتين فهو اسم مصدر بمعنى الإنذار. وانتصب عذرا أو نذرا على بدل الاشتمال من ذكرا وأو في قوله: أو نذرا للتقسيم. وجملة إنما توعدون لواقع جواب القسم وزيدت تأكيدا بأن لتقوية تحقيق وقوع الجواب. وإنما كلمتان هما (إن) التي هي حرف تأكيد و (ما) الموصولة وليست هي (إنما) التي هي أداة حصر، والتي (ما) فيها زائدة. وقد كتبت هذه متصلة (إن) ب (ما) لأنهم لم يكونوا يفرقون في الرسم بين الحالتين، والرسم اصطلاح، ورسم المصحف سنة في المصاحف ونحن نكتبها مفصولة في التفسير وغيره. وإنما توعدون: هو البعث للجزاء وهم يعلمون الصلة فلذلك جيء في التعبير عنه بالموصولية. والخطاب للمشركين، أي ما توعدكم الله به من العقاب بعد البعث واقع لا محالة وإن شككتم فيه أو نفيتموه. والواقع: الثابت. وأصل الواقع الساقط على الأرض فاستعير للشيء المحقق تشبيها بالمستقر. [8- 14] فإذا النجوم طمست (8) وإذا السماء فرجت (9) وإذا الجبال نسفت (10) وإذا الرسل أقتت (11) لأي يوم أجلت (12) ليوم الفصل (13) وما أدراك ما يوم الفصل (14) الفاء للتفريع على قوله: إنما توعدون لواقع [المرسلات: 7] لأنه لما أفاد وقوع البعث وكان الخاطبون ينكرونه ويتعللون بعدم التعجيل بوقوعه، بين لهم ما يحصل قبله زيادة في تهويله عليهم. والإنذار بأنه مؤخر إلى أن تحصل تلك الأحداث العظيمة، وفيه