البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة المرسلات · الآية ٦

﴿عُذْرًا أَوْ نُذْرًا﴾

“تاکہ عذر (رفع) کردیا جائے یا ڈر سنا دیا جائے”

Al-Mursalat 77:6 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ نے قیامت کے دن، یعنی دوبارہ زندہ کیے جانے اور اعمال کی جزا و سزا پر قسم کھائی ہے: "قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو بھیجے جاتے ہیں نرمی اور بھلائی کے ساتھ" (وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا)۔ یہ وہ فرشتے ہیں جنہیں اللہ تعالیٰ اپنے تقدیری امور اور کائنات کی تدبیر کے لیے اور اپنے شرعی امور اور اپنی وحی کو اپنے رسولوں تک پہنچانے کے لیے بھیجتا ہے۔ اور "عُرْفًا" "المُرْسَلَاتِ" سے حال ہے، یعنی وہ عرف، حکمت اور مصلحت کے ساتھ بھیجے گئے ہیں، نہ کہ انکار اور عبث طور پر۔ "پھر قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو تیزی سے آگے بڑھتے ہیں" (فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا)۔ یہ بھی وہ فرشتے ہیں جنہیں اللہ تعالیٰ بھیجتا ہے، ان کی صفت یہ بیان کی گئی ہے کہ وہ اس کے حکم کی طرف فوراً لپکتے ہیں اور اس کے احکام کی تعمیل میں تیزی دکھاتے ہیں، جیسے تیز آندھی۔ یا پھر مراد یہ ہے کہ "العاصفات" سخت ہوا کو کہتے ہیں جس کا چلنا تیز ہوتا ہے۔ "اور قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو پھیلاتے ہیں پھیلانا" (وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا)۔ اس میں احتمال ہے کہ مراد فرشتے ہوں جو اس چیز کو پھیلاتے ہیں جس کے پھیلانے کی تدبیر کی گئی ہے، یا وہ بادل مراد ہوں جن کے ذریعے اللہ زمین کو پھیلاتا ہے اور مرنے کے بعد اسے زندہ کرتا ہے۔ "پھر قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو (حق و باطل میں) فرق کرنے والی بات ڈالتے ہیں" (فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا)۔ یہ فرشتے ہیں جو سب سے اعلیٰ حکم یعنی وہ ذکر (وحی) پہنچاتے ہیں جس کے ذریعے اللہ اپنے بندوں پر رحم فرماتا ہے اور اس میں ان کے فائدے اور مصلحتیں یاد دلاتا ہے، جو وہ رسولوں تک پہنچاتے ہیں۔ "عذر یا ڈرانے کے لیے" (عُذْرًا أَوْ نُذْرًا)، یعنی لوگوں پر حجت تمام کرنے اور ان کو ڈرانے کے لیے، جو ان کے آگے کے خوفناک انجام سے انہیں خبردار کرتے ہیں اور ان کا عذر ختم کر دیتے ہیں، تاکہ اللہ کے سامنے ان کے لیے کوئی حجت باقی نہ رہے۔ "بے شک جس چیز کا تم سے وعدہ کیا جاتا ہے" یعنی دوبارہ زندہ کیے جانا اور اعمال کی جزا (إِنَّمَا تُوعَدُونَ) "یقیناً واقع ہونے والی ہے" (لَوَاقِعٌ)، یعنی اس کا وقوع حتمی ہے، اس میں کوئی شک یا تردد نہیں۔ پھر جب یہ واقع ہوگا تو کائنات میں ایسی تبدیلی اور شدید ہولناکیاں آئیں گی جو دلوں کو ہلا دیں گی اور جن سے سخت مصیبتیں برپا ہوں گی، چنانچہ ستارے بے نور ہو جائیں گے، یعنی بکھر کر اپنی جگہوں سے زائل ہو جائیں گے، پہاڑ ریزہ ریزہ کر دیے جائیں گے، تو وہ بکھرے ہوئے غبار کی مانند ہو جائیں گے، اور زمین و پہاڑ دونوں ایک ہموار میدان بن جائیں گے جس میں نہ کوئی کجی دکھائی دے گی اور نہ کوئی بلندی۔ یہی وہ دن ہے جس کے لیے رسولوں کا وقت مقرر کیا گیا اور ان کی امتوں کے درمیان فیصلہ کرنے کے لیے انہیں مؤخر کیا گیا، اسی لیے فرمایا: "کس دن کے لیے یہ مؤخر کیے گئے؟" (لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ)۔ یہ استفہام تعظیم، شان اور ہولناکی کو ظاہر کرنے کے لیے ہے۔ پھر اس کا جواب دیا: "فیصلے کے دن کے لیے" (لِيَوْمِ الْفَصْلِ)، یعنی مخلوق کے درمیان فیصلہ کرنے کے لیے، ایک کا دوسرے سے فیصلہ اور ہر ایک کا الگ الگ حساب۔ پھر اس دن کو جھٹلانے والوں کے لیے وعید فرمائی: "اس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے" (وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ)، یعنی ان کی حسرت، ان کے سخت عذاب اور ان کے برے انجام کے لیے ہلاکت ہے۔ اللہ نے انہیں خبر دی اور ان کے لیے قسم کھائی، لیکن انہوں نے اس کی تصدیق نہ کی، اس لیے وہ سخت سزا کے مستحق ٹھہرے۔

عربی متن

أقسم تعالى على البعث والجزاء بالأعمال، بالمرسلات عرفا، وهي الملائكة التي يرسلها الله تعالى بشؤونه القدرية وتدبير العالم، وبشئونه الشرعية ووحيه إلى رسله. و { عرفا } حال من المرسلات أي: أرسلت بالعرف والحكمة والمصلحة، لا بالنكر والعبث. { فالعاصفات عصفا } وهي [أيضا] الملائكة التي يرسلها الله تعالى، وصفها بالمبادرة لأمره، وسرعة تنفيذ أوامره، كالريح العاصف، أو: أن العاصفات، الرياح الشديدة، التي يسرع هبوبها. { والناشرات نشرا } يحتمل أنها الملائكة، تنشر ما دبرت على نشره، أو أنها السحاب التي ينشر بها الله الأرض، فيحييها بعد موتها. { فالملقيت ذكرا } هي الملائكة، تلقي أشرف الأوامر، وهو الذكر الذي يرحم الله به عباده، ويذكرهم فيه منافعهم ومصالحهم، تلقيه إلى الرسل، { عذرا أو نذرا } أي: إعذارا وإنذارا للناس، تنذر الناس ما أمامهم من المخاوف، وتقطع معذرتهم، فلا يكون لهم حجة على الله. { إنما توعدون } من البعث والجزاء على الأعمال { لوقع } أي: متحتم وقوعه، من غير شك ولا ارتياب. فإذا وقع حصل من التغير للعالم والأهوال الشديدة ما يزعج القلوب، وتشتد له الكروب، فتنطمس النجوم أي: تتناثر وتزول عن أماكنها وتنسف الجبال، فتكون كالهباء المنثور، وتكون هي والأرض قاعا صفصفا، لا ترى فيها عوجا ولا أمتا، وذلك اليوم هو اليوم الذي أقتت فيه الرسل، وأجلت للحكم بينها وبين أممها، ولهذا قال: { لأي يوم أجلت } استفهام للتعظيم والتفخيم والتهويل. ثم أجاب بقوله: { ليوم الفصل } [أي:] بين الخلائق، بعضهم لبعض، وحساب كل منهم منفردا، ثم توعد المكذب بهذا اليوم، فقال: { ويل يومئذ للمكذبين } أي: يا حسرتهم، وشدة عذابهم، وسوء منقلبهم، أخبرهم الله، وأقسم لهم، فلم يصدقوه، فاستحقوا العقوبة البليغة.

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي) (السعدي، ت ١٣٧٦هـ: المرسلات ١–١٥) ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

… الرياح، كما قاله ابن مسعود ومن تابعه. وممن قال ذلك في العاصفات أيضا: علي بن أبي طالب (2) ، والسدي، وتوقف في {والناشرات نشرا} هل هي الملائكة أو الريح؟ كما تقدم. وعن أبي صالح: أن الناشرات نشرا: المطر. والأظهر أن: "المرسلات" هي الرياح، كما قال تعالى: {وأرسلنا الرياح لواقح} [الحجر: 22] ، وقال تعالى: {وهو الذي يرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته} [الأعراف: 57] وهكذا العاصفات هي: الرياح، يقال: عصفت الريح إذا هبت بتصويت، وكذا الناشرات هي: الرياح التي تنشر السحاب في آفاق السماء، كما يشاء الرب عز وجل. وقوله: {فالفارقات فرقا فالملقيات ذكرا عذرا أو نذرا} يعني: الملائكة قاله ابن مسعود، وابن عباس، ومسروق، ومجاهد، وقتادة، والربيع بن أنس، والسدي، والثوري. ولا خلاف هاهنا؛ فإنها تنزل بأمر الله على الرسل، تفرق بين الحق والباطل، والهدى والغي، والحلال والحرام، وتلقي إلى الرسل وحيا فيه إعذار إلى الخلق، وإنذار لهم عقاب الله إن خالفوا أمره. وقوله: {إنما توعدون لواقع} هذا هو المقسم عليه بهذه الأقسام، أي: ما وعدتم به من قيام الساعة، والنفخ في الصور، وبعث الأجساد وجمع الأولين والآخرين في صعيد واحد، ومجازاة كل عامل بعمله، إن خيرا فخير وإن شرا فشر، إن هذا كله {لواقع} أي: لكائن لا محالة. ثم قال: {فإذا النجوم طمست} أي: ذهب ضوؤها، كقوله: {وإذا النجوم انكدرت} [التكوير: 2] وكقوله: {وإذا الكواكب انتثرت} [الانفطار: 2] . {وإذا السماء فرجت} أي: انفطرت وانشقت، وتدلت أرجاؤها، ووهت أطرافها. {وإذا الجبال نسفت} أي: ذهب بها، فلا يبقى لها عين ولا أثر، كقوله: {ويسألونك عن

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٨/٢٩٧) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

الرياح.

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٣/٥٨٠) ↗

التحریر والتنویر

الحقيقي مثل تمييز أهل الجنة عن أهل النار يوم الحساب، وتمييز الأمم المعذبة في الدنيا عن الذين نجاهم الله من العذاب، مثل قوم نوح عن نوح، وعاد عن هود، وقوم لوط عن لوط وأهله عدا امرأته، وصالح للفرق المجازي، وهو أنهم يأتون بالوحي الذي يفرق بين الحق والباطل، وبين الإيمان والكفر. وإن جعل وصفا للرياح فهو من آثار النشر، أي فرقها جماعات السحب على البلاد. ولتفرع الفرق بمعنييه عن النشر بمعانيه عطف فالفارقات على الناشرات بالفاء. وأكد بالمفعول المطلق كما أكد ما قبله بقوله: عصفا ونشرا، وتنوينه كذلك. والملقيات: الملائكة الذين يبلغون الوحي وهو الذكر. والإلقاء مستعار لتبليغ الذكر من العالم العلوي إلى أهل الأرض بتشبيهه بإلقاء شيء من اليد إلى الأرض. وإلقاء الذكر تبليغ المواعظ إلى الرسل ليبلغوها إلى الناس وهذا الإلقاء متفرع على الفرق لأنهم يخصون كل ذكر بمن هو محتاج إليه، فذكر الكفار بالتهديد والوعيد بالعذاب، وذكر المؤمنين بالثناء والوعد بالنعيم. وهذا معنى عذرا أو نذرا. فالعذر: الإعلام بقبول إيمان المؤمنين بعد الكفر، وتوبة التائبين بعد الذنب. والنذر: اسم مصدر أنذر، إذا حذر. وعذرا قرأه الجمهور بسكون الذال، وقرأه روح عن يعقوب بضمها على الاتباع لحركة العين. وقرأ نافع وابن كثير وابن عامر وأبو بكر عن عاصم وأبو جعفر ويعقوب نذرا بضم الذال وهو الغالب فيه. وقرأه أبو عمرو وحمزة والكسائي وحفص عن عاصم وخلف بإسكان الذال على

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٩/٤٢٢) ↗