سورة القيامة · الآية ١
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یہاں "لا" [ها] نافیہ نہیں ہے، [اور نہ ہی زائد ہے]، بلکہ اسے ابتدا (کلام کے آغاز) اور اس کے بعد آنے والی بات کی اہمیت ظاہر کرنے کے لیے لایا گیا ہے۔ قسم کے ساتھ اس کے کثرت سے آنے کی وجہ سے اس سے کلام کے آغاز کرنے پر تعجب نہیں کرنا چاہیے، اگرچہ اصل میں یہ ابتدا کے لیے وضع نہیں کیا گیا تھا۔ پس اس مقام پر جس چیز کی قسم کھائی گئی ہے وہی وہ بات ہے جس پر قسم کھائی گئی ہے، یعنی موت کے بعد دوبارہ اٹھایا جانا، اور لوگوں کا اپنی قبروں سے اٹھنا، پھر ان کا کھڑا ہو کر انتظار کرنا کہ رب ان کے بارے میں کیا فیصلہ فرماتا ہے۔ { اور میں نفسِ لوامہ کی قسم کھاتا ہوں } اور اس سے مراد تمام نیک و بد نفوس ہیں۔ انہیں "لوامہ" اس لیے کہا گیا کہ وہ بہت زیادہ پلٹتے اور ملامت کرتے رہتے ہیں اور اپنی کسی حالت پر قائم نہیں رہتے، اور اس لیے بھی کہ موت کے وقت وہ اپنے صاحب کو اس کے کیے ہوئے اعمال پر ملامت کرتے ہیں، بلکہ مومن کا نفس دنیا میں بھی اپنے صاحب کو اس بات پر ملامت کرتا ہے جو اس سے سرزد ہوئی، خواہ کسی حق میں کوتاہی ہو یا کمی، یا غفلت۔ پس اس میں جزا پر قسم اور جزا کے بارے میں قسم، اور جزا کے مستحق کو جمع کیا گیا ہے۔ پھر اس کے ساتھ یہ خبر دی کہ بعض ہٹ دھرم قیامت کے دن کو جھٹلاتے ہیں، چنانچہ فرمایا: { کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں ہرگز جمع نہ کریں گے } موت کے بعد، جیسا کہ دوسری آیت میں فرمایا: [قرآن: "کون ان ہڈیوں کو زندہ کرے گا جو بوسیدہ ہو چکی ہیں؟" (یس: 78)]۔ پس اس کی جہالت اور سرکشی نے اللہ کی اس قدرت کو مستبعد جانا کہ وہ اس کی ہڈیاں پیدا کرے، جو بدن کا ستون ہیں، تو اللہ نے اس کے جواب میں فرمایا: { ہاں، ہم اس پر قادر ہیں کہ اس کی انگلیوں کے پوروں کو بھی درست کر دیں } یعنی اس کی انگلیوں کے سرے اور اس کی ہڈیاں، اور اس میں بدن کے تمام اجزا کی تخلیق لازم آتی ہے، کیونکہ جب انگلیاں اور پور بن گئے تو جسم کی خلقت مکمل ہو گئی۔ اور اس کا اللہ کی قدرت کا انکار کرنا اس دلیل کی کمزوری کی وجہ سے نہیں تھا جو اس پر دلالت کرتی ہے، بلکہ اس کا یہ انکار اس کے ارادے اور قصد سے تھا کہ وہ اپنے سامنے آنے والے دوبارہ زندہ ہونے (بعث) کو جھٹلائے۔ اور "فجور" سے مراد جان بوجھ کر جھوٹ بولنا ہے۔ پھر اللہ نے قیامت کے احوال ذکر فرمائے، چنانچہ فرمایا: { پس جب آنکھیں چندھیا جائیں گی * اور چاند بے نور ہو جائے گا... }۔
عربی متن
ليست " لا " [ها] هنا نافية، [ولا زائدة] وإنما أتي بها للاستفتاح والاهتمام بما بعدها، ولكثرة الإتيان بها مع اليمين، لا يستغرب الاستفتاح بها، وإن لم تكن في الأصل موضوعة للاستفتاح. فالمقسم به في هذا الموضع، هو المقسم عليه، وهو البعث بعد الموت، وقيام الناس من قبورهم، ثم وقوفهم ينتظرون ما يحكم به الرب عليهم، { ولا أقسم بالنفس اللوامة } وهي جميع النفوس الخيرة والفاجرة، سميت " لوامة " لكثرة ترددها وتلومها، وعدم ثبوتها على حالة من أحوالها، ولأنها عند الموت تلوم صاحبها على ما عملت، بل نفس المؤمن تلوم صاحبها في الدنيا على ما حصل منه، من تفريط أو تقصير في حق من الحقوق، أو غفلة، فجمع بين الإقسام بالجزاء، وعلى الجزاء، وبين مستحق الجزاء. ثم أخبر مع هذا، أن بعض المعاندين يكذب بيوم القيامة، فقال: { أيحسب الإنسان ألن نجمع عظامه } بعد الموت، كما قال في الآية الأخرى: من يحيي العظام وهي رميم [يس: 78]؟ فاستبعد من جهله وعدوانه قدرة الله على خلق عظامه التي هي عماد البدن، فرد عليه بقوله: { بلى قادرين على أن نسوي بنانه } أي: أطراف أصابعه وعظامه، المستلزم ذلك لخلق جميع أجزاء البدن، لأنها إذا وجدت الأنامل والبنان، فقد تمت خلقة الجسد، وليس إنكاره لقدرة الله تعالى قصورا بالدليل الدال على ذلك، وإنما [وقع] ذلك منه أن قصده وإرادته أن يكذب بما أمامه من البعث. والفجور: الكذب مع التعمد. ثم ذكر أحوال القيامة فقال: { فإذا برق البصر * وخسف... }.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
ورواه ابن جرير، عن أبي كريب، عن وكيع عن إسرائيل. (1) وقال ابن جرير: حدثنا محمد بن بشار، حدثنا مؤمل، حدثنا سفيان، عن ابن جريج، عن الحسن بن مسلم، عن سعيد بن جبير في: {ولا أقسم بالنفس اللوامة} قال: تلوم على الخير والشر. ثم رواه من وجه آخر عن سعيد أنه سأل ابن عباس عن ذلك: فقال: هي النفس اللؤوم. (2) وقال علي ابن أبي نجيح، عن مجاهد: تندم على ما فات وتلوم عليه. وقال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: اللوامة: المذمومة. وقال قتادة: {اللوامة} الفاجرة. قال ابن جرير: وكل هذه الأقوال متقاربة المعنى، الأشبه بظاهر التنزيل أنها التي تلوم صاحبها على الخير والشر وتندم على ما فات. وقوله: {أيحسب الإنسان ألن نجمع عظامه} أي: يوم القيامة، أيظن أنا لا نقدر على إعادة عظامه وجمعها من أماكنها المتفرقة؟ {بلى قادرين على أن نسوي بنانه} قال سعيد بن جبير والعوفي، عن ابن عباس: أن نجعله (3) خفا أو حافرا. وكذا قال مجاهد، وعكرمة، والحسن، وقتادة، والضحاك، وابن جرير. ووجهه ابن جرير بأنه تعالى لو شاء لجعل ذلك في الدنيا. والظاهر من الآية أن قوله: {قادرين} حال من قوله: {نجمع} أي: أيظن الإنسان أنا لا نجمع عظامه؟ بلى سنجمعها قادرين على أن نسوي بنانه، أي: قدرتنا صالحة لجمعها، ولو شئنا لبعثناه أزيد مما كان، فتجعل بنانه -وهي أطراف أصابعه-مستوية. وهذا معنى قول ابن قتيبة، والزجاج. وقوله: {بل يريد الإنسان ليفجر أمامه} قال سعيد، عن ابن عباس: يعني يمضي قدما. وقال العوفي، عن ابن عباس: {ليفجر أمامه} يعني: الأمل، يقول الإنسان: أعمل ثم أتوب قبل يوم القيامة، ويقال: هو الكفر بالحق بين يدي القيامة. وقال مجاهد {ليفجر أمامه} ليمضي أمامه راكبا رأسه. وقال الحسن: لا يلقى ابن آدم إلا تنزع نفسه إلى معصية الله قدما قدما، إلا من عصمه الله. وروي عن عكرمة، وسعيد بن جبير، والضحاك، والسدي، وغير واحد من السلف: هو الذي يعجل الذنوب ويسوف التوبة. وقال …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
والأعرج، فإنه ذكر عنهما أنهما كانا يقرآن ذلك: {لأقسم بيوم القيامة} بمعنى: أقسم بيوم القيامة، ثم أدخلت عليها لام القسم. والقراءة التي لا أستجيز غيرها في هذا الموضع لا مفصولة، أقسم مبتدأة على ما عليه قراء الأمصار، لإجماع الحجة من القراء عليه. وقد اختلف الذين قرءوا ذلك على الوجه الذي اخترنا قراءته في تأويله، فقال بعضهم: لا صلة، وإنما معنى الكلام: أقسم بيوم القيامة.
التحریر والتنویر
… على مثل تنطبق عليها معانيها فعبروا عنها بأسباب نزول كما بيناه في المقدمة الخامسة. وعدها جابر بن زيد الثامنة والتسعين في ترتيب نزول السور. وقال: نزلت بعد سورة الرحمان وقبل سورة الطلاق. وهذا جري على ما رآه أنها مدنية. فإذا كان الأصح أنها مكية أخذا بترتيب مصحف ابن مسعود فتكون الثلاثين أو الحادية والثلاثين وجديرة بأن تعد قبل سورة القيامة أو نحو ذلك حسبما ورد في ترتيب ابن مسعود. روى أبو داود في باب تحزيب القرآن من «سننه» عن علقمة والأسود عن ابن مسعود قال: «كان النبيء صلى الله عليه وسلم يقرأ النظائر السورتين وعد سورا فقال: وهل أتى ولا أقسم بيوم القيامة في ركعة» . قال أبو داود: هذا تأليف ابن مسعود (أي تأليف مصحفه) : واتفق العادون على عد آيها إحدى وثلاثين.