سورة المدثر · الآية ١٦
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Bu âyetler, hakkı inkâr eden, Allah'a ve Resûlü'ne karşı savaş ve muhalefet yoluyla karşı çıkan Velîd b. Muğîre hakkında nazil olmuştur. Allah onu, başkasını yermediği bir şekilde yermiştir. Hakkı inkâr edip ondan yüz çeviren herkesin cezası budur: Dünyada onun için rezillik vardır, âhiret azabı ise daha rezil edicidir. Allah şöyle buyurmuştur: {Beni, yalnız yarattığım kimseyle bırak.} Yani, onu mal ve aile gibi şeylerden yoksun, tek başına yarattım. Sonra onu büyütüp geliştirmeye devam ettim. {Ona geniş bir mal verdim} yani çok mal. {Ona hazır bulunan oğullar verdim} yani erkek evlatlar; daima yanında hazır bulunan, onlardan faydalanan, ihtiyaçlarını onlarla gideren ve onlardan yardım isteyen. {Ona geniş imkânlar hazırladım} yani onu dünyaya ve onun sebeplerine kavuşturdum, öyle ki istekleri kendisine boyun eğdi, arzu ettiği ve istediği her şeye ulaştı. {Sonra} bu nimetlere ve yardımlara rağmen {bir de artırmamı umut ediyor.} Yani dünya nimetlerine kavuştuğu gibi âhiret nimetlerine de kavuşmayı umut ediyor. {Hayır!} Yani mesele umduğu gibi değildir; onun istediğinin ve arzuladığının tersine olacaktır. Çünkü {âyetlerimize karşı inatçı idi.} Yani onları tanıyıp sonra inkâr etti. Onu hakka davet ettiklerinde boyun eğmedi. Sadece yüz çevirip sırt dönmesi yetmedi, onunla savaşmaya ve onu geçersiz kılmaya çalıştı. Bu nedenle onun hakkında şöyle buyurmuştur: {Gerçekten o düşündü} [yani] içinden {ve takdir etti.} Düşündüğünü, Kur'an'ı çürütecek bir söz söylemek için tasarladı. {Kahrolsun, nasıl takdir etti! Sonra yine kahrolsun, nasıl takdir etti!} Çünkü o, kendi seviyesinde olmayan bir şeyi tasarladı ve kendisinin de benzerlerinin de ulaşamayacağı bir şeye saldırdı. {Sonra bakındı,} ne diyeceğine. {Sonra kaşlarını çatıp yüzünü ekşitti,} bu da hakka karşı nefretinin ve ona olan kininin göstergesiydi. {Sonra sırt çevirdi ve kibirlendi;} düşünce, fiil ve sözdeki çabasının sonucu olarak şöyle dedi: {Bu, sadece büyüye benzeyen bir sihirdir. Bu, sadece insan sözüdür.} Yani bu Allah'ın kelamı değil, insanın sözüdür; üstelik iyi insanların değil, onlardan fâcirlerin ve şerlilerin, her yalancı büyücünün sözüdür. Vay ona! Ne kadar da doğrudan uzaktır ve ne kadar da hüsrana ve helâke layıktır! Nasıl olur da zihinlerde dolaşır veya hiçbir insanın vicdanı tasavvur eder ki, en yüce ve en büyük kelam, Yüce, Cömert ve Kerîm Rabbin kelamı, fakir ve noksan yaratılmışların sözüne benzesin? Veya bu inatçı yalancı, onu yaratıp yeniden diriltenin kelamı diye nasıl cüret eder? Onun hakkı ancak şiddetli azap ve cezadır. Bu nedenle Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: {Onu Sekar'a atacağım. Sekar'ın ne olduğunu sana bildiren nedir? Ne bırakır ne de geri koyar.} Yani şiddetinden hiçbir şey bırakmaz, azap gören kimseye de ulaşmadan bırakmaz. {İnsanı yakıp kavurur.} Yani onları azabında kavurur, şiddetli sıcağı ve soğuğuyla onları perişan eder. {Onun üzerinde on dokuz vardır.} Bunlar onun bekçisi olan, kaba ve sert meleklerdir; Allah'a asla isyan etmezler, kendilerine emredileni yaparlar. {Biz ateşin bekçilerini ancak melekler kıldık.} Bu, onların gücü ve kuvvetinden dolayıdır. {Onların sayısını da kâfirler için bir imtihan kılmadık.} Bunun, onların âhiretteki azap ve cezası ve oradaki işkencelerinin artması anlamına gelebileceği gibi, azabın da fitne diye adlandırıldığı (Allah'ın buyurduğu gibi: {Onlar ateş üzerinde fitneye çekilecekler.} [Zâriyât: 13]) anlamına da gelebilir. Ayrıca şunun kastedilmiş olması da mümkündür: Onların sayısını size, yalan söyleyenle doğru söyleyeni bilelim diye bildirdik. Bunu, ardından gelen şu sözler de destekler: {Kitap verilenler kesin bilgiye ulaşsınlar, iman edenlerin imanı artsın, kitap verilenler ve müminler şüpheye düşmesinler.} Çünkü Ehl-i kitap, kendi elindekine uygun düşen bir şey bulunca hakka olan yakinleri artar. Müminler de Allah bir âyet indirdikçe ona iman edip tasdik ettiklerinde imanları artar. {Kitap verilenler ve müminler şüpheye düşmesinler.} Yani onlardan şüphe ve kuşku gitsin. Bunlar, akıl sahiplerinin önem verdiği yüce maksatlardır: Kesin bilgiye ulaşmak, her zaman ve dinin her meselesinde imanı artırmak, hakkın karşısına çıkan şüphe ve vehimleri defetmek. Allah'ın Resûlü'ne indirdiği şeyi bu yüce faydaların kaynağı kılmış, yalancıyı doğrudan ayırmıştır. Bu nedenle şöyle buyurmuştur: {Kalplerinde hastalık olanlar ve kâfirler, 'Allah bu misalle ne kastetti?' desinler.} Bu, şaşkınlık ve kuşku yoluyla ve onların Allah'ın âyetlerini inkâr etmesi yoluyla olur. Bu da, bu da Allah'ın dilediğini hidayete erdirmesi, dilediğini de saptırmasındandır. Bu nedenle buyurmuştur: {Allah, dilediğini böyle saptırır, dilediğini de doğru yola iletir.} Allah kimi hidayete erdirirse, Resûlü'ne indirdiğini onun hakkında bir rahmet ve imanında ve dininde bir artış kılar. Kimi de saptırırsa, Resûlü'ne indirdiğini onun üzerinde bir bedbahtlık ve şaşkınlık, hakkında bir karanlık kılar. Vacip olan, Allah ile Resûlü'nün haber verdiği şeyi teslimiyetle karşılamaktır. Çünkü {Rabbinin ordularını O'ndan başkası bilmez.} Melekler ve diğer ordular... Eğer siz onların ordularını bilmiyorsanız ve bilen, haber veren de Alîm ve Habîr olan Allah ise, o zaman onun haberini şüphe ve kuşku olmaksızın tasdik etmeniz gerekir. {Bu, insanlar için sadece bir öğüttür.} Yani bu öğüt ve hatırlatma boş yere ve oyun olsun diye değildir; maksat, insanların kendilerine faydalı olanı hatırlayıp yapmaları, zararlı olanı ise terk etmeleridir.
Arapça metin
هذه الآيات، نزلت في الوليد بن المغيرة، معاند الحق، والمبارز لله ولرسوله بالمحاربة والمشاقة، فذمه الله ذما لم يذمه غيره، وهذا جزاء كل من عاند الحق ونابذه، أن له الخزي في الدنيا، ولعذاب الآخرة أخزى، فقال: { ذرني ومن خلقت وحيدا } أي: خلقته منفردا، بلا مال ولا أهل، ولا غيره، فلم أزل أنميه وأربيه، { وجعلت له مالا ممدودا } أي: كثيرا { و } جعلت له { بنين } أي: ذكورا { شهودا } أي: دائما حاضرين عنده، [على الدوام] يتمتع بهم، ويقضي بهم حوائجه، ويستنصر بهم. { ومهدت له تمهيدا } أي: مكنته من الدنيا وأسبابها، حتى انقادت له مطالبه، وحصل على ما يشتهي ويريد، { ثم } مع هذه النعم والإمدادات { يطمع أن أزيد } أي: يطمع أن ينال نعيم الآخرة كما نال نعيم الدنيا. { كلا } أي: ليس الأمر كما طمع، بل هو بخلاف مقصوده ومطلوبه، وذلك لأنه { كان لآياتنا عنيدا } أي: معاندا، عرفها ثم أنكرها، ودعته إلى الحق فلم ينقد لها ولم يكفه أنه أعرض وتولى عنها، بل جعل يحاربها ويسعى في إبطالها، ولهذا قال عنه: { إنه فكر } [أي:] في نفسه { وقدر } ما فكر فيه، ليقول قولا يبطل به القرآن. { فقتل كيف قدر * ثم قتل كيف قدر } لأنه قدر أمرا ليس في طوره، وتسور على ما لا يناله هو و [لا] أمثاله، { ثم نظر } ما يقول، { ثم عبس وبسر } في وجهه، وظاهره نفرة عن الحق وبغضا له، { ثم أدبر } أي: تولى { واستكبر } نتيجة سعيه الفكري والعملي والقولي، أن قال: { إن هذآ إلا سحر يؤثر * إن هذآ إلا قول البشر } أي: ما هذا كلام الله، بل كلام البشر، وليس أيضا كلام البشر الأخيار، بل كلام الفجار منهم والأشرار، من كل كاذب سحار. فتبا له، ما أبعده من الصواب، وأحراه بالخسارة والتباب!! كيف يدور في الأذهان، أو يتصوره ضمير كل إنسان، أن يكون أعلى الكلام وأعظمه، كلام الرب العظيم، الماجد الكريم، يشبه كلام المخلوقين الفقراء الناقصين؟! أم كيف يتجرأ هذا الكاذب العنيد، على وصفه …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
صلى الله عليه وسلم قال: "ويل: واد في جهنم، يهوي فيه الكافر أربعين خريفا قبل أن يبلغ قعره، والصعود: جبل من نار يصعد فيه سبعين خريفا، ثم يهوي به كذلك فيه أبدا". وقد رواه الترمذي عن عبد بن حميد، عن الحسن بن موسى الأشيب، به (1) ثم قال: غريب، لا نعرفه إلا من حديث ابن لهيعة عن دراج. كذا قال. وقد رواه ابن جرير، عن يونس، عن عبد الله بن وهب، عن عمرو بن الحارث، عن دراج (2) وفيه غرابة ونكارة. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو زرعة وعلي بن عبد الرحمن -المعروف بعلان المصري (3) -قال: حدثنا منجاب، أخبرنا شريك، عن عمار الدهني، عن عطية العوفي، عن أبي سعيد، عن النبي صلى الله عليه وسلم: {سأرهقه صعودا} قال: "هو جبل في النار من نار يكلف أن يصعده، فإذا وضع يده ذابت، وإذا رفعها عادت، فإذا وضع رجله ذابت، وإذا رفعها عادت". ورواه البزار وابن جرير، من حديث شريك، به (4) . وقال قتادة، عن (5) ابن عباس: صعود: صخرة [في جهنم] (6) عظيمة يسحب عليها الكافر على وجهه. وقال السدي: صعودا: صخرة ملساء في جهنم، يكلف أن يصعدها. وقال مجاهد: {سأرهقه صعودا} أي: مشقة من العذاب. وقال قتادة: عذابا لا راحة فيه. واختاره ابن جرير. وقوله: {إنه فكر وقدر} أي: إنما أرهقناه صعودا، أي: قربناه من العذاب الشاق؛ لبعده عن الإيمان، لأنه فكر وقدر، أي: تروى ماذا يقول في القرآن حين سئل عن القرآن، ففكر ماذا يختلق من المقال، {وقدر} أي: تروى، {فقتل كيف قدر ثم قتل كيف قدر} دعاء عليه، {ثم نظر} أي: أعاد النظرة (7) والتروي. {ثم عبس} أي: قبض بين عينيه وقطب، {وبسر} أي: كلح وكره، ومنه قول توبة بن الحمير الشاعر: وقد رابني منها صدود رأيته %~% وإعراضها عن حاجتي وبسورها وقوله: {ثم أدبر واستكبر} أي: صرف عن الحق، ورجع القهقرى مستكبرا عن الانقياد للقرآن، {فقال إن هذا إلا سحر يؤثر فقال إن هذا إلا سحر يؤثر} أي: هذا سحر ينقله محمد عن غيره عمن قبله ويحكيه …
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
يشعر به لفظ غير من المغايرة فيكون تعريضا بأن له حالة أخرى، وهي اليسر، أي على المؤمنين، ليجمع بين وعيد الكافرين وإغاظتهم، وبشارة المؤمنين. [11- 16] 16] ذرني ومن خلقت وحيدا (11) وجعلت له مالا ممدودا (12) وبنين شهودا (13) ومهدت له تمهيدا (14) ثم يطمع أن أزيد (15) كلا إنه كان لآياتنا عنيدا (16) ذرني ومن خلقت وحيدا (11) وجعلت له مالا ممدودا (12) وبنين شهودا (13) ومهدت له تمهيدا (14) ثم يطمع أن أزيد (15) كلا. لما جرى ذكر الكافرين في قوله: فذلك يومئذ يوم عسير على الكافرين [المدثر: 9، 10] ، وأشير إلى ما يلقاه الرسول صلى الله عليه وسلم من الكافرين بقوله: ولربك فاصبر [المدثر: 7] انتقل الكلام إلى ذكر زعيم من زعماء الكافرين ومدبر مطاعنهم في القرآن ودعوة الرسول صلى الله عليه وسلم. وقوله: ذرني ومن خلقت وحيدا إلخ. استئناف يؤذن بأن حدثا كان سببا لنزول هذه الآية عقب الآيات التي قبلها، وذلك حين فشا في مكة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عاوده الوحي بعد فترة وأنه أمر بالإنذار ويدل على هذا ما رواه ابن إسحاق أنه اجتمع نفر من قريش فيهم أبو لهب، وأبو سفيان، والوليد بن المغيرة، والنضر بن الحارث، وأمية بن خلف، والعاصي بن وائل، والمطعم بن عدي. فقالوا: إن وفود العرب ستقدم عليكم في الموسم وهم يتساءلون عن أمر محمد وقد اختلفتم في الإخبار عنه. فمن قائل يقول: مجنون وآخر يقول: كاهن، وآخر يقول: شاعر، وتعلم العرب أن هذا كله لا يجتمع في رجل واحد، فسموا محمد باسم واحد تجتمعون عليه وتسميه العرب به، فقام رجل منهم فقال: شاعر، فقال الوليد بن المغيرة: سمعت كلام ابن الأبرص (يعني عبيد بن الأبرص) وأمية بن أبي الصلت، وعرفت الشعر كله، وما يشبه كلام محمد كلام شاعر، فقالوا: كاهن، فقال الوليد: ما هو بزمزمة الكاهن ولا بسجعه. والكاهن يصدق ويكذب وما كذب محمد قط، فقام آخر فقال: مجنون، فقال الوليد: لقد عرفنا الجنون فإن المجنون …