سورة الجن · الآية ١٣
﴿وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَىٰ آمَنَّا بِهِ ۖ فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلَا يَخَافُ بَخْسًا وَلَا رَهَقًا﴾
Va annâ lammâ sami’nal hudâ âmannâ bihî famany yu’mim bi rabbihî falâ yahâfu bahsanv va lâ rahakâ
“Şüphesiz, doğruluk rehberi olan Kuran'ı dinlediğimizde ona inandık; kim Rabbine inanırsa, o, ecrinin eksiltileceğinden ve kendisine haksızlık edileceğinden korkmaz”
Al-Jinn 72:13 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Yani: İnsanlar cinlere tapıyor ve korku ile dehşet anlarında onlara sığınıyorlardı. Bu yüzden insanlar, cinlere tapıp onlara sığındıklarını görünce, cinlerin kibir ve azgınlığı artmıştı. Zamirin (zehum'daki "hum") cinlere dönmesi de muhtemeldir; yani cinler, insanların onlara sığındığını görünce onların korkusunu ve dehşetini artırdılar, böylece insanları kendilerine sığınmaya mecbur ettiler. Nitekim bir insan korkunun hâkim olduğu bir vadiye indiğinde şöyle derdi: "Bu vadinin efendisine, kavminin beyinsiz kimselerinden sana sığınıyorum." {Ve onlar da sizin sandığınız gibi, Allah'ın hiç kimseyi diriltmeyeceğini sanmışlardı.} Yani onlar ahireti inkâr edince şirke ve azgınlığa atıldılar. {Biz de gökyüzüne dokunduk} Yani oraya ulaşmaya çalıştık ve onu denedik. {Onu sert muhafızlar ve alevli şihablarla dolu bulduk} Yani hem onun sınırlarına ulaşmak hem de yaklaşmak engellenmişti. {Şihap} ise kulak hırsızlığı yapanlara atılan ateş parçalarıdır. Bu durum bizim eski âdetimizin tersiydi; çünkü biz daha önce göğün haberlerine ulaşabiliyorduk. {Biz de oradan dinlemek için oturacak yerlerde oturuyorduk} ve Allah'ın dilediği kadar göğün haberlerini kapıyorduk. {Şimdi kim dinlemeye kalkarsa, onu gözetleyen bir şihabın beklediğini görür.} Yani bu, büyük bir durum ve önemli bir haberdir. Cinler kesin olarak anladılar ki Allah yeryüzünde büyük bir olay meydana getirmek istemiştir; ister hayır ister şer olsun. Bu yüzden şöyle dediler: {Yerdekilere bir kötülük mü murat edildi, yoksa Rableri onlara bir doğruluk mu diledi, bilemiyoruz.} Yani bunlardan biri mutlaka vardır; çünkü düzenin kendilerine karşı değiştiğini görmüşlerdi ve bu değişikliği inkâr ediyorlardı. Akıllarıyla, bu işi Allah'ın dilediğini ve yeryüzünde meydana getirdiğini anladılar. Bu, onların edebini de göstermektedir: Hayrı Allah'a nispet ettiler, şerrin failini ise Allah'a karşı edepten dolayı zikretmediler. {Bizden kimi salihtir, kimi bunun dışındadır} Yani fasık, günahkâr ve kâfir olanlar vardır. {Biz çeşitli yollar ve ayrı ayrı görüşler üzere ayrılmış bir topluluğuz.} Yani fırkalar hâlinde, değişik arzular içindeyiz; her grup kendi yanındakiyle sevinmektedir. {Biz anladık ki yeryüzünde Allah'ı âciz bırakamayız ve kaçarak da O'nu âciz bırakamayız.} Yani şimdi bizim için Allah'ın kudretinin tamamı ve bizim acizliğimiz açığa çıkmış, perçemlerimizin Allah'ın elinde olduğu anlaşılmıştır. Bu yüzden yeryüzünde O'nu âciz bırakamayız; kaçıp kurtulmaya çalışsak bile O'nun kudretinden kaçamayız. O'ndan kaçış yoktur, ancak O'na sığınılır. {Hidayeti, yani doğru yola ileten Kur'an'ı işitince ona iman ettik.} Onun hidayetini ve irşadını anlayınca kalplerimizde tesir etti. Sonra mümini teşvik eden şu sözleri söylediler: {Kim Rabbine iman ederse, ne bir eksilmeden ne de bir zulümden korkar.} Yani ne noksanlıktan ne azgınlıktan ne de ona gelecek bir zarardan korkar. Şerden kurtulan kimse hayra kavuşur; iman her hayrın gelmesine ve her şerrin kalkmasına vesile olan bir sebeptir. {Bizden kimi Müslümandır, kimi de sapmış olanlardır.} Yani doğru yoldan ayrılıp adaletten sapanlardır. {Kim İslam'a girerse, işte onlar doğruluğu bulmuşlardır.} Yani onları cennete ve nimetine ulaştıran doğru yolu bulmuşlardır. {Sapanlara gelince, onlar cehennemin odunudur.} Bu, amellerinin karşılığıdır; Allah'ın onlara zulmetmesi değildir. Zira {Eğer onlar dosdoğru yol üzere olsalardı} en güzel yolda bulunsalardı, {onlara bol su içirirdik.} Yani tatlı ve hoş bir su. Onları bundan alıkoyan yalnızca kendi zulümleri ve düşmanlıklarıdır. {Onları bununla imtihan edelim diye.} Yani onları sınamak ve denemek, doğru olanla yalancının ayrılması için. {Kim Rabbinin zikrinden yüz çevirirse, onu çetin bir azaba sokar.} Yani Allah'ın kitabı olan zikirden yüz çevirip ona uymayan, ona boyun eğmeyen, aksine ondan gafil ve ilgisiz kalan kimseyi çetin ve ağır bir azap bekler. {Mescitler Allah'ındır, öyleyse Allah'la birlikte kimseye dua etmeyin.} Yani ne ibadet duası ne de dilek duası yapılmaz. Çünkü ibadetin en büyük yeri olan mescitler, Allah'a ihlasa, O'nun azametine boyun eğmeye ve izzetine teslim olmaya dayanır. {Allah'ın kulu O'na dua etmek için kalkınca} yani O'ndan dilemek, O'na ibadet etmek ve Kur'an okumak için ayağa kalkınca, cinler onun getirdiği hidayete duydukları hırs yüzünden çokluklarıyla neredeyse onun üzerine üst üste yığılacaklardı. {De ki:} Ey Peygamber, onlara, çağrıda bulunduğun şeyin gerçeğini açıklayarak şöyle de: {Ben ancak Rabbime dua ederim ve O'na hiçbir kimseyi ortak koşmam.} Yani O'nu tek ve eşsiz bilirim; O'ndan başka her ortağı, putu ve müşriklerin O'ndan başka edindikleri her şeyi reddederim. {De ki: Ben sizin için ne bir zararın ne de bir doğruluğun sahibiyim.} Ben bir kuluyum; emir ve tasarruf konusunda benim hiçbir payım yoktur.
Arapça metin
أي: كان الإنس يعبدون الجن ويستعيذون بهم عند المخاوف والأفزاع، فزاد الإنس الجن رهقا أي: طغيانا وتكبرا، لما رأوا الإنس يعبدونهم، ويستعيذون بهم، ويحتمل أن الضمير في زادوهم يرجع إلى الجن ضمير الواو أي: زاد الجن الإنس ذعرا وتخويفا لما رأوهم يستعيذون بهم، ليلجئوهم إلى الاستعاذة بهم، فكان الإنسي إذا نزل بواد مخوف، قال: " أعوذ بسيد هذا الوادي من سفهاء قومه ". { وأنهم ظنوا كما ظننتم أن لن يبعث الله أحدا } أي: فلما أنكروا البعث أقدموا على الشرك والطغيان. { وأنا لمسنا السمآء } أي: أتيناها واختبرناها، { فوجدناها ملئت حرسا شديدا } عن الوصول إلى أرجائها [والدنو منها]، { وشهبا } يرمى بها من استرق السمع، وهذا بخلاف عادتنا الأولى، فإنا كنا نتمكن من الوصول إلى خبر السماء. { وأنا كنا نقعد منها مقاعد للسمع } فنتلقف من أخبار السماء ما شاء الله، { فمن يستمع الآن يجد له شهابا رصدا } أي: مرصدا له، معدا لإتلافه وإحراقه، أي: وهذا له شأن عظيم، ونبأ جسيم، وجزموا أن الله تعالى أراد أن يحدث في الأرض حادثا كبيرا، من خير أو شر، فلهذا قالوا: { وأنا لا ندري أشر أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا } أي: لا بد من هذا أو هذا، لأنهم رأوا الأمر تغير عليهم تغيرا أنكروه، فعرفوا بفطنتهم، أن هذا الأمر يريده الله، ويحدثه في الأرض، وفي هذا بيان لأدبهم، إذ أضافوا الخير إلى الله تعالى، والشر حذفوا فاعله تأدبا مع الله. { وأنا منا الصالحون ومنا دون ذلك } أي: فساق وفجار وكفار، { كنا طرآئق قددا } أي: فرقا متنوعة، وأهواء متفرقة، كل حزب بما لديهم فرحون. { وأنا ظننآ أن لن نعجز الله في الأرض ولن نعجزه هربا } أي: وأنا في وقتنا الآن تبين لنا كمال قدرة الله وكمال عجزنا، وأن نواصينا بيد الله، فلن نعجزه في الأرض ولن نعجزه إن هربنا وسعينا بأسباب الفرار والخروج عن قدرته، لا ملجأ منه إلا إليه، { وأنا لما سمعنا الهدى } وهو القرآن …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… قال: نعم. قلت: فما الرافضة فيكم (2) ؟ قال (3) شرنا. عرضت هذا الإسناد على شيخنا الحافظ أبي الحجاج المزي فقال: هذا إسناد صحيح إلى الأعمش. وذكر الحافظ ابن عساكر في ترجمة العباس بن أحمد الدمشقي قال (4) سمعت بعض الجن وأنا في منزل لي بالليل ينشد: قلوب براها الحب حتى تعلقت %~% مذاهبها في كل غرب وشارق تهيم بحب الله، والله ربها %~% معلقة بالله دون الخلائق (5) وقوله: {وأنا ظننا أن لن نعجز الله في الأرض ولن نعجزه هربا} أي: نعلم أن قدرة الله حاكمة علينا وأنا لا نعجزه في الأرض، ولو أمعنا في الهرب، فإنه علينا قادر (6) لا يعجزه أحد منا. {وأنا لما سمعنا الهدى آمنا به} يفتخرون بذلك، وهو مفخر (7) لهم، وشرف رفيع وصفة حسنة. وقولهم: {فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخسا ولا رهقا} قال ابن عباس، وقتادة، وغيرهما: فلا يخاف أن ينقص من حسناته أو يحمل عليه غير سيئاته، كما قال تعالى: {فلا يخاف ظلما ولا هضما} [طه: 112] {وأنا منا المسلمون ومنا القاسطون} أي: منا المسلم ومنا القاسط، وهو: الجائر عن الحق الناكب عنه، بخلاف المقسط فإنه العادل، {فمن أسلم فأولئك تحروا رشدا} أي: طلبوا لأنفسهم النجاة، {وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبا} أي: وقودا تسعر بهم. وقوله: {وأن لو استقاموا على الطريقة لأسقيناهم ماء غدقا لنفتنهم فيه} اختلف المفسرون في معنى هذا على قولين: أحدهما: وأن لو استقام القاسطون على طريقة الإسلام وعدلوا إليها واستمروا عليها، {لأسقيناهم ماء غدقا} أي: كثيرا. والمراد بذلك سعة الرزق. كقوله تعالى: {ولو أنهم أقاموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم} [المائدة: 66] وكقوله:
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
فيؤمنوا بالوحي الذي حرسه الله من أن يطلع عليه أحد قبل الذي يوحى به إليه والذي يحمله إليه. فحاصل المعنى: إنا الآن لا ندري ماذا أريد بأهل الأرض من شر أو خير بعد أن كنا نتجسس الخبر في السماء. وهذا تمهيد لما سيقولونه من قوله: وأنا منا الصالحون [الجن: 11] ثم قولهم: وأنا ظننا أن لن نعجز الله في الأرض [الجن: 12] ثم قولهم: وأنا لما سمعنا الهدى آمنا به إلى قوله: كانوا لجهنم حطبا [الجن: 13- 15] . ومفعول ندري هو ما دل عليه الاستفهام بعده من قوله: أشر أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا وهو الذي علق فعل ندري عن العمل، والاستفهام حقيقي وعادة المعربين لمثله أن يقدروا مفعولا يستخلص من الاستفهام تقديره: لا ندري جواب هذا الاستفهام، وذلك تقدير معنى لا تقدير إعراب. هذا هو تفسير الآية على المعنى الأكمل وهي من قبيل قوله تعالى: وما أدري ما يفعل بي ولا بكم [الأحقاف: 9] . وليس المراد منها فيما نرى أنهم ينفون أن يعلموا ماذا أراد الله بهذه الشهب، فإن ذلك لا يناسب ما تقدم من أنهم آمنوا بالقرآن إذ قالوا: إنا سمعنا قرآنا عجبا يهدي إلى الرشد فآمنا به [الجن: 1، 2] وقولهم: فمن يستمع الآن يجد له شهابا رصدا [الجن: 9] فذلك صريح في أنهم يدرون أن الله أراد بمن في الأرض خيرا بهذا الدين وبصرف الجن عن استراق السمع. وتكرير (إن) واسمها للتأكيد لكون هذا الخبر معرضا لشك السامعين من الجن الذين لم يختبروا حراسة السماء. والرشد: إصابة المقصود النافع وهو وسيلة للخير، فلهذا الاعتبار جعل مقابلا للشر وأسند فعل إرادة الشر إلى المجهول ولم يسند إلى الله تعالى مع أن مقابله أسند إليه بقوله: أم أراد بهم ربهم رشدا، جريا على واجب الأدب مع الله تعالى في تحاشي إسناد الشر إليه. [11] 11] وأنا منا الصالحون ومنا دون ذلك كنا طرائق قددا