البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الجن · الآية ١٢

﴿وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعْجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا﴾

“اور یہ کہ ہم نے یقین کرلیا ہے کہ ہم زمین میں (خواہ کہیں ہوں) خدا کو ہرا نہیں سکتے اور نہ بھاگ کر اس کو تھکا سکتے ہیں”

Al-Jinn 72:12 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

یعنی: انسان جنوں کی عبادت کرتے تھے اور خوف و ہراس کے موقعوں پر ان کی پناہ لیتے تھے، تو جنوں نے انسانوں کی سرکشی اور تکبر میں اضافہ کر دیا، کیونکہ انہوں نے انسانوں کو ان کی عبادت کرتے اور ان کی پناہ لیتے دیکھا۔ اور یہ بھی ممکن ہے کہ "زادوهم" میں ضمیر جنوں کی طرف لوٹتی ہو، یعنی جنوں نے انسانوں کے خوف و دہشت میں اضافہ کیا، جب انہوں نے دیکھا کہ وہ ان سے پناہ مانگ رہے ہیں، تاکہ انہیں اپنی پناہ کی طرف مجبور کریں۔ چنانچہ جب کوئی شخص کسی خوفناک وادی میں اترتا تو کہتا: "میں اس وادی کے سردار کی پناہ مانگتا ہوں اس کی قوم کے بیوقوفوں سے۔" { اور بے شک انہوں نے گمان کیا جیسا کہ تم نے گمان کیا کہ اللہ کسی کو ہرگز نہیں اٹھائے گا } یعنی جب انہوں نے دوبارہ اٹھائے جانے کا انکار کیا تو شرک اور سرکشی میں بڑھ گئے۔ { اور بے شک ہم نے آسمان کو ٹٹولا } یعنی ہم اس تک پہنچے اور اسے آزمایا، { تو اسے سخت پہرے داروں اور شہابوں سے بھرا ہوا پایا } تاکہ کوئی اس کے کناروں تک پہنچ نہ سکے اور قریب نہ جا سکے، { اور شہاب ان کے لیے تیار ہیں جو چوری چھپے سننے کی کوشش کرے } یہ ہماری پہلی عادت کے برخلاف تھا، کیونکہ ہم آسمان کی خبروں تک پہنچنے پر قادر تھے۔ { اور بے شک ہم اس میں سننے کے لیے بیٹھا کرتے تھے } تو جو کچھ اللہ چاہتا آسمان کی خبروں میں سے ہم اچک لیتے، { تو اب جو سننے کی کوشش کرے گا وہ اپنے لیے گھات میں لگا ہوا شہاب پائے گا } یعنی اس کے لیے تاک میں بیٹھا ہوا، اسے ہلاک اور جلا ڈالنے کے لیے تیار۔ یعنی یہ معاملہ بڑی شان اور بڑی خبر کا ہے، اور انہوں نے یقین کر لیا کہ اللہ تعالیٰ زمین میں کوئی بڑا واقعہ پیدا کرنا چاہتا ہے، خواہ خیر ہو یا شر۔ اسی لیے انہوں نے کہا: { اور ہم نہیں جانتے کہ زمین والوں کے ساتھ کوئی برائی کا ارادہ کیا گیا ہے یا ان کے رب نے ان کے ساتھ ہدایت کا ارادہ کیا ہے } یعنی ان دونوں میں سے ایک ضرور ہے، کیونکہ انہوں نے دیکھا کہ معاملہ ان پر بدل گیا ہے، جس کا وہ انکار کرتے تھے، تو اپنی فطانت سے سمجھ گئے کہ یہ بات اللہ کا ارادہ ہے اور وہ زمین میں کوئی واقعہ پیدا کرنا چاہتا ہے۔ اس میں ان کے ادب کا بیان ہے، کیونکہ انہوں نے خیر کی نسبت اللہ کی طرف کی اور شر کے فاعل کو حذف کر دیا، اللہ کے ادب کی وجہ سے۔ { اور ہم میں نیک بھی ہیں اور ان کے سوا بھی } یعنی فاسق، فاجر اور کافر، { ہم مختلف راستوں پر تھے } یعنی متفرق گروہ اور جدا جدا خواہشات، ہر گروہ اپنے ہی پاس کی چیز پر خوش ہے۔ { اور ہم نے یقین کر لیا کہ ہم زمین میں اللہ کو عاجز نہیں کر سکتے اور نہ بھاگ کر اسے عاجز کر سکتے ہیں } یعنی اب ہم پر اللہ کی کامل قدرت اور اپنی کامل بے بسی واضح ہو گئی، اور یہ کہ ہماری پیشانیاں اللہ کے ہاتھ میں ہیں، پس نہ ہم زمین میں اسے عاجز کر سکتے ہیں اور نہ بھاگ کر اس کی قدرت سے نکل سکتے ہیں، اس سے بچنے کی کوئی پناہ گاہ نہیں سوائے اسی کے۔ { اور جب ہم نے ہدایت سنی } یعنی قرآن کریم، جو سیدھے راستے کی طرف رہنمائی کرتا ہے، اور اس کی ہدایت و رہنمائی کو پہچانا، تو وہ ہمارے دلوں پر اثر انداز ہوئی تو ہم { اس پر ایمان لے آئے }۔ پھر انہوں نے وہ بات ذکر کی جو مومن کو ترغیب دیتی ہے، کہا: { پس جو اپنے رب پر سچا ایمان لائے تو اسے نہ کمی کا خوف ہے اور نہ کسی ظلم یا تکلیف کا } یعنی نہ نقصان کا، نہ سرکشی کا، اور نہ کسی اذیت کا جو اسے پہنچے۔ اور جب وہ برائی سے محفوظ رہا تو اسے بھلائی حاصل ہوئی، پس ایمان ہر خیر کے حصول اور ہر شر کے خاتمے کا سبب ہے۔ { اور ہم میں مسلمان بھی ہیں اور ظالم بھی } یعنی سیدھے راستے سے ہٹنے والے، ظلم کرنے والے۔ { پس جو اسلام لایا تو ایسے لوگوں نے ہدایت کا راستہ ڈھونڈ لیا } یعنی وہ ہدایت کے راستے پر پہنچ گئے جو انہیں جنت اور اس کی نعمتوں تک پہنچاتا ہے۔ { اور رہے ظالم تو وہ جہنم کا ایندھن بنیں گے } اور یہ ان کے اعمال کا بدلہ ہے، اللہ کی طرف سے ان پر کوئی ظلم نہیں، کیونکہ { اور اگر وہ سیدھے راستے پر قائم رہتے } تو { ہم انہیں وافر پانی پلاتے } یعنی خوشگوار اور گوارا پانی، اور انہیں اس سے کوئی چیز نہ روکتی سوائے ان کے اپنے ظلم اور زیادتی کے۔ { تاکہ ہم انہیں اس میں آزمائیں } یعنی ہم انہیں اس کے ذریعے جانچیں اور آزمائیں تاکہ سچا جھوٹے سے الگ ظاہر ہو جائے۔ { اور جو اپنے رب کی یاد سے منہ موڑے گا وہ اسے سخت عذاب میں ڈالے گا } یعنی جس نے اللہ کی یاد سے، جو اس کی کتاب ہے، منہ موڑا، اس کی پیروی نہ کی اور اس کے آگے سر نہ جھکایا، بلکہ غفلت اور بھول میں رہا، تو اللہ اسے سخت اور شدید عذاب میں داخل کرے گا۔ { اور بے شک مسجدیں اللہ ہی کے لیے ہیں، پس اللہ کے ساتھ کسی اور کو نہ پکارو } یعنی نہ عبادت کی پکار، نہ مانگنے کی پکار، کیونکہ مسجدیں جو عبادت کی سب سے عظیم جگہیں ہیں، اخلاص پر قائم ہیں، اللہ کی عظمت کے آگے جھکنے اور اس کی عزت کے آگے عاجزی پر بنیاد رکھتی ہیں۔ { اور جب اللہ کا بندہ اسے پکارنے کے لیے کھڑا ہوا } یعنی اس سے مانگتے ہوئے اور اس کی عبادت کرتے ہوئے، قرآن پڑھتے ہوئے، تو جن اس پر ہجوم کر کے تقریباً اس کے گرد جمع ہو گئے، اس ہدایت کو سننے کے شوق میں جو وہ لایا تھا۔ { کہہ دو } اے رسول، ان سے، اور اس حقیقت کو واضح کرتے ہوئے جس کی طرف تم دعوت دیتے ہو: { میں تو صرف اپنے رب کو پکارتا ہوں اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہیں کرتا } یعنی میں اسے اکیلا اور لاشریک مانتا ہوں، اور اس کے سوا ہر شریک، ہر بت اور ہر وہ چیز جسے مشرک اس کے سوا بناتے ہیں، اسے چھوڑتا ہوں۔ { کہہ دو کہ میں تمہارے لیے نہ کسی نقصان کا اختیار رکھتا ہوں اور نہ کسی ہدایت کا } یعنی میں ایک بندہ ہوں، میرے پاس نہ امر میں کوئی حصہ ہے اور نہ تصرف میں کوئی چیز۔

عربی متن

أي: كان الإنس يعبدون الجن ويستعيذون بهم عند المخاوف والأفزاع، فزاد الإنس الجن رهقا أي: طغيانا وتكبرا، لما رأوا الإنس يعبدونهم، ويستعيذون بهم، ويحتمل أن الضمير في زادوهم يرجع إلى الجن ضمير الواو أي: زاد الجن الإنس ذعرا وتخويفا لما رأوهم يستعيذون بهم، ليلجئوهم إلى الاستعاذة بهم، فكان الإنسي إذا نزل بواد مخوف، قال: " أعوذ بسيد هذا الوادي من سفهاء قومه ". { وأنهم ظنوا كما ظننتم أن لن يبعث الله أحدا } أي: فلما أنكروا البعث أقدموا على الشرك والطغيان. { وأنا لمسنا السمآء } أي: أتيناها واختبرناها، { فوجدناها ملئت حرسا شديدا } عن الوصول إلى أرجائها [والدنو منها]، { وشهبا } يرمى بها من استرق السمع، وهذا بخلاف عادتنا الأولى، فإنا كنا نتمكن من الوصول إلى خبر السماء. { وأنا كنا نقعد منها مقاعد للسمع } فنتلقف من أخبار السماء ما شاء الله، { فمن يستمع الآن يجد له شهابا رصدا } أي: مرصدا له، معدا لإتلافه وإحراقه، أي: وهذا له شأن عظيم، ونبأ جسيم، وجزموا أن الله تعالى أراد أن يحدث في الأرض حادثا كبيرا، من خير أو شر، فلهذا قالوا: { وأنا لا ندري أشر أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا } أي: لا بد من هذا أو هذا، لأنهم رأوا الأمر تغير عليهم تغيرا أنكروه، فعرفوا بفطنتهم، أن هذا الأمر يريده الله، ويحدثه في الأرض، وفي هذا بيان لأدبهم، إذ أضافوا الخير إلى الله تعالى، والشر حذفوا فاعله تأدبا مع الله. { وأنا منا الصالحون ومنا دون ذلك } أي: فساق وفجار وكفار، { كنا طرآئق قددا } أي: فرقا متنوعة، وأهواء متفرقة، كل حزب بما لديهم فرحون. { وأنا ظننآ أن لن نعجز الله في الأرض ولن نعجزه هربا } أي: وأنا في وقتنا الآن تبين لنا كمال قدرة الله وكمال عجزنا، وأن نواصينا بيد الله، فلن نعجزه في الأرض ولن نعجزه إن هربنا وسعينا بأسباب الفرار والخروج عن قدرته، لا ملجأ منه إلا إليه، { وأنا لما سمعنا الهدى } وهو القرآن …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

… قال: سمعت الأعمش يقول: تروح إلينا جني، فقلت له: ما أحب الطعام إليكم؟ فقال الأرز. قال: فأتيناهم به، فجعلت أرى اللقم ترفع ولا أرى أحدا. فقلت: فيكم من هذه الأهواء التي فينا؟ قال: نعم. قلت: فما الرافضة فيكم (2) ؟ قال (3) شرنا. عرضت هذا الإسناد على شيخنا الحافظ أبي الحجاج المزي فقال: هذا إسناد صحيح إلى الأعمش. وذكر الحافظ ابن عساكر في ترجمة العباس بن أحمد الدمشقي قال (4) سمعت بعض الجن وأنا في منزل لي بالليل ينشد: قلوب براها الحب حتى تعلقت %~% مذاهبها في كل غرب وشارق تهيم بحب الله، والله ربها %~% معلقة بالله دون الخلائق (5) وقوله: {وأنا ظننا أن لن نعجز الله في الأرض ولن نعجزه هربا} أي: نعلم أن قدرة الله حاكمة علينا وأنا لا نعجزه في الأرض، ولو أمعنا في الهرب، فإنه علينا قادر (6) لا يعجزه أحد منا. {وأنا لما سمعنا الهدى آمنا به} يفتخرون بذلك، وهو مفخر (7) لهم، وشرف رفيع وصفة حسنة. وقولهم: {فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخسا ولا رهقا} قال ابن عباس، وقتادة، وغيرهما: فلا يخاف أن ينقص من حسناته أو يحمل عليه غير سيئاته، كما قال تعالى: {فلا يخاف ظلما ولا هضما} [طه: 112] {وأنا منا المسلمون ومنا القاسطون} أي: منا المسلم ومنا القاسط، وهو: الجائر عن الحق الناكب عنه، بخلاف المقسط فإنه العادل، {فمن أسلم فأولئك تحروا رشدا} أي: طلبوا لأنفسهم النجاة، {وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبا} أي: وقودا تسعر بهم. وقوله: {وأن لو استقاموا على الطريقة لأسقيناهم ماء غدقا لنفتنهم فيه} اختلف المفسرون في معنى هذا على قولين: أحدهما: وأن لو استقام القاسطون على طريقة الإسلام وعدلوا إليها واستمروا عليها، {لأسقيناهم ماء غدقا} أي: كثيرا. والمراد بذلك سعة الرزق. كقوله تعالى: {ولو أنهم أقاموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم} [المائدة: 66] وكقوله:

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٨/٢٤٢) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٣/٣٢٩) ↗

التحریر والتنویر

فيؤمنوا بالوحي الذي حرسه الله من أن يطلع عليه أحد قبل الذي يوحى به إليه والذي يحمله إليه. فحاصل المعنى: إنا الآن لا ندري ماذا أريد بأهل الأرض من شر أو خير بعد أن كنا نتجسس الخبر في السماء. وهذا تمهيد لما سيقولونه من قوله: وأنا منا الصالحون [الجن: 11] ثم قولهم: وأنا ظننا أن لن نعجز الله في الأرض [الجن: 12] ثم قولهم: وأنا لما سمعنا الهدى آمنا به إلى قوله: كانوا لجهنم حطبا [الجن: 13- 15] . ومفعول ندري هو ما دل عليه الاستفهام بعده من قوله: أشر أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا وهو الذي علق فعل ندري عن العمل، والاستفهام حقيقي وعادة المعربين لمثله أن يقدروا مفعولا يستخلص من الاستفهام تقديره: لا ندري جواب هذا الاستفهام، وذلك تقدير معنى لا تقدير إعراب. هذا هو تفسير الآية على المعنى الأكمل وهي من قبيل قوله تعالى: وما أدري ما يفعل بي ولا بكم [الأحقاف: 9] . وليس المراد منها فيما نرى أنهم ينفون أن يعلموا ماذا أراد الله بهذه الشهب، فإن ذلك لا يناسب ما تقدم من أنهم آمنوا بالقرآن إذ قالوا: إنا سمعنا قرآنا عجبا يهدي إلى الرشد فآمنا به [الجن: 1، 2] وقولهم: فمن يستمع الآن يجد له شهابا رصدا [الجن: 9] فذلك صريح في أنهم يدرون أن الله أراد بمن في الأرض خيرا بهذا الدين وبصرف الجن عن استراق السمع. وتكرير (إن) واسمها للتأكيد لكون هذا الخبر معرضا لشك السامعين من الجن الذين لم يختبروا حراسة السماء. والرشد: إصابة المقصود النافع وهو وسيلة للخير، فلهذا الاعتبار جعل مقابلا للشر وأسند فعل إرادة الشر إلى المجهول ولم يسند إلى الله تعالى مع أن مقابله أسند إليه بقوله: أم أراد بهم ربهم رشدا، جريا على واجب الأدب مع الله تعالى في تحاشي إسناد الشر إليه. [11] 11] وأنا منا الصالحون ومنا دون ذلك كنا طرائق قددا

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٩/٢٣١) ↗