سورة الأعراف · الآية ٥٥
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Dua, hem istek duası hem de ibadet duasını kapsar. Bu yüzden O, {alçakgönüllülükle} yani istekte ısrarla, ibadette devamlılıkla dua etmeyi emretti. {Gizlice} yani riyadan korkulan açık ve alenî bir şekilde değil, gizlice ve Allah'a ihlasla dua etmek. {Şüphesiz O, haddi aşanları sevmez.} Yani her işte sınırı aşanları. Haddi aşmanın bir türü de kulun, kendisine yakışmayan şeyleri Allah'tan istemesi, istekte aşırılığa gitmesi veya duada sesini fazla yükseltmesidir. Bütün bunlar yasaklanan haddi aşma kapsamına girer. {Islah edilmesinden sonra yeryüzünde bozgunculuk yapmayın} yani günahlar işleyerek. Çünkü günahlar ahlakı, amelleri ve rızkı bozar; nitekim Allah şöyle buyurmuştur: [Kur'an: "Karada ve denizde, insanların elleriyle kazandıkları yüzünden fesat ortaya çıkmıştır."] [Rum: 41] Tâatler ise ahlakı, amelleri, rızkı ve dünya ile ahiret hâllerini düzeltir. {Ona korkarak ve umarak dua edin.} Yani O'nun azabından korkarak ve sevabını umarak; kabul edileceğini umarak ve reddedilmekten korkarak. Kendisini beğenen, nefsi kendisini ulu gören veya gafil ve oyalanan kimsenin duası gibi olmasın. Allah'ın dua adabı olarak zikrettiklerinin özeti şudur: Duada yalnızca Allah'a ihlas etmek; çünkü bu, gizliliği ve kişinin duayı içinden ve sessizce yapmasını içerir. Kalbin korkan ve umut eden olması, gafil ve güvende olmaması, kabul edilmeye karşı kayıtsız kalmaması gerekir. Bu da duanın güzelliğindendir. Çünkü her ibadette ihsan, gayreti tam göstermek ve her yönüyle eksiksiz yerine getirmektir. Bunun için şöyle buyurdu: {Şüphesiz Allah'ın rahmeti, iyilik edenlere yakındır.} Allah'a ibadette iyilik yapanlara ve Allah'ın kullarına iyilik edenlere. Kul ne kadar çok iyilik yaparsa, Rabbinin rahmetine o kadar yakın olur ve Rabbi de rahmetiyle ona o kadar yakın olur. Bunda iyiliği teşvik eden ve gizli kalmayan bir hikmet vardır.
Arapça metin
الدعاء يدخل فيه دعاء المسألة، ودعاء العبادة، فأمر بدعائه { تضرعا } أي: إلحاحا في المسألة، ودؤوبا في العبادة، { وخفية } أي: لا جهرا وعلانية يخاف منه الرياء، بل خفية وإخلاصا لله تعالى. { إنه لا يحب المعتدين } أي: المتجاوزين للحد في كل الأمور، ومن الاعتداء كون العبد يسأل الله مسائل لا تصلح له، أو يتنطع في السؤال، أو يبالغ في رفع صوته بالدعاء، فكل هذا داخل في الاعتداء المنهي عنه. { ولا تفسدوا في الأرض } بعمل المعاصي { بعد إصلاحها } بالطاعات، فإن المعاصي تفسد الأخلاق والأعمال والأرزاق، كما قال تعالى: ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس [الروم: 41] كما أن الطاعات تصلح بها الأخلاق، والأعمال، والأرزاق، وأحوال الدنيا والآخرة. { وادعوه خوفا وطمعا } أي: خوفا من عقابه، وطمعا في ثوابه، طمعا في قبولها، وخوفا من ردها، لا دعاء عبد مدل على ربه قد أعجبته نفسه، ونزل نفسه فوق منزلته، أو دعاء من هو غافل لاه. وحاصل ما ذكر الله من آداب الدعاء: الإخلاص فيه لله وحده، لأن ذلك يتضمنه الخفية، وإخفاؤه وإسراره، وأن يكون القلب خائفا طامعا لا غافلا، ولا آمنا ولا غير مبال بالإجابة، وهذا من إحسان الدعاء، فإن الإحسان في كل عبادة بذل الجهد فيها، وأداؤها كاملة لا نقص فيها بوجه من الوجوه، ولهذا قال: { إن رحمت الله قريب من المحسنين } في عبادة الله، المحسنين إلى عباد الله، فكلما كان العبد أكثر إحسانا، كان أقرب إلى رحمة ربه، وكان ربه قريبا منه برحمته، وفي هذا من الحث على الإحسان ما لا يخفى.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… يقول: بخشوع قلوبكم، وصحة اليقين بوحدانيته وربوبيته فيما بينكم وبينه، لا جهارا ومراءاة. وقال عبد الله بن المبارك، عن المبارك بن فضالة، عن الحسن قال: إن كان الرجل لقد جمع القرآن، وما يشعر به الناس. وإن كان الرجل لقد فقه (6) الفقه الكثير، وما يشعر به الناس. وإن كان الرجل ليصلي الصلاة الطويلة في بيته وعنده الزور وما يشعرون به. ولقد أدركنا أقواما ما كان على الأرض من عمل يقدرون أن يعملوه في السر، فيكون علانية أبدا. ولقد كان المسلمون يجتهدون في الدعاء، وما يسمع لهم صوت، إن كان إلا همسا بينهم وبين ربهم، وذلك أن الله تعالى يقول: {ادعوا ربكم تضرعا وخفية [إنه لا يحب المعتدين] } (7) وذلك أن الله ذكر عبدا صالحا رضي فعله فقال: {إذ نادى ربه نداء خفيا} [مريم:3] وقال ابن جريج: يكره رفع الصوت والنداء والصياح في الدعاء، ويؤمر بالتضرع والاستكانة، ثم روي عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس في قوله: {إنه لا يحب المعتدين} في الدعاء ولا في غيره. وقال أبو مجلز: {إنه لا يحب المعتدين} لا يسأل (8) منازل الأنبياء. وقال الإمام أحمد بن حنبل، رحمه الله: حدثنا عبد الرحمن بن مهدي، حدثنا شعبة، عن زياد ابن مخراق، سمعت أبا نعامة (9) عن مولى لسعد؛ أن سعدا سمع ابنا له يدعو وهو يقول: اللهم، إني أسألك الجنة ونعيمها وإستبرقها ونحوا من هذا، وأعوذ بك من النار وسلاسلها وأغلالها. فقال: لقد سألت الله خيرا كثيرا، وتعوذت بالله من شر كثير، وإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إنه سيكون قوم يعتدون في الدعاء". وقرأ هذه الآية: {ادعوا ربكم تضرعا وخفية [إنه لا يحب
تفسير الطبري (جامع البيان)
منكم بوحدانيته فيما بينكم وبينه، لا جهارا مراءاة، وقلوبكم غير موقنة بوحدانيته وربوبيته، فعل أهل النفاق والخداع لله ولرسوله
التحرير والتنوير
… كلها، ومنه تبارك أي ظهرت بركته. والبركة: شدة الخير، وقد تقدم الكلام عليها عند قوله تعالى: إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة مباركا في سورة آل عمران [96] ، وقوله: وهذا كتاب أنزلناه مبارك في سورة الأنعام [92] . فبركة الله الموصوف بها هي مجده ونزاهته وقدسه، وذلك جامع صفات الكمال، ومن ذلك أن له الخلق والأمر. واتباع اسم الجلالة بالوصف وهو رب العالمين في معنى البيان لاستحقاقه البركة والمجد، لأنه مفيض خيرات الإيجاد والإمداد، ومدبر أحوال الموجودات، بوصف كونه رب أنواع المخلوقات، ومضى الكلام على العالمين في سورة الفاتحة [2] . [55] 55] ادعوا ربكم تضرعا وخفية إنه لا يحب المعتدين (55) استئناف جاء معترضا بين ذكر دلائل وحدانية الله تعالى بذكر عظيم قدرته على تكوين أشياء لا يشاركه غيره في تكوينها. فالجملة معترضة بين جملة يغشي الليل النهار [الأعراف: 54] وجملة: وهو الذي يرسل الرياح [الأعراف: 57] جرى هذا الاعتراض على عادة القرآن في انتهاز فرص تهنؤ القلوب للذكرى. والخطاب ب ادعوا خاص بالمسلمين لأنه تعليم لأدب دعاء الله تعالى وعبادته، وليس المشركون بمتهيئين لمثل هذا الخطاب، وهو تقريب للمؤمنين وإدناء لهم وتنبيه على رضى الله عنهم ومحبته، وشاهده قوله بعده: إن رحمت الله قريب من المحسنين [الأعراف: 56] . والخطاب موجه إلى المسلمين بقرينة السياق. و (الدعاء) حقيقته النداء، ويطلق أيضا على النداء لطلب مهم، واستعمل مجازا في العبادة لاشتمالها على الدعاء والطلب بالقول أو بلسان الحال، كما في الركوع والسجود، مع مقارنتها للأقوال وهو إطلاق كثير في القرآن. والظاهر أن المراد منه هنا الطلب والتوجه، لأن المسلمين قد عبدوا الله وأفردوه بالعبادة، وإنما المهم إشعارهم بالقرب من رحمة ربهم وإدناء مقامهم منها. وجيء لتعريف الرب بطريق الإضافة دون ضمير الغائب، مع وجود معاد قريب في قوله: تبارك الله [الأعراف: 54] ودون ضمير …