سورة الأعراف · الآية ١٩٨
﴿وَإِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ لَا يَسْمَعُوا ۖ وَتَرَاهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ﴾
Va in tad’ûhum ilal hudâ lâ yasm’û va tarâhum yanzurûna ilaika va hum lâ yubsirûn
“Onları doğru yola çağırırsanız duymazlar. Sana baktıklarını görürsün, oysa görmezler”
Al-A'raf 7:198 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Bu da, Allah'ın yanında ibadet edilen bu putların hiçbir ibadete layık olmadığının açıklamasıdır. Çünkü onların kendilerini ya da kendilerine tapanları korumaya gücü ve kudreti yoktur. Akıl ve cevap verme kabiliyetleri de yoktur. Onları doğru yola çağırsan hidayete ermezler. Bunlar canlılığı olmayan heykellerdir. Onların sana baktığını görürsün, ama gerçekte görmezler. Çünkü onları insan ya da başka hayvan suretlerinde yapmışlar ve onlara göz ile uzuvlar takmışlardır. Onlara bakınca "Bu canlı" dersin; ama dikkatle incelediğinde, hiçbir hareketi ve hayatı olmayan cansız şeyler olduklarını anlarsın. Öyleyse müşrikler, hangi akılla onları Allah'ın yanında tanrı edinmişler? Hangi fayda veya menfaat umarak onların yanında oturmuş, onlara çeşitli ibadetlerle yaklaşmaya çalışmışlar? Bu bilindiğinde şu anlaşılır: Müşrikler ve taptıkları ilahları bir araya gelip, gökleri ve yeri yaratan, salih kullarının işlerini üstlenen Allah'ın dostuna tuzak kurmak isteseler bile, kendi aczleri ve onların acziyeti, Allah'ın kudreti ve onun celaline sığınıp ona tevekkül edenin gücü yanında, zerre kadar bir kötülük yapamazlar. Ayrıca şöyle de denmiştir: {Onların sana baktığını görürsün, ama görmezler} ayetindeki zamir, Resûlullah ﷺ'i yalanlayan müşriklere döner. Yani ey Resûlullah, onların sana doğruyu yalandan ayırt etmek için dikkatle baktığını sanırsın; ama onlar senin gerçekliğini, yani sende bulunan güzelliği, kemali ve doğruluğu, ferasetli kimselerin senden sezdiklerini görmezler.
Arapça metin
وهذا أيضا في بيان عدم استحقاق هذه الأصنام التي يعبدونها من دون الله لشيء من العبادة، لأنها ليس لها استطاعة ولا اقتدار في نصر أنفسهم، ولا في نصر عابديها، وليس لها قوة العقل والاستجابة، فلو دعوتها إلى الهدى لم تهتد، وهي صور لا حياة فيها، فتراهم ينظرون إليك، وهم لا يبصرون حقيقة، لأنهم صوروها على صور الحيوانات من الآدميين أو غيرهم، وجعلوا لها أبصارا وأعضاء، فإذا رأيتها قلت: هذه حية، فإذا تأملتها عرفت أنها جمادات لا حراك بها، ولا حياة، فبأي رأي اتخذها المشركون آلهة مع الله؟ ولأي مصلحة أو نفع عكفوا عندها وتقربوا لها بأنواع العبادات؟ فإذا عرف هذا، عرف أن المشركين وآلهتهم التي عبدوها، لو اجتمعوا وأرادوا أن يكيدوا من تولاه فاطر الأرض والسماوات، متولي أحوال عباده الصالحين، لم يقدروا على كيده بمثقال ذرة من الشر، لكمال عجزهم وعجزها، وكمال قوة الله واقتداره، وقوة من احتمى بجلاله وتوكل عليه. وقيل: إن معنى قوله { وترهم ينظرون إليك وهم لا يبصرون } أن الضمير يعود إلى المشركين المكذبين لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فتحسبهم ينظرون إليك يا رسول الله نظر اعتبار يتبين به الصادق من الكاذب، ولكنهم لا يبصرون حقيقتك وما يتوسمه المتوسمون فيك من الجمال والكمال والصدق.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… -وكان سيدا في قومه -كان له صنم يعبده ويطيبه، فكانا يجيئان في الليل فينكسانه على رأسه، ويلطخانه بالعذرة، فيجيء عمرو بن الجموح فيرى ما صنع به فيغسله ويطيبه ويضع عنده سيفا، ويقول له: "انتصر". [ثم] (6) يعودان لمثل ذلك، ويعود إلى صنيعه أيضا، حتى أخذاه مرة فقرنا معه جرو كلب ميت، ودلياه في حبل في بئر هناك، فلما جاء عمرو بن الجموح ورأى ذلك، نظر فعلم أن ما كان عليه من الدين باطل، وقال: تالله لو كنت إلها مستدن %~% لم تك والكلب جميعا في قرن (7) ثم أسلم فحسن إسلامه، وقتل يوم أحد شهيدا، رضي الله عنه وأرضاه، وجعل جنة الفردوس مأواه. وقوله: {وإن تدعوهم إلى الهدى لا يتبعوكم [سواء عليكم أدعوتموهم أم أنتم صامتون] } (8) يعني: أن هذه الأصنام لا تسمع دعاء من دعاها، وسواء لديها من دعاها ومن دحاها، كما قال إبراهيم: {يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا} [مريم:42] ؟ ثم ذكر تعالى أنها عبيد مثل عابديها، أي: مخلوقات مثلهم، بل الأناسي أكمل منها، لأنها
تفسير الطبري (جامع البيان)
يتبعوكم} [الأعراف: 193] لأنها ليست تعقل شيئا، فتترك من الطرق ما كان عن القصد منعدلا جائرا، وتركب ما كان مستقيما سديدا. وإنما أراد الله جل ثناؤه بوصف آلهتهم بذلك من صفتها تنبيههم على عظيم خطئهم، وقبح اختيارهم، يقول جل ثناؤه: فكيف يهديكم إلى الرشاد من إن دعي إلى الرشاد وعرفه لم يعرفه، ولم يفهم رشادا من ضلال، وكان سواء دعاء داعيه إلى الرشاد وسكوته؛ لأنه لا يفهم دعاءه، ولا يسمع صوته، ولا يعقل ما يقال له؟ يقول: فكيف يعبد من كانت هذه صفته أم كيف يشكل عظيم جهل من اتخذ ما هذه صفته إلها؟ وإنما الرب المعبود هو النافع من يعبده، الضار من يعصيه، الناصر وليه، الخاذل عدوه، الهادي إلى الرشاد من أطاعه، السامع دعاء من دعاه. وقيل: {سواء عليكم أدعوتموهم أم أنتم صامتون} [الأعراف: 193] فعطف بقوله: {صامتون} [الأعراف: 193] ، وهو اسم على قوله: {أدعوتموهم} [الأعراف: 193] ، وهو فعل ماض، ولم يقل: أم صمتم، كما قال الشاعر. [البحر الطويل]
التحرير والتنوير
وجملة: ولا يستطيعون لهم نصرا عطف على جملة: ما لا يخلق شيئا فتكون صلة ثانية. والقول في الفعلين من لا يستطيعون- ولا أنفسهم ينصرون كالقول في ما لا يخلق شيئا. وتقديم المفعول في ولا أنفسهم ينصرون للاهتمام بنفي هذا النصر عنهم، لأنه أدل على عجز تلك الآلهة لأن من يقصر في نصر غيره لا يقصر في نصر نفسه لو قدر. والمعنى: أن الأصنام لا ينصرون من يعبدونهم إذا احتاجوا لنصرهم ولا ينصرون أنفسهم إن رام أحد الاعتداء عليها. والظاهر أن تخصيص النصر من بين الأعمال التي يتخيلون أن تقوم بها الأصنام مقصود منه تنبيه المشركين على انتفاء مقدرة الأصنام على نفعهم، إذ كان النصر أشد مرغوب لهم، لأن العرب كانوا أهل غارات وقتال وتراث، فالانتصار من أهم الأمور لديهم قال تعالى: واتخذوا من دون الله آلهة لعلهم ينصرون لا يستطيعون نصرهم [يس: 74، 75] وقال تعالى: واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا كلا سيكفرون بعبادتهم [مريم: 81، 82] ، قال أبو سفيان يوم أحد «أعل هبل» - وقال أيضا- «لنا العزى ولا عزى لكم» وأن الله أعلم المسلمين بذلك تعريضا بالبشارة بأن المشركين سيغلبون قال قل للذين كفروا ستغلبون وتحشرون إلى جهنم وبئس المهاد [آل عمران: 12] وأنهم سيمحقون الأصنام ولا يستطيع أحد الذب عنها. [193] 193] وإن تدعوهم إلى الهدى لا يتبعوكم سواء عليكم أدعوتموهم أم أنتم صامتون (193) يجوز أن يكون عطفا على جملة أيشركون ما لا يخلق شيئا [الأعراف: 191] زيادة في التعجيب من حال المشركين بذكر تصميمهم على الشرك على ما فيه من سخافة العقول ووهن الدليل، بعد ذكر ما هو كاف لتزييفه. فضمير الخطاب المرفوع في وإن تدعوهم موجه إلى المسلمين مع الرسول صلى الله عليه وسلم، وضمير جمع الغائب المنصوب عائد إلى المشركين كما عاد