پھر ہم نے ان رسولوں کے بعد موسیٰ کو اپنی آیات کے ساتھ فرعون اور اس کے سرداروں کی طرف بھیجا {…} (اس کا قصہ آخر تک)۔ یعنی ان رسولوں کے بعد ہم نے موسیٰ کلیم کو بھیجا، جو عظیم امام اور کریم رسول تھے، ایک سرکش اور جابر قوم کی طرف، یعنی فرعون اور اس کے سرداروں اور بڑوں کی طرف۔ پس ہم نے انہیں اللہ کی بڑی بڑی نشانیاں دکھائیں جن کی کوئی مثال دیکھی نہیں گئی۔ {فَظَلَمُوا بِهَا} یعنی انہوں نے ان نشانیوں کے حق کے آگے سر نہ جھکایا، اور جو اس کے آگے نہ جھکے وہ ظالم ہے، بلکہ انہوں نے ان سے تکبر کیا۔ {فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ} یعنی دیکھو اللہ نے انہیں کیسے ہلاک کیا، اور دنیا اور قیامت کے دن ان پر مذمت اور لعنت ڈالی گئی، کیا ہی بری دی ہوئی مدد ہے۔ اسی اجمال کی تفصیل اللہ کے اس قول میں ہے: {وَقَالَ مُوسَىٰ} جب وہ فرعون کے پاس ایمان کی دعوت دینے گئے: {يَا فِرْعَوْنُ إِنِّي رَسُولٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ} یعنی میں ایک عظیم بھیجنے والے کا رسول ہوں، جو رب العالمین ہے، جو عالم بالا اور عالم زیریں سب کو شامل ہے، اور اپنی مخلوق کی ہر طرح کی الٰہی تدبیروں سے پرورش کرنے والا ہے، جن میں سے ایک یہ ہے کہ وہ انہیں بے مہار نہیں چھوڑتا بلکہ ان کی طرف خوشخبری دینے والے اور ڈرانے والے رسول بھیجتا ہے، اور وہ ایسا ہے کہ کوئی اس پر جرأت نہیں کر سکتا کہ دعویٰ کرے کہ اس نے اسے بھیجا ہے حالانکہ اس نے نہیں بھیجا۔ جب اس کی یہ شان ہے اور اس نے مجھے اپنی رسالت کے لیے چن لیا اور برگزیدہ کیا ہے، تو مجھ پر لازم ہے کہ میں اس پر جھوٹ نہ بولوں اور اس کی طرف حق کے سوا کچھ نہ کہوں، کیونکہ اگر میں اس کے خلاف کہوں تو وہ مجھے فوراً سزا دے گا اور زبردست قدرت والے کی طرح پکڑے گا۔ پس یہ بات اس کا تقاضا کرتی ہے کہ وہ اس کے آگے جھکیں اور اس کی پیروی کریں، خاص کر جب وہ ان کے پاس اللہ کی طرف سے ایک واضح دلیل لے کر آیا ہے جو اس کی لائی ہوئی حق بات کی صداقت پر دلالت کرتی ہے۔ پس ان پر واجب تھا کہ وہ اس کی رسالت کے مقصد پر عمل کریں، اور اس کے دو بڑے مقصد ہیں: ایک یہ کہ وہ اس پر ایمان لائیں اور اس کی پیروی کریں، اور دوسرا بنی اسرائیل کو (آزاد کر کے) بھیجنا، وہ قوم جسے اللہ نے تمام جہانوں پر فضیلت دی، یعنی انبیاء کی اولاد، یعقوب علیہ السلام کی نسل، جس میں موسیٰ علیہ الصلاۃ والسلام خود بھی شامل تھے۔ فرعون نے ان سے کہا: {إِن كُنتَ جِئْتَ بِآيَةٍ فَأْتِ بِهَا إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ} [اگر تم کوئی نشانی لائے ہو تو اسے پیش کرو، اگر تم سچوں میں سے ہو]۔ پس موسیٰ نے اپنا عصا زمین پر ڈالا {فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُّبِينٌ} یعنی وہ ایک کھلا ہوا سانپ بن کر دوڑنے لگا اور وہ سب دیکھ رہے تھے۔ {وَنَزَعَ يَدَهُ} یعنی اپنی جیب سے ہاتھ نکالا {فَإِذَا هِيَ بَيْضَاءُ لِلنَّاظِرِينَ} یعنی بغیر کسی عیب کے چمکتا ہوا سفید۔ یہ دو بڑی نشانیاں تھیں جو موسیٰ کی سچائی اور اس بات پر دلالت کرتی تھیں کہ وہ رب العالمین کے رسول ہیں، لیکن جو لوگ ایمان نہیں لاتے وہ اگر ہر نشانی بھی دیکھ لیں تب بھی ایمان نہ لائیں گے یہاں تک کہ دردناک عذاب دیکھ لیں۔ اسی لیے {قَالَ الْمَلَأُ مِن قَوْمِ فِرْعَوْنَ} جب ان نشانیوں نے انہیں حیران کر دیا اور وہ ایمان نہ لائے، اور انہوں نے ان کی فاسد تاویلیں کیں: {إِنَّ هَٰذَا لَسَاحِرٌ عَلِيمٌ} یعنی یہ اپنے جادو میں بڑا ماہر ہے۔ پھر انہوں نے کمزور عقل اور بے وقوف لوگوں کو ڈرایا کہ موسیٰ اپنے اس فعل سے {يُرِيدُ أَن يُخْرِجَكُم مِّنْ أَرْضِكُمْ} چاہتا ہے کہ تمہیں تمہارے وطن سے نکال دے، {فَمَاذَا تَأْمُرُونَ} یعنی وہ آپس میں مشورہ کرنے لگے کہ موسیٰ کے ساتھ کیا کیا جائے اور ان کے خیال کے مطابق اس کے نقصان کو کیسے دفع کیا جائے، کیونکہ اگر اس کی لائی ہوئی بات کا کوئی جواب نہ دیا گیا جو اسے باطل کرے تو وہ اکثر لوگوں کے دلوں میں اتر جائے گی۔ پھر ان کی رائے یہ ٹھہری کہ انہوں نے فرعون سے کہا: {أَرْجِهْ وَأَخَاهُ} یعنی ان دونوں کو روک رکھو اور مہلت دو، اور شہروں میں ایسے لوگ بھیجو جو مملکت کے لوگوں کو اکٹھا کریں اور ہر ماہر جادوگر کو لائیں، تاکہ وہ موسیٰ کی لائی ہوئی چیز کا مقابلہ کریں۔ پس انہوں نے کہا: اے موسیٰ! ہمارے اور اپنے درمیان ایک وقت مقرر کرو جس کی ہم اور تم خلاف ورزی نہ کریں، ایک ایسی جگہ جو کھلی ہو۔ (موسیٰ نے) کہا: تمہارے مقابلے کا وقت زینت کا دن ہے، اور لوگ دن چڑھے جمع کیے جائیں۔ پس فرعون پلٹا اور اپنا سارا سامان جمع کیا، پھر آیا۔ [طٰہٰ: 59-60] اور یہاں فرمایا: {وَجَاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ} یہ مانگتے ہوئے کہ اگر وہ غالب آئے تو انہیں انعام ملے۔ پس انہوں نے کہا: {إِنَّ لَنَا لَأَجْرًا إِن كُنَّا نَحْنُ الْغَالِبِينَ}؟ تو فرعون نے کہا: {نَعَمْ} تمہارے لیے انعام ہے {وَإِنَّكُمْ لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ} یعنی اس نے انہیں انعام، قربت اور اپنے ہاں بلند مرتبے کا وعدہ دیا تاکہ وہ موسیٰ کے مقابلے میں پوری کوشش اور طاقت صرف کریں۔ پھر جب وہ موسیٰ کے ساتھ بڑی مخلوق کے سامنے حاضر ہوئے تو انہوں نے غرور اور موسیٰ کی لائی ہوئی چیز کی پروا نہ کرتے ہوئے کہا: {يَا مُوسَىٰ إِمَّا أَن تُلْقِيَ وَإِمَّا أَن نَّكُونَ نَحْنُ الْمُلْقِينَ} تو موسیٰ نے کہا: {أَلْقُوا} تاکہ لوگ دیکھ لیں کہ ان کے پاس کیا ہے اور موسیٰ کے پاس کیا ہے۔ {فَلَمَّا أَلْقَوْا} اپنی رسیاں اور لاٹھیاں ڈالیں تو وہ اپنے جادو سے سانپوں کی طرح دوڑتی ہوئی نظر آئیں، پس {سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ} انہوں نے لوگوں کی آنکھوں پر جادو کر دیا، انہیں خوفزدہ کر دیا اور ایسا بڑا جادو لائے جس کی کوئی نظیر نہ تھی۔ {وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ أَنْ أَلْقِ عَصَاكَ} تو اس نے عصا ڈالا {فَإِذَا هِيَ} ایک سانپ بن کر دوڑنے لگا، پس {تَلْقَفُ} ان سب کو نگل گیا جو وہ جھوٹ اور فریب سے بنا رہے تھے۔ {فَوَقَعَ الْحَقُّ} یعنی حق ثابت ہو گیا اور اس مجمع میں ظاہر اور نمایاں ہو گیا، {وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} اور ان کا عمل باطل ہو گیا۔ {فَغُلِبُوا هُنَالِكَ} یعنی اسی مقام پر وہ مغلوب ہوئے {وَانقَلَبُوا صَاغِرِينَ} یعنی ذلیل ہو کر لوٹے، ان کا باطل مٹ گیا، ان کا جادو بے اثر ہو گیا اور جو مقصد وہ سمجھتے تھے وہ حاصل نہ ہوا۔ سب سے بڑھ کر وہ لوگ جن پر حق بڑی وضاحت سے ظاہر ہوا وہ جادو کے ماہر تھے، جو جادو کی اقسام اور اس کی باریکیوں کو ایسا جانتے تھے جیسا دوسرے نہیں جانتے، پس انہوں نے پہچان لیا کہ یہ اللہ کی بڑی نشانی ہے جس کے سامنے کسی کا بس نہیں چلتا۔ {وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ * قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ * رَبِّ مُوسَىٰ وَهَارُونَ} یعنی ہم نے اس روشن نشانی کی تصدیق کی جو موسیٰ لے کر آئے۔ تو فرعون نے انہیں ایمان لانے پر دھمکاتے ہوئے کہا: {آمَنتُم بِهِ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ} وہ خبیث بدنوں اور باتوں پر مستبد حاکم تھا، اس کے نزدیک اور ان کے نزدیک یہ طے تھا کہ اس کی بات ہی مانی جائے گی اور اس کا حکم ان پر نافذ ہے، اور کسی کے لیے اس کی بات اور حکم سے نکلنے کی گنجائش نہیں۔ اور ایسی حالت میں قومیں پست ہو جاتی ہیں، ان کی عقلیں اور اثر کمزور پڑ جاتے ہیں، اور وہ اپنے حقوق کے دفاع سے عاجز ہو جاتی ہیں، اسی لیے اللہ نے اس کے بارے میں فرمایا: {فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ} [الزخرف: 54] [پس اس نے اپنی قوم کو بے وقوف بنایا تو انہوں نے اس کی اطاعت کی]۔ اور یہاں فرمایا: {آمَنتُم بِهِ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ} یعنی یہ تمہاری طرف سے بے ادبی اور میرے خلاف جرأت ہے۔ پھر اس نے اپنی قوم پر پردہ ڈالتے ہوئے کہا: {إِنَّ هَٰذَا لَمَكْرٌ مَّكَرْتُمُوهُ فِي الْمَدِينَةِ لِتُخْرِجُوا مِنْهَا أَهْلَهَا} یعنی موسیٰ تمہارا بڑا ہے جس نے تمہیں جادو سکھایا، تم نے اور اس نے آپس میں سازش کی کہ تم مغلوب ہو جاؤ، پھر وہ ظاہر ہو اور تم اس کی پیروی کرو، پھر لوگ یا ان کی اکثریت تمہارے پیچھے چلے، اور تم شہر کے لوگوں کو اس سے نکال دو۔ یہ جھوٹ ہے جسے وہ خود اور ہر وہ شخص جانتا ہے جو حالات کو پرکھتا ہے کہ موسیٰ علیہ الصلاۃ والسلام نے ان میں سے کسی سے ملاقات نہیں کی تھی، اور وہ فرعون اور اس کے قاصدوں کی رائے پر جمع ہوئے تھے، اور موسیٰ کی لائی ہوئی چیز ایک الٰہی نشانی تھی، اور جادوگروں نے موسیٰ کا مقابلہ کرنے میں اپنی پوری کوشش کی یہاں تک کہ عاجز آ گئے اور ان پر حق واضح ہو گیا تو وہ اس کی پیروی کرنے لگے۔ پھر فرعون نے ان کو یہ کہہ کر دھمکایا: {تو عنقریب تم جان لو گے} کہ تم پر کیسی سزا نازل کی جاتی ہے، {میں ضرور تمہارے ہاتھ اور پاؤں مخالف سمت سے کاٹوں گا} اس خبیث نے گمان کیا کہ یہ لوگ زمین میں فساد کرنے والے ہیں، اور ان کے ساتھ وہی کچھ کیا جائے گا جو فسادیوں کے ساتھ کیا جاتا ہے، یعنی ہاتھ اور پاؤں مخالف سمت سے کاٹ دیے جائیں گے، یعنی دایاں ہاتھ اور بایاں پاؤں۔ {پھر میں تم سب کو کھجور کے تنوں پر ضرور سولی دوں گا} تاکہ اس کے گمان کے مطابق یہ رسوا ہوں، {سب کو} یعنی وہ یہ کام کسی ایک کے ساتھ خاص نہیں کرے گا بلکہ تم سب یہ عذاب چکھو گے۔ تو جو جادوگر ایمان لائے تھے انہوں نے فرعون سے کہا جب اس نے انہیں دھمکایا: {انہوں نے کہا: ہم یقیناً اپنے رب ہی کی طرف لوٹنے والے ہیں} یعنی ہمیں تیری سزا کی کوئی پروا نہیں، کیونکہ اللہ بہتر اور باقی رہنے والا ہے، پس جو کرنا ہے کر لے۔ {اور تُو ہم سے کس بات کا بدلہ لیتا ہے} یعنی تو ہم پر کس بات کا عیب لگاتا ہے کہ ہم تیرے انکار اور تیری دھمکی کو نہیں مانتے؟ ہمارا کوئی گناہ نہیں {سوائے اس کے کہ ہم ایمان لائے} [آیات] اپنے رب کی [جب وہ ہمارے پاس آئیں]۔ پس اگر یہی وہ گناہ ہے جس پر عیب لگایا جائے اور جس کا مرتکب سزا کا مستحق ٹھہرے، تو یہ ہمارا گناہ ہے۔ پھر انہوں نے اللہ سے دعا کی کہ وہ انہیں ثابت قدم رکھے اور صبر عطا فرمائے، چنانچہ کہا: {ہمارے رب! ہم پر صبر انڈیل دے} یعنی بھرپور صبر، جیسا کہ تنکیر (نکرہ ہونا) اس پر دلالت کرتی ہے، کیونکہ یہ ایک بڑی آزمائش ہے جو جان جانے تک پہنچا سکتی ہے، اس لیے اس میں بہت زیادہ صبر کی ضرورت ہے تاکہ دل جما رہے اور مومن اپنے ایمان پر مطمئن رہے اور اس کی بڑی بے چینی دور ہو جائے۔ {اور ہمیں مسلمان ہونے کی حالت میں موت دے} یعنی تیرے حکم کے تابع اور تیرے رسول کی پیروی کرنے والے۔ ظاہر یہ ہے کہ فرعون نے جو دھمکی دی تھی وہ ان پر واقع کی، اور اللہ تعالیٰ نے ان کو ایمان پر ثابت قدم رکھا۔ یہ بھی واضح رہے کہ فرعون، اس کے سردار اور ان کے عام لوگ جو سرداروں کے پیرو تھے، اللہ کی آیات سے متکبر ہو گئے اور ظلم و سرکشی کے ساتھ ان کا انکار کیا، اور فرعون کو موسیٰ کے خلاف بھڑکاتے ہوئے کہنے لگے، اور یہ گمان کرتے ہوئے کہ جو کچھ وہ لائے ہیں باطل اور فساد ہے: {کیا تو موسیٰ اور اس کی قوم کو چھوڑے رکھے گا کہ وہ زمین میں فساد پھیلائیں؟} یعنی اللہ کی طرف بلانے اور مکارمِ اخلاق و اچھے اعمال کی تعلیم دینے سے، جو زمین میں اصلاح ہے، حالانکہ فساد تو وہ خود کر رہے ہیں۔ لیکن ظالم اپنی باتوں کی پروا نہیں کرتے۔ {اور وہ تجھے اور تیرے معبودوں کو چھوڑ دے گا؟} یعنی وہ تجھے اور تیرے معبودوں کو چھوڑ دے، تجھ سے روکے اور لوگوں کو تیری پیروی سے باز رکھے۔ تو فرعون نے انہیں جواب دیتے ہوئے {کہا} کہ وہ بنی اسرائیل کو موسیٰ کے ساتھ ایسی حالت میں چھوڑے گا کہ وہ بڑھ نہ سکیں، اور فرعون اور اس کی قوم اپنے گمان میں ان کے نقصان سے مامون رہیں: {ہم ان کے بیٹوں کو قتل کریں گے اور ان کی عورتوں کو زندہ رکھیں گے} یعنی عورتوں کو باقی رکھیں گے، انہیں قتل نہیں کریں گے، تاکہ جب ہم ایسا کریں تو ان کی کثرت سے محفوظ رہیں، اور باقی لوگ ہماری خدمت میں رہیں اور ہم جو کام چاہیں ان سے لیں۔ {اور بے شک ہم ان پر غالب ہیں} ان کے لیے ہمارے حکم سے نکلنے کی کوئی راہ اور کوئی طاقت نہیں۔ یہ فرعون کی انتہائی سرکشی، تکبر اور سختی کی انتہا تھی۔ تو {موسیٰ نے اپنی قوم سے کہا} اس حالت میں، جب وہ کسی چیز پر قادر نہ تھے اور نہ مقابلہ کر سکتے تھے، انہیں الٰہی قوت اور ربانی مدد سے کام لینے کی نصیحت کرتے ہوئے: {اللہ سے مدد مانگو} یعنی اسی پر بھروسا کرو کہ تمہارے لیے نفع بخش چیزیں حاصل ہوں اور نقصان دہ چیزیں دور ہوں، اور اللہ پر یقین رکھو کہ وہ تمہارا کام پورا کرے گا، {اور صبر کرو} یعنی جو تم پر آ رہا ہے اس پر صبر کو لازم پکڑو اور کشادگی کے منتظر رہو۔ {زمین اللہ ہی کی ہے} نہ فرعون کی ہے نہ اس کی قوم کی کہ وہ اس میں من مانی کریں، {وہ اسے اپنے بندوں میں سے جسے چاہتا ہے وراثت میں دیتا ہے} یعنی اپنی مشیت اور حکمت کے مطابق لوگوں کے درمیان اسے بدلتا رہتا ہے، لیکن انجامِ کار متقیوں کے لیے ہے، کیونکہ وہ اگرچہ اللہ کی طرف سے آزمائش اور حکمت کے تحت کچھ مدت آزمائے جاتے ہیں، تو بھی فتح انہی کی ہے، {اور اچھا انجام انہی کا ہے} اپنی قوم پر۔ یہی بندے کا فرض ہے: قدرت ہو تو وہ ان اسباب کو اختیار کرے جو دوسروں کی ایذا کو دفع کریں، جتنا وہ کر سکے، اور عاجزی ہو تو صبر کرے، اللہ سے مدد مانگے اور کشادگی کا انتظار کرے۔ {انہوں نے موسیٰ سے کہا} فرعون کے عذاب میں ایک طویل مدت گزارنے سے تنگ آ کر: {آپ کے آنے سے پہلے بھی ہمیں ستایا گیا اور آپ کے آنے کے بعد بھی} کیونکہ وہ ہمیں بدترین عذاب دیتے ہیں، ہمارے بیٹوں کو ذبح کرتے ہیں اور ہماری عورتوں کو زندہ رکھتے ہیں۔ {تو موسیٰ نے کہا} اور انہیں کشادگی اور ان کے شر سے نجات کی امید دلاتے ہوئے: {بعید نہیں کہ تمہارا رب تمہارے دشمن کو ہلاک کر دے اور تمہیں زمین میں جانشین بنا دے} یعنی تمہیں وہاں اقتدار دے اور تمہیں تدبیر کا اختیار عطا کرے، {پھر وہ دیکھے گا کہ تم کیسا عمل کرتے ہو} کیا تم شکر کرتے ہو یا کفر؟ یہ وہ وعدہ تھا جو اللہ نے اس وقت پورا کیا جو اس نے مقرر کیا تھا۔ اللہ تعالیٰ نے آلِ فرعون کے ساتھ اس آخری مدت میں جو معاملہ کیا اس کے بیان میں فرمایا کہ یہ اس کی عادت اور امتوں کے بارے میں اس کی سنت ہے کہ وہ انہیں سختی اور تکلیف میں مبتلا کرتا ہے تاکہ وہ عاجزی کریں۔ آیات یہ ہیں: {اور بے شک ہم نے آلِ فرعون کو قحطوں میں مبتلا کیا} یعنی برسوں اور خشک سالی سے، {اور پھلوں کی کمی سے} تاکہ {وہ نصیحت پکڑیں} یعنی وہ سبق لیں کہ جو کچھ ان پر آیا وہ اللہ کی طرف سے تنبیہ ہے، شاید وہ اپنے کفر سے باز آ جائیں۔ مگر یہ ان پر کارگر نہ ہوا اور نہ فائدہ دیا، بلکہ وہ ظلم اور فساد پر جمے رہے۔ {پھر جب ان پر کوئی بھلائی آتی} یعنی شادابی اور رزق کی فراوانی، {تو کہتے: یہ ہمارا حق ہے} یعنی ہم ہی اس کے مستحق ہیں، اس پر انہوں نے اللہ کا شکر نہ کیا۔ {اور اگر ان پر کوئی برائی پہنچتی} یعنی قحط اور خشک سالی، {تو موسیٰ اور ان کے ساتھیوں کو منحوس ٹھہراتے} یعنی کہتے کہ یہ مصیبت موسیٰ کے آنے اور بنی اسرائیل کے ان کے پیچھے چلنے کی وجہ سے ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {خبردار! ان کی بدشگونی اللہ کے پاس ہے} یعنی اس کی قضا و قدر سے ہے، جیسا کہ وہ کہتے ہیں ویسا نہیں، بلکہ ان کے گناہ اور کفر ہی اس کا سبب ہیں، {لیکن ان میں سے اکثر نہیں جانتے} یعنی اسی لیے وہ یہ باتیں کہتے ہیں۔ {اور انہوں نے کہا} موسیٰ پر واضح کرتے ہوئے کہ وہ اپنے باطل پر قائم رہیں گے اور اس سے ہٹیں گے نہیں: {تو ہمیں جو بھی نشانی دکھائے تاکہ ہم پر جادو کرے، ہم تجھ پر ایمان لانے والے نہیں} یعنی ہمارے نزدیک یہ طے ہے کہ تُو جادوگر ہے، پس تُو جو بھی نشانی لائے ہم یقین کر لیں گے کہ وہ جادو ہے، اس لیے ہم نہ تجھ پر ایمان لائیں گے اور نہ تصدیق کریں گے۔ یہ ہٹ دھرمی کی انتہا ہے کہ کافروں کی حالتیں ان کے نزدیک برابر ہو جائیں، خواہ ان پر نشانیاں نازل ہوں یا نہ ہوں۔ {پھر ہم نے ان پر طوفان بھیجا} یعنی پانی کا وہ سیلاب جس نے ان کے درخت اور کھیت ڈبو دیے اور انہیں بہت نقصان پہنچایا، {اور ٹڈی دل} پس اس نے ان کے پھل، کھیت اور سبزہ کھا لیا، {اور جوئیں} کہا گیا ہے کہ اس سے مراد ’دباء‘ یعنی چھوٹی ٹڈیاں ہیں، اور ظاہر یہ ہے کہ یہ معروف جوئیں ہیں، {اور مینڈک} پس انہوں نے ان کے برتن بھر دیے اور انہیں سخت بے چین اور تکلیف میں مبتلا کیا، {اور خون} یا تو اس سے ناک سے خون بہنا مراد ہے، یا جیسا کہ بہت سے مفسرین نے کہا، ان کا پانی خون بن گیا، پس وہ خون ہی پیتے تھے اور خون ہی سے پکاتے تھے۔ {کھلی نشانیاں} یعنی ایسے دلائل اور واضح براہین کہ وہ جھوٹے اور ظالم تھے، اور یہ کہ موسیٰ جو لائے وہ حق اور سچ ہے۔ {تو انہوں نے تکبر کیا} جب انہوں نے نشانیاں دیکھیں، {اور وہ اپنے سابقہ معاملات میں} {مجرم قوم} تھے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے انہیں سزا دی اور انہیں گمراہی اور ضلالت پر باقی رکھا۔ {اور جب ان پر عذاب (رجز) نازل ہوا} یعنی عذاب، ممکن ہے اس سے طاعون مراد ہو، جیسا کہ بہت سے مفسرین نے کہا، اور ممکن ہے اس سے وہ نشانیاں مراد ہوں جو پہلے گزریں: طوفان، ٹڈی دل، جوئیں، مینڈک اور خون، کیونکہ یہ سب رجز اور عذاب تھے، اور جب ان میں سے کوئی ان پر آتا {تو انہوں نے کہا: اے موسیٰ! اپنے رب سے ہمارے لیے دعا کرو اس عہد کے واسطے سے جو اس کے ہاں تمہارے ساتھ ہے} یعنی وہ موسیٰ کو اس عہد کا وسیلہ دیتے ہیں جو اللہ کے ہاں وحی اور شریعت کا ہے، {اگر تو ہم سے یہ عذاب ہٹا دے تو ہم ضرور تجھ پر ایمان لائیں گے اور بنی اسرائیل کو ضرور تیرے ساتھ بھیجیں گے۔} حالانکہ وہ اس بات میں جھوٹے تھے، ان کا مقصد صرف یہ تھا کہ جو عذاب ان پر آیا ہے وہ دور ہو، اور انہوں نے گمان کیا کہ جب یہ ہٹ جائے گا تو اس کے سوا کچھ نہ آئے گا۔ {پھر جب ہم نے ان سے عذاب ایک مقررہ مدت تک ہٹا دیا جس تک انہیں پہنچنا تھا} یعنی اس مدت تک جو اللہ نے ان کے باقی رہنے کے لیے مقرر کی تھی، یہ ہمیشہ کا ہٹنا نہ تھا بلکہ وقتی تھا، {تو اچانک وہ عہد توڑنے لگے} جو انہوں نے موسیٰ سے کیا تھا اور ان سے ایمان لانے اور بنی اسرائیل کو بھیجنے کا وعدہ کیا تھا۔ پس نہ وہ ایمان لائے اور نہ انہوں نے بنی اسرائیل کو ان کے ساتھ جانے دیا، بلکہ اپنے کفر پر جمے رہے، سرکشی میں بھٹکتے رہے اور بنی اسرائیل پر مسلسل ظلم کرتے رہے۔ {پس ہم نے ان سے انتقام لیا} یعنی جب ان کے ہلاک ہونے کا مقررہ وقت آیا تو اللہ نے موسیٰ کو حکم دیا کہ بنی اسرائیل کو لے کر رات کے وقت نکل جائیں، اور انہیں خبر دی کہ فرعون ان کا پیچھا کرے گا، وہ اور اس کا لشکر۔ {پھر فرعون نے شہروں میں جمع کرنے والے بھیجے} [الشعراء: 53] جو لوگوں کو اکٹھا کریں تاکہ بنی اسرائیل کے پیچھے جائیں، اور انہوں نے کہا: {یہ لوگ تو ایک چھوٹی سی جماعت ہیں} {اور یہ ہمیں غصہ دلاتے ہیں} {اور ہم سب ہوشیار رہنے والے ہیں} {تو ہم نے انہیں باغوں اور چشموں سے نکال دیا} {اور خزانوں اور عمدہ مقامات سے} {ایسا ہی ہوا، اور ہم نے یہ سب بنی اسرائیل کو وراثت میں دے دیا} {پس انہوں نے سورج نکلتے وقت ان کا پیچھا کیا} {پھر جب دونوں جماعتیں آمنے سامنے ہوئیں تو موسیٰ کے ساتھیوں نے کہا: ہم تو یقیناً پکڑے جانے والے ہیں} {اس نے کہا: ہرگز نہیں، میرے ساتھ میرا رب ہے، وہ ضرور مجھے راہ دکھائے گا} {تو ہم نے موسیٰ کی طرف وحی کی کہ اپنی لاٹھی سے سمندر پر ضرب لگاؤ، تو وہ پھٹ گیا، اور ہر ٹکڑا ایک بڑے پہاڑ کی مانند ہو گیا} {اور ہم نے دوسروں کو وہاں قریب کر دیا} {اور ہم نے موسیٰ اور ان کے ساتھ سب کو نجات دی} {پھر ہم نے دوسروں کو غرق کر دیا۔} [الشعراء: 54-66]۔ اور یہاں فرمایا: {فأغرقناهم في اليم بأنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلين} یعنی: ان کے آیاتِ الٰہی کو جھٹلانے اور ان حقائق سے منہ موڑنے کی وجہ سے جو ان سے ظاہر ہوتے تھے۔ {وأورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون} زمین میں، یعنی بنی اسرائیل، جو آلِ فرعون کے خدمت گزار تھے اور جنہیں وہ برے عذاب میں مبتلا رکھتے تھے، اللہ نے انہیں {مشارق الأرض ومغاربها} کا وارث بنا دیا۔ یہاں "زمین" سے مراد مصر کی سرزمین ہے جہاں وہ کمزور اور ذلیل تھے، یعنی اللہ نے ان سب کو اس کا مالک بنا دیا اور انہیں وہاں اقتدار دیا، جس میں ہم نے برکت رکھی تھی۔ {وتمت كلمة ربك الحسنى على بني إسرآئيل بما صبروا} جب موسیٰ علیہ السلام نے ان سے کہا: [قرآن: "اللہ سے مدد مانگو اور صبر کرو، زمین اللہ کی ہے، وہ اپنے بندوں میں سے جسے چاہے اس کا وارث بنائے، اور انجام پرہیزگاروں کا ہے"] (الأعراف: 128)۔ {ودمرنا ما كان يصنع فرعون وقومه} یعنی ان کی عظیم عمارتیں اور آراستہ مکانات {وما كانوا يعرشون}۔ [قرآن: "پس یہ ان کے گھر ہیں جو ان کے ظلم کے سبب ویران پڑے ہیں، بے شک اس میں جاننے والوں کے لیے نشانی ہے"] (النمل: 52)۔ {وجاوزنا ببني إسرآئيل البحر} جب اللہ نے انہیں ان کے دشمن فرعون اور اس کی قوم سے نجات دی، اور اسے اس کی قوم سمیت ہلاک کیا، جبکہ بنی اسرائیل دیکھ رہے تھے۔ {فأتوا} یعنی گزرے {على قوم يعكفون على أصنام لهم} یعنی وہ ان کے پاس ٹھہرتے، ان سے برکت حاصل کرتے اور ان کی عبادت کرتے تھے۔ تو انہوں نے اپنی جہالت اور حماقت سے، اپنے نبی موسیٰ سے، جبکہ اللہ انہیں اتنی نشانیاں دکھا چکا تھا، کہا: {يموسى اجعل لنآ إلها كما لهم آلهة} یعنی ہمارے لیے بھی ایسے معبود مقرر کر دو جیسے ان کے معبود ہیں۔ موسیٰ نے فرمایا: {إنكم قوم تجهلون}۔ اور جو شخص اپنے رب اور خالق کو نہ پہچانے اور اس کا شریک ان چیزوں کو ٹھہرائے جو نہ نفع دے سکیں نہ نقصان، نہ موت دیں نہ زندگی، نہ دوبارہ اٹھا سکیں، اس سے بڑی جہالت کیا ہوگی؟ اسی لیے موسیٰ نے فرمایا: {إن هؤلاء متبر ما هم فيه وباطل ما كانوا يعملون}، کیونکہ ان کا انہیں پکارنا باطل ہے، وہ خود باطل ہیں، لہٰذا ان کا عمل باطل ہے اور اس کا انجام بھی باطل ہے۔ {قال أغير الله أبغيكم إلها} یعنی کیا میں تمہارے لیے اللہ کے سوا کوئی معبود تلاش کروں، جو معبودِ برحق ہے، اپنی ذات، صفات اور افعال میں کامل ہے؟ {وهو فضلكم على العالمين}، تو لازم ہے کہ تم اس کے فضل و برتری کا بدلہ شکر سے دو، اور وہ یہ ہے کہ صرف اسی کی عبادت کرو اور اس کے سوا جن کو پکارا جاتا ہے ان کا انکار کرو۔ پھر موسیٰ نے ان کو وہ احسان یاد دلایا جو اللہ نے ان پر کیا، فرمایا: {وإذ أنجيناكم من آل فرعون} یعنی فرعون اور اس کے گھر والوں سے، {يسومونكم سوء العذاب} یعنی تم پر بدترین عذاب مسلط کرتے تھے، یعنی {يقتلون أبنآءكم ويستحيون نسآءكم} اور {وفي ذلكم} یعنی ان سے نجات میں {بلاء من ربكم عظيم} بڑی نعمت اور عظیم بخشش ہے، یا یہ کہ ان کی طرف سے دیا گیا وہ عذاب تمہارے رب کی طرف سے تمہارے لیے بڑی آزمائش تھا۔ جب موسیٰ نے انہیں یاد دلایا اور نصیحت کی تو وہ باز آ گئے۔ جب اللہ نے ان پر اپنے دشمن سے نجات دے کر اور زمین میں اقتدار دے کر اپنی نعمت پوری کر دی، تو تبارک و تعالیٰ نے چاہا کہ کتاب نازل فرما کر ان پر نعمت مکمل کرے، جس میں شرعی احکام اور پسندیدہ عقائد ہوں۔ اس لیے اس نے موسیٰ سے تیس راتوں کا وعدہ کیا، پھر دس اور بڑھا کر چالیس راتیں کر دیں، تاکہ موسیٰ تیار ہوں اور اللہ کے وعدے کے لیے آمادہ ہوں، اور اس کے نزول کا ان کے دلوں میں بڑا اثر ہو اور وہ اس کے اترنے کے مشتاق ہوں۔ جب موسیٰ اپنے رب کی میقات کی طرف گئے تو ہارون سے فرمایا، بنی اسرائیل پر ان کی شفقت اور حرص کی بنا پر وصیت کرتے ہوئے: {اخلفني في قومي} یعنی میرے بعد میری قوم میں میرے جانشین بنو، اور میں جیسے عمل کرتا تھا ویسے ہی عمل کرو، {وأصلح} یعنی صلاح کے راستے پر چلو، {ولا تتبع سبيل المفسدين} یعنی ان لوگوں کے راستے پر نہ چلنا جو گناہوں پر عمل کرتے ہیں۔ {ولما جآء موسى لميقاتنا} جو ہم نے کتاب کے نزول کے لیے مقرر کیا تھا، {وكلمه ربه} یعنی اپنی وحی، امر و نہی کے ذریعے اس سے کلام کیا، تو ان کا نفس اللہ کے دیدار کا مشتاق ہوا، اپنے رب کی محبت اور اس کے دیدار کی خواہش میں۔ تو عرض کیا: {رب أرني أنظر إليك} تو اللہ نے فرمایا: {لن تراني} یعنی تم ابھی مجھے دیکھنے کی طاقت نہیں رکھتے، کیونکہ اللہ تبارک و تعالیٰ نے اس دنیا میں مخلوق کو ایسی ساخت پر پیدا کیا ہے کہ وہ اس کی زیارت کی طاقت نہیں رکھتے اور نہ ثابت قدم رہ سکتے ہیں۔ اس میں اس بات کی کوئی دلیل نہیں کہ وہ جنت میں بھی نہ دیکھیں گے، کیونکہ قرآنی نصوص اور نبوی احادیث سے ثابت ہے کہ اہلِ جنت اپنے رب کو دیکھیں گے اور اس کے کریم چہرے کی طرف نظر سے لطف اندوز ہوں گے، اور اللہ انہیں کامل ساخت پر پیدا کرے گا جس سے وہ اللہ تعالیٰ کی زیارت کی طاقت رکھیں گے۔ اسی لیے اس آیت میں اللہ نے دیدار کو پہاڑ کے ثابت رہنے پر موقوف کیا، پھر موسیٰ کو اس بات پر مطمئن کرتے ہوئے، جو ان کی درخواست قبول نہ ہونے کی وجہ تھی، فرمایا: {ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه} جب اللہ اس پر تجلی فرمائے {فسوف تراني}۔ {فلما تجلى ربه للجبل} سخت اور بھاری پہاڑ پر {جعله دكا} یعنی وہ ریت کی طرح بکھر گیا، اللہ کے دیدار سے گھبراہٹ اور اس کے برداشت نہ ہونے کی وجہ سے۔ {وخر موسى صعقا} جب انہوں نے وہ دیکھا جو دیکھا۔ تب ان پر واضح ہوا کہ جب پہاڑ اللہ کے دیدار کو برداشت نہ کر سکا تو موسیٰ بدرجہ اولیٰ برداشت نہ کر سکیں گے، اور انہوں نے اپنے سوال پر، جو موقع کے مناسب نہ تھا، اپنے رب سے استغفار کیا اور {قال سبحانك} یعنی تو پاک ہے، ہر اس بات سے بالاتر جو تیری شان کے لائق نہیں {تبت إليك} تمام گناہوں اور تیرے حضور سوءِ ادب سے {وأنا أول المؤمنين}۔ یعنی علیہ الصلاۃ والسلام نے اپنے ایمان کی تجدید کی، اس علم کی بنا پر جو اللہ نے انہیں عطا کیا، جو اس سے پہلے ان کے علم میں نہ تھا۔ جب اللہ نے انہیں دیدار سے منع کیا، باوجود اس شوق کے، تو انہیں بہت بڑی بھلائی عطا کی اور فرمایا: {يموسى إني اصطفيتك على الناس} یعنی میں نے تمہیں چن لیا، منتخب کیا، فضیلت دی اور بڑی فضیلتوں اور عظیم منقبتوں کے ساتھ خاص کیا، {برسالاتي} جنہیں میں ہر کسی کو نہیں دیتا بلکہ صرف افضل مخلوق کو دیتا ہوں، {وبكلامي} یعنی تم سے بغیر واسطے کے کلام کیا، اور یہ وہ فضیلت ہے جو موسیٰ کلیم اللہ کے ساتھ خاص ہوئی اور اسی سے وہ اپنے بھائی پیغمبروں میں پہچانے گئے۔ {فخذ مآ آتيتك} یعنی جو نعمتیں میں نے تمہیں دیں، اور جو امر و نہی میں نے دیا، اسے کشادہ دل سے لو، قبول کرو اور اطاعت کے ساتھ اپناؤ، {وكن من الشاكرين} اس پر جو اللہ نے تمہیں خاص کیا اور فضیلت دی۔ {وكتبنا له في الألواح من كل شيء} جس کی بندوں کو ضرورت ہے {موعظة} جو نفوس کو نیک کاموں کی رغبت دے اور برے کاموں سے ڈرائے، {وتفصيلا لكل شيء} یعنی شرعی احکام، عقائد، اخلاق اور آداب کی تفصیل۔ {فخذها بقوة} یعنی پوری لگن اور کوشش کے ساتھ ان پر عمل کرنے کے لیے، {وأمر قومك يأخذوا بأحسنها} یعنی واجب اور مستحب احکام، کیونکہ یہی سب سے بہتر ہیں، اور اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ ہر شریعت میں اللہ کے احکام کامل، عادلانہ اور بہتر ہوتے ہیں۔ {سأوريكم دار الفاسقين} یعنی ان کو ہلاک کرنے کے بعد اور ان کے گھروں کو ان کے بعد عبرت کے لیے باقی رکھنے کے بعد، جن سے وہ مومن عبرت پکڑیں گے جو توفیق یافتہ اور متواضع ہیں۔ اور باقی لوگوں کے بارے میں فرمایا: {سأصرف عن آياتي} یعنی آفاقی و نفسی نشانیوں اور کتاب کی آیات کو سمجھنے اور ان سے عبرت لینے سے میں انہیں پھیر دوں گا، {الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق} یعنی وہ اللہ کے بندوں اور حق پر، اور جو اسے لے کر آیا اس پر تکبر کرتے ہیں۔ جو شخص اس صفت پر ہو، اللہ اسے بہت سی بھلائی سے محروم کر دیتا ہے اور اسے ذلیل کر دیتا ہے، اور وہ اللہ کی آیات میں سے وہ نہیں سمجھتا جس سے فائدہ ہو، بلکہ بعض اوقات حقائق اس پر الٹ جاتے ہیں اور وہ برائی کو اچھا سمجھنے لگتا ہے۔ {وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها} ان کے اعراض، اعتراض اور اللہ و رسول کی مخالفت کی وجہ سے، {وإن يروا سبيل الرشد} یعنی ہدایت اور استقامت کا راستہ، جو اللہ اور اس کے کرامت والے گھر تک پہنچاتا ہے، {لا يتخذوه} یعنی نہ اس پر چلتے ہیں اور نہ اس کی رغبت رکھتے ہیں، {وإن يروا سبيل الغي} یعنی گمراہی کا راستہ جو اپنے راہی کو بدبختی کے گھر تک پہنچاتا ہے، {يتخذوه سبيلا}۔ ان کے اس انحراف کا سبب یہ ہے: {ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلين}، یعنی آیاتِ الٰہی کو رد کرنا، ان سے مقصود کی غفلت برتنا اور ان کی حقارت کرنا ہی وہ چیز ہے جس نے ان کے لیے گمراہی کا راستہ اختیار کرنا اور ہدایت کا راستہ چھوڑنا لازم کیا۔ {والذين كذبوا بآياتنا} عظیم نشانیوں کو، جو ہمارے رسولوں کی صداقت پر دلالت کرتی ہیں، {ولقآء الآخرة حبطت أعمالهم} کیونکہ ان کے اعمال بے بنیاد تھے، ان میں ایمان بالله کی شرط مفقود تھی اور اس کی جزا کی تصدیق نہ تھی، {هل يجزون} ان کے اعمال کے باطل ہونے اور ان کی مراد کے برعکس نتیجے میں {إلا ما كانوا يعملون}۔ جو شخص آخرت پر ایمان نہیں رکھتا، اس کے اعمال میں ثواب کی امید نہیں ہوتی اور نہ ان کی کوئی منزل ہوتی ہے، اس لیے وہ ختم ہو جاتے ہیں اور باطل ہو جاتے ہیں۔ {واتخذ قوم موسى من بعده من حليهم عجلا جسدا} جسے سامری نے ڈھالا اور اس پر رسول کے نشان کی ایک مٹھی ڈالی، تو وہ {له خوار} یعنی آواز دینے لگا، تو انہوں نے اس کی عبادت کی اور اسے معبود بنا لیا۔ اور (سامری) نے کہا: [قرآن: "یہی تمہارا معبود ہے اور موسیٰ کا معبود بھی، پس وہ بھول گئے"]۔ [طہ: 88] موسیٰ (علیہ السلام) تو (طور پر) اسے ڈھونڈنے گئے ہیں۔ یہ ان کی بے وقوفی اور ان کی کم فہمی کا نتیجہ تھا کہ انہیں زمین و آسمان کے رب کے بارے میں ایک بچھڑے کے معاملے میں شبہ ہو گیا، جو مخلوقات میں سب سے گھٹیا ہے!! اسی لیے اللہ تعالیٰ نے واضح فرمایا کہ اس میں نہ ذاتی صفات ہیں اور نہ فعلی صفات، جو اسے معبود بنانے کا تقاضا کریں: { کیا وہ نہیں دیکھتے کہ وہ نہ ان سے بات کرتا ہے } یعنی بات نہ کرنا بہت بڑا نقص ہے، اور یوں وہ اس جانور یا جماد سے بھی گئے گزرے ہیں جو بات نہیں کرتا، { اور نہ ان کو کوئی راہ بتا سکتا ہے } یعنی نہ کوئی دینی راہ دکھاتا ہے اور نہ ان کے لیے کوئی دنیوی مصلحت حاصل کرتا ہے، کیونکہ عقلوں اور فطرتوں میں یہ بات طے شدہ ہے کہ ایسے معبود کو اپنانا جو نہ بولے، نہ نفع دے اور نہ نقصان، سب سے بڑا باطل اور سب سے بدترین حماقت ہے۔ اسی لیے فرمایا: { انہوں نے اسے (معبود) بنا لیا اور وہ ظالم تھے } کیونکہ انہوں نے عبادت کو غیر محل میں رکھا اور اللہ کے ساتھ ایسی چیز کو شریک ٹھہرایا جس کے لیے اللہ نے کوئی دلیل نازل نہیں کی۔ اس آیت میں یہ دلیل بھی ہے کہ جو شخص اللہ کے کلام کا انکار کرتا ہے وہ دراصل اللہ تعالیٰ کی الوہی خصوصیات کا انکار کرتا ہے، کیونکہ اللہ نے بتایا کہ کلام نہ کرنا اس بات کی دلیل ہے کہ جو بات نہ کرے وہ الوہیت کے لائق نہیں۔ { اور جب } موسیٰ (علیہ السلام) اپنی قوم کی طرف لوٹے، اور انہیں اس حال میں پایا اور ان کی گمراہی سے آگاہ کیا تو وہ نادم ہوئے اور { ان کے ہاتھ ملنے لگے } یعنی اپنے فعل پر غم اور ندامت میں مبتلا ہوئے، { اور جان لیا کہ وہ گمراہ ہو گئے ہیں } تو انہوں نے اللہ کی طرف رجوع کیا اور گڑگڑائے اور { کہا: اگر ہمارا رب ہم پر رحم نہ فرمائے } یعنی ہماری راہنمائی نہ کرے، ہمیں اپنی عبادت کی توفیق نہ دے اور نیک اعمال کی توفیق نہ بخشے، { اور ہمیں نہ بخشے } اس عبادتِ بچھڑا کے گناہ کو، { تو ہم ضرور خسارہ پانے والوں میں ہو جائیں گے } جنہوں نے دنیا اور آخرت دونوں کا نقصان اٹھایا۔ { اور جب موسیٰ اپنی قوم کی طرف لوٹے تو غصے اور رنج سے بھرے ہوئے } یعنی ان پر غیظ و غضب سے لبریز تھے، موسیٰ (علیہ السلام) کی کامل غیرت، کمال خیرخواہی اور شفقت کی بنا پر۔ { فرمایا: تم نے میرے بعد میرا بہت برا جانشین بنا! } یعنی وہ حالت بری ہے جس پر تم نے میرے جانے کے بعد مجھے چھوڑا، کیونکہ یہ حالت ابدی ہلاکت اور دائمی بدبختی تک پہنچانے والی ہے۔ { کیا تم نے اپنے رب کے حکم سے پہلے جلدی کر لی؟ } کیونکہ اس نے تم سے کتاب نازل کرنے کا وعدہ کیا تھا، مگر تم نے اپنی فاسد رائے سے اس بری خصلت کی طرف جلدی کی۔ { اور اس نے تختیاں ڈال دیں } یعنی غصے میں انہیں پھینک دیا، { اور اپنے بھائی (ہارون) کا سر اور داڑھی پکڑ کر اسے اپنی طرف کھینچنے لگے }، اور کہا: [طہ: 92-93] "تمہیں کس چیز نے روکا جب تم نے دیکھا کہ یہ گمراہ ہو گئے، کہ تم میری پیروی نہ کرتے؟ کیا تم نے میرے حکم کی نافرمانی کی؟" [الاعراف: 142] (میرا قول یاد کرو) "میری قوم میں میری جانشینی کرو، اصلاح کرو، اور مفسدوں کے راستے پر نہ چلو۔" [طہ: 94] تو ہارون نے کہا: "اے میری ماں کے بیٹے! نہ میری داڑھی پکڑو نہ میرا سر، میں ڈرا کہ تم کہو گے کہ تم نے بنی اسرائیل میں پھوٹ ڈال دی اور میری بات کا لحاظ نہ کیا۔" یہاں { ابنِ اُمّ } کہنا ماں کا ذکر تنہا کر کے بھائی کے ساتھ نرمی کا اظہار ہے، ورنہ وہ ماں باپ دونوں کی طرف سے سگے بھائی تھے۔ { بے شک اس قوم نے مجھے کمزور سمجھا } یعنی حقیر جانا، جب میں نے ان سے کہا: [طہ: 90] "اے میری قوم! تم اس کے ذریعے آزمائے گئے ہو، اور تمہارا رب تو رحمان ہے، پس میری پیروی کرو اور میرے حکم کی اطاعت کرو۔" { اور وہ مجھے قتل کرنے کے قریب پہنچ گئے } یعنی میری طرف سے کسی کوتاہی کا گمان نہ کرو، { تو دشمنوں کو میرے سبب خوش نہ کرو } اپنی ڈانٹ اور مجھے برے طریقے سے پکڑنے کے ذریعے، کیونکہ دشمن ہمیشہ اس کی تاک میں رہتے ہیں کہ کوئی لغزش یا خطا ملے، { اور مجھے ظالم قوم کے ساتھ شامل نہ کرو } کہ میرے ساتھ بھی ویسا ہی سلوک کرو۔ چنانچہ موسیٰ (علیہ السلام) کو اس بات پر ندامت ہوئی کہ انہوں نے بھائی کے ساتھ جلدی میں ایسا سلوک کیا، قبل اس کے کہ ان کی بے گناہی معلوم ہوتی، اس کوتاہی کے گمان سے جو انہوں نے ان کے بارے میں کیا تھا۔ تو انہوں نے کہا: { اے میرے رب! مجھے اور میرے بھائی ہارون کو بخش دے } { اور ہمیں اپنی رحمت میں داخل فرما } یعنی اس کے وسط میں، اور اپنی رحمت کو ہر طرف سے ہمیں گھیرے رکھنے والا بنا، کیونکہ وہ تمام برائیوں سے مضبوط قلعہ ہے اور اس میں ہر بھلائی اور خوشی ہے۔ { اور تو سب رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے } یعنی ہم پر ہر رحم کرنے والے سے زیادہ مہربان ہے، ہمارے والدین، ہماری اولاد اور ہمارے نفسوں سے بھی بڑھ کر۔ اللہ تعالیٰ نے بچھڑے کی پوجا کرنے والوں کا حال بیان کرتے ہوئے فرمایا: { بے شک جنہوں نے بچھڑے کو (معبود) بنایا } { ان پر ان کے رب کی طرف سے غضب اور دنیا کی زندگی میں ذلت آئے گی } کیونکہ انہوں نے اپنے رب کو ناراض کیا اور اس کے حکم کو معمولی جانا۔ { اور ہم افترا کرنے والوں کو اسی طرح سزا دیتے ہیں } پس ہر وہ شخص جو اللہ پر جھوٹ باندھے، اس کی شریعت پر جھوٹ کہے، اور وہ بات اس کی طرف منسوب کرے جو اس نے نہ فرمائی ہو، اس کے لیے اللہ کی طرف سے غضب اور دنیا کی زندگی میں ذلت کا حصہ ہے۔ انہیں اللہ کا غضب اس طرح پہنچا کہ انہیں حکم دیا گیا کہ وہ اپنے آپ کو قتل کریں، اور یہ کہ اللہ ان سے اس کے سوا راضی نہ ہوگا، چنانچہ ان میں سے بعض نے بعض کو قتل کیا، اور اس جنگ سے بہت سے مقتول نکلے۔ پھر اس کے بعد اللہ نے ان کی توبہ قبول فرمائی۔ اسی لیے اللہ نے ایک عام قاعدہ بیان فرمایا جس میں وہ اور دوسرے سب شامل ہیں، فرمایا: { اور جنہوں نے برائیاں کیں } شرک، کبیرہ اور صغیرہ گناہوں میں سے، { پھر اس کے بعد توبہ کی } یعنی گزشتہ پر نادم ہوئے اور اس سے باز آ گئے، اور عزم کیا کہ پھر ایسا نہ کریں گے، { اور ایمان لائے } اللہ پر اور ان تمام باتوں پر جو اللہ نے ایمان کے ضمن میں واجب کی ہیں، اور ایمان قلب کے اعمال اور ایمان پر مرتب ہونے والے اعضا کے اعمال کے بغیر مکمل نہیں ہوتا، { تو بے شک تیرا رب اس کے بعد } یعنی اس حالت کے بعد، یعنی برائیوں سے توبہ اور اطاعت کی طرف رجوع کی حالت کے بعد، { یقیناً بخشنے والا ہے } جو برائیوں کو معاف کر دیتا ہے اور مٹا دیتا ہے، خواہ وہ زمین بھر کر ہوں، { اور رحم فرمانے والا ہے } توبہ قبول کرنے، نیک کاموں کی توفیق دینے اور انہیں قبول فرمانے میں۔ { اور جب موسیٰ کا غصہ ٹھنڈا ہوا } یعنی ان کا غصہ فرو ہوا، ان کا نفس سنبھلا، اور جو کچھ ان پر گزری تھی اسے سمجھ گئے تو سب سے اہم کام کی طرف متوجہ ہوئے، پس { انہوں نے وہ تختیاں اٹھا لیں } جو انہوں نے ڈال دی تھیں، اور وہ بڑے قدر و منزلت والی عظیم تختیاں تھیں، { اور ان کے نسخے میں } یعنی ان میں جو کچھ لکھا تھا اس میں { ہدایت اور رحمت تھی } یعنی ان میں گمراہی سے ہدایت، حق و باطل کا بیان، نیک و بد اعمال، بہترین اعمال، اخلاق اور آداب کی ہدایت تھی، اور جو ان پر عمل کرے اور ان کے احکام و معانی جانے اس کے لیے رحمت اور سعادت تھی۔ مگر ہر شخص اللہ کی ہدایت اور رحمت کو قبول نہیں کرتا، بلکہ اسے وہی قبول کرتے اور اس کے آگے جھکتے ہیں جو { اپنے رب سے ڈرتے ہیں } یعنی اس سے خوف کھاتے اور اس سے ڈرتے ہیں۔ رہا وہ شخص جو اللہ سے نہ ڈرے اور نہ اس کے سامنے کھڑے ہونے کا خیال رکھے، تو اس کے لیے یہ (کتاب) سرکشی اور نفرت ہی میں اضافہ کرتی ہے، اور اس پر اللہ کی حجت قائم ہو جاتی ہے۔ { اور } جب بنی اسرائیل نے توبہ کی اور اپنی سمجھ بوجھ کی طرف لوٹ آئے تو { موسیٰ نے } ان میں سے { ستر آدمی } اپنی قوم کے بہترین لوگوں میں سے چن لیے، تاکہ وہ اپنی قوم کی طرف سے اپنے رب کے سامنے معذرت پیش کریں۔ اللہ نے ان کے لیے ایک وقت مقرر فرمایا جس پر وہ حاضر ہوں۔ جب وہ حاضر ہوئے تو کہنے لگے: اے موسیٰ! ہمیں اللہ کو کھلم کھلا دکھا دو۔ [النساء: 153] چنانچہ انہوں نے اللہ کے بارے میں بڑی جرأت کی اور اس کے ادب میں کوتاہی کی، تو {انہیں زلزلے نے پکڑ لیا} پس وہ بے ہوش ہو گئے اور ہلاک ہو گئے۔ پھر موسیٰ علیہ الصلاۃ والسلام اللہ کے آگے گڑگڑاتے اور تضرع کرتے رہے اور کہتے رہے: {اے میرے رب! اگر تُو چاہتا تو اس سے پہلے ہی انہیں ہلاک کر دیتا} تاکہ وہ حاضر ہوں اور ایسی حالت میں ہوں کہ اپنی قوم کے سامنے عذر پیش کر سکیں، ورنہ وہ خود ظالم ٹھہرتے۔ {کیا تُو ہمیں اس کام پر ہلاک کرتا ہے جو ہم میں سے بیوقوفوں نے کیا؟} یعنی: کمزور عقل والوں اور ناپختہ رائے والوں نے۔ چنانچہ موسیٰ علیہ السلام نے اللہ سے تضرع کیا اور عذر پیش کیا کہ اللہ پر جرأت کرنے والوں کی عقلیں کامل نہ تھیں جو انہیں ان کے قول و فعل سے روکتیں، اور یہ کہ ان پر ایسی آزمائش آ گئی جس سے انسان کو خطرہ لاحق ہوتا ہے اور اپنے دین کے ضائع ہونے کا خوف ہوتا ہے۔ چنانچہ آپ نے عرض کیا: {یہ تیری ہی آزمائش ہے، جس سے تُو جسے چاہے گمراہ کرے اور جسے چاہے ہدایت دے۔ تُو ہی ہمارا کارساز ہے، پس ہمیں بخش دے اور ہم پر رحم فرما، اور تُو بہترین بخشنے والا ہے} یعنی: تُو سب سے بہتر بخشنے والا، سب سے زیادہ رحم کرنے کا حقدار اور سب سے زیادہ عطا و فضل کرنے والا ہے۔ گویا موسیٰ علیہ السلام نے کہا: اے میرے رب! مقصودِ اول ہم سب کے لیے تیری اطاعت اور تجھ پر ایمان کی پابندی ہے، اور جس کی عقل اور رشد قائم رہا اور جسے تُو نے توفیق عطا کی، وہ ہمیشہ سیدھا رہا۔ البتہ جس کی عقل کمزور ہو، رائے بیوقوفانہ ہو اور فتنے نے اسے پھیر دیا ہو، وہی یہ کام کرتا ہے، ان دونوں سببوں کی بنا پر۔ اس کے باوجود تُو سب سے زیادہ رحم کرنے والا اور بہترین بخشنے والا ہے، پس ہمیں بخش دے اور ہم پر رحم فرما۔ پس اللہ نے ان کی دعا قبول کی، انہیں موت کے بعد زندہ کیا اور ان کے گناہ معاف کر دیے۔ اور موسیٰ علیہ السلام نے اپنی دعا کی تکمیل میں عرض کیا: {اور ہمارے لیے اس دنیا میں بھی بھلائی لکھ دے} یعنی نفع بخش علم، وسیع رزق اور نیک عمل۔ {اور آخرت میں بھی} بھلائی، یعنی وہ ثواب جو اللہ نے اپنے نیک بندوں کے لیے تیار کر رکھا ہے۔ {ہم نے تیری طرف رجوع کیا} یعنی ہم اپنی کوتاہی کا اعتراف کرتے ہوئے، اپنے تمام معاملات میں تیری طرف متوجہ ہوئے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {میرا عذاب میں جسے چاہتا ہوں پہنچاتا ہوں} ان میں سے جو بدبخت ہو اور اس کے اسباب کا مرتکب ہو، {اور میری رحمت ہر چیز پر محیط ہے} عالمِ بالا و زیریں، نیک و بد، مومن و کافر سب پر۔ پس کوئی مخلوق ایسی نہیں جس تک اللہ کی رحمت نہ پہنچی ہو اور جس پر اس کا فضل و احسان نہ چھایا ہو۔ لیکن وہ خاص رحمت جو دنیا و آخرت کی سعادت کی مقتضی ہے، ہر کسی کے لیے نہیں۔ اسی لیے فرمایا: {پس میں اسے ان لوگوں کے لیے لکھ دوں گا جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں} معاصی سے، چھوٹے ہوں یا بڑے، {اور زکوٰۃ دیتے ہیں} واجب زکوٰۃ مستحقین کو، {اور جو ہماری آیات پر ایمان رکھتے ہیں} اور اللہ کی آیات پر کامل ایمان میں ان کے معنی کو جاننا اور ان کے تقاضوں پر عمل کرنا بھی شامل ہے، اور اسی میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی ظاہراً و باطناً پیروی شامل ہے، اصولِ دین اور فروعِ دین میں۔ {جو اس رسول نبی امی کی پیروی کرتے ہیں} یہ سابقہ تمام انبیاء سے احتراز ہے، کیونکہ اس سے مراد محمد بن عبداللہ بن عبدالمطلب صلی اللہ علیہ وسلم ہیں۔ سیاق بنی اسرائیل کے احوال کے بارے میں ہے کہ نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر ایمان ان کے ایمان میں داخل ہونے کی شرط ہے، اور جو لوگ ان پر ایمان لا کر پیروی کرتے ہیں وہی وہ مطلق رحمت کے اہل ہیں جو اللہ نے ان کے لیے لکھ دی۔ انہیں "امی" اس لیے کہا گیا کہ وہ عرب کی امی امت میں سے ہیں، جو نہ پڑھتی ہے نہ لکھتی ہے، اور قرآن سے پہلے ان کے پاس کوئی کتاب نہ تھی۔ {جس (رسول) کو وہ اپنے پاس تورات اور انجیل میں لکھا ہوا پاتے ہیں} ان کے نام اور صفات کے ساتھ، جن میں سب سے بڑی اور عظیم صفت یہ ہے کہ وہ جس کی طرف بلاتے اور جس سے روکتے ہیں۔ اور وہ {انہیں نیکی کا حکم دیتا ہے} یعنی ہر ایسی چیز کا جس کی خوبی، صلاح اور نفع معروف ہے۔ {اور برائی سے روکتا ہے} یعنی ہر ایسی چیز سے جس کی برائی عقلوں اور فطرتوں میں معروف ہے۔ چنانچہ وہ انہیں نماز، زکوٰۃ، روزہ، حج، صلہ رحمی، والدین کے ساتھ حسنِ سلوک، پڑوسی اور غلام کے ساتھ احسان، تمام مخلوق کو نفع پہنچانا، سچ، پاکدامنی، نیکی، خیرخواہی اور اسی طرح کی دیگر باتوں کا حکم دیتا ہے، اور شرک، ناحق قتل، زنا، عقل کو زائل کرنے والی چیزوں کے پینے، تمام مخلوق پر ظلم، جھوٹ، فسق و فجور اور اسی طرح کی چیزوں سے روکتا ہے۔ پس سب سے بڑی دلیل جو اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ وہ اللہ کے رسول ہیں، یہ ہے کہ وہ جس کی دعوت دیتے ہیں، جس کا حکم دیتے ہیں، جس سے روکتے ہیں، اور جو حلال اور حرام کرتے ہیں۔ چنانچہ {وہ ان کے لیے پاکیزہ چیزیں حلال کرتا ہے} کھانے، پینے اور نکاح کی چیزوں میں سے، {اور ان پر ناپاک چیزیں حرام کرتا ہے} کھانے، پینے، نکاح، اقوال اور افعال میں سے۔ {اور ان سے ان کا بوجھ اور وہ طوق اتارتا ہے جو ان پر تھے} یعنی ان کی صفات میں سے یہ بھی ہے کہ ان کا دین آسان، نرم اور سہل ہے، اس میں نہ کوئی بوجھ ہے نہ زنجیریں، نہ مشقتیں اور نہ بھاری تکلیفیں۔ {پس جو لوگ اس پر ایمان لائے اور اس کی تعظیم کی} یعنی اس کی عزت و توقیر کی، {اور اس کی مدد کی اور اس نور کی پیروی کی جو اس کے ساتھ اتارا گیا} اور وہ قرآن ہے، جس سے شک اور جہالت کے اندھیروں میں روشنی حاصل کی جاتی ہے اور جب مختلف اقوال باہم متعارض ہوں تو اسی کی اقتدا کی جاتی ہے، {وہی فلاح پانے والے ہیں} یعنی دنیا و آخرت کی بھلائی کے ساتھ کامیاب اور ان کے شر سے نجات پانے والے، کیونکہ انہوں نے فلاح کے سب سے بڑے اسباب اختیار کیے۔ اور جو اس نبی امی پر ایمان نہ لائے، نہ اس کی تعظیم و مدد کی، اور نہ اس نور کی پیروی کی جو اس کے ساتھ اتارا گیا، تو وہی خسارہ پانے والے ہیں۔ جب اللہ تعالیٰ نے بنی اسرائیل میں سے اہلِ تورات کو اس کی پیروی کی دعوت دی، اور ممکن تھا کہ کوئی یہ گمان کرے کہ یہ حکم صرف انہی کے لیے ہے، تو اللہ نے ایسی بات فرمائی جو عمومیت پر دلالت کرے، پس فرمایا: {کہہ دو کہ اے لوگو! میں تم سب کی طرف اللہ کا رسول ہوں} یعنی تمہارے عرب و عجم، اہلِ کتاب اور ان کے علاوہ سب کی طرف۔ {وہی جس کے لیے آسمانوں اور زمین کی بادشاہی ہے} وہ ان دونوں میں اپنے کونی احکام اور سلطانی تدابیر، نیز اپنے شرعی دینی احکام کے مطابق تصرف کرتا ہے، جن میں سے ایک یہ ہے کہ اس نے تمہاری طرف ایک عظیم رسول بھیجا جو تمہیں اللہ کی طرف اور اس کے دارِ کرامت کی طرف بلاتا ہے اور ہر اس چیز سے ڈراتا ہے جو تمہیں اس سے اور اس کے دارِ کرامت سے دور کرے۔ {اس کے سوا کوئی معبود نہیں} یعنی حقیقی معبود صرف اللہ وحدہ لاشریک ہے، اور اس کی عبادت کا طریقہ صرف اس کے رسولوں کے ذریعے ہی معلوم ہوتا ہے، {وہی زندہ کرتا ہے اور مارتا ہے} یعنی اس کی تدبیرات میں سے زندگی دینا اور موت دینا ہے، جن میں اس کا کوئی شریک نہیں، جس نے موت کو ایک پل اور گزرگاہ بنایا جس سے انسان دارِ بقا کی طرف جاتا ہے، اور جو اس پر ایمان رکھتا ہے وہ قطعاً محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی تصدیق کرتا ہے۔ {پس اللہ اور اس کے رسول نبی امی پر ایمان لاؤ} ایسا ایمان جو دل میں ہو اور دل و اعضا کے اعمال کو شامل ہو، {جو اللہ اور اس کے کلمات پر ایمان رکھتا ہے} یعنی اس رسول پر ایمان لاؤ جو اپنے عقائد و اعمال میں سیدھا ہے، {اور اس کی پیروی کرو تاکہ تم ہدایت پاؤ} تمہارے دینی و دنیوی مصالح میں، کیونکہ اگر تم نے اس کی پیروی نہ کی تو دور کی گمراہی میں پڑ جاؤ گے۔ {اور موسیٰ کی قوم میں ایک گروہ ہے} یعنی جماعت، {جو حق کے ساتھ ہدایت دیتے ہیں اور اسی کے ساتھ عدل کرتے ہیں} یعنی وہ اس کے ذریعے لوگوں کو تعلیم اور فتویٰ دے کر ہدایت کرتے ہیں، اور اس کے مطابق ان کے درمیان ان کے مقدمات کا فیصلہ عدل سے کرتے ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ} [السجدہ: 24] [قرآن: "اور ہم نے ان میں سے ایسے پیشوا بنائے جو ہمارے حکم سے ہدایت کرتے تھے، جب انہوں نے صبر کیا اور وہ ہماری آیات پر یقین رکھتے تھے۔"] [الأعراف/السجدة: 42، أي الآية المذكورة] اس میں موسیٰ علیہ الصلاۃ والسلام کی امت کی فضیلت ہے، اور یہ کہ اللہ تعالیٰ نے ان میں سے ایسے رہنما بنائے جو اس کے حکم سے ہدایت دیتے تھے۔ گویا اس آیتِ کریمہ کے لانے میں اس سے پہلے کے بیان سے ایک طرح کا احتراز ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے پہلے بنی اسرائیل کے کئی عیوب ذکر کیے جو کمال کے منافی اور ہدایت کے مخالف تھے، تو ممکن تھا کہ کوئی یہ گمان کرے کہ یہ سب کو عام ہے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے بتایا کہ ان میں ایک سیدھی راہ پر قائم، ہدایت دینے والی اور ہدایت یافتہ جماعت بھی تھی۔ {وقطعناهم} یعنی ہم نے انہیں تقسیم کیا {اثنتي عشرة أسباطا أمما} یعنی بارہ معروف و مانوس قبیلے، یعقوب علیہ السلام کے ہر بیٹے کی نسل ایک قبیلہ تھی۔ {وأوحينا إلى موسى إذ استسقاه قومه} یعنی ان کی قوم نے ان سے درخواست کی کہ وہ اللہ سے دعا کریں کہ ان کے لیے ایسا پانی برسائے جس سے وہ اور ان کے مویشی سیراب ہوں، اور یہ اس لیے کہ—واللہ اعلم—وہ ایسی جگہ تھے جہاں پانی کم تھا۔ تو اللہ نے ان کی درخواست قبول کرتے ہوئے موسیٰ علیہ السلام کی طرف وحی کی {أن اضرب بعصاك الحجر} ممکن ہے کہ یہ کوئی خاص پتھر ہو، اور یہ بھی ممکن ہے کہ یہ جنس کا نام ہو جو کسی بھی پتھر کو شامل ہو۔ تو انہوں نے اسے مارا {فانبجست} یعنی اس پتھر سے پھوٹ نکلے {اثنتا عشرة عينا} بارہ جاری چشمے۔ {قد علم كل أناس مشربهم} یعنی ان بارہ قبیلوں میں سے ہر ایک کے لیے تقسیم کر دیا گیا اور ہر ایک کے لیے ایک چشمہ مقرر کیا گیا، تو وہ اسے پہچان گئے، مطمئن ہوئے اور جھگڑے، ازدحام اور مخاصمت کی مشقت سے بچ گئے، اور یہ اللہ کی نعمت کی تکمیل تھی۔ {وظللنا عليهم الغمام} تو بادل ان پر سایہ کرتا تھا اور سورج کی تپش سے بچاتا تھا۔ {وأنزلنا عليهم المن} اور “من” نازل کیا، جو میٹھی چیز تھی، {والسلوى} اور “سلویٰ”، جو پرندوں کی اقسام میں سے ایک پرندے کا گوشت تھا اور سب سے لذیذ تھا۔ اس طرح اللہ نے ان کے لیے سائے، پانی اور میٹھی چیزوں و گوشت کی صورت میں پاکیزہ کھانا سب آرام و اطمینان کے ساتھ جمع کر دیا۔ اور ان سے کہا گیا: {كلوا من طيبات ما رزقناكم وما ظلمونا} [قرآن: “جو پاکیزہ چیزیں ہم نے تمہیں دیں وہ کھاؤ، اور انہوں نے ہم پر ظلم نہیں کیا”]، جب انہوں نے اللہ کا شکر ادا نہ کیا اور وہ کام نہ کیے جو اللہ نے ان پر واجب کیے تھے۔ {ولكن كانوا أنفسهم يظلمون} یعنی انہوں نے اپنے آپ کو ہر بھلائی سے محروم کر کے شر اور عذاب کے سامنے رکھ دیا، اور یہ ان کے میدانِ تیہ میں رہنے کی مدت کا واقعہ ہے۔ {وإذ قيل لهم اسكنوا هذه القرية} یعنی اس بستی میں داخل ہو جاؤ تاکہ یہ تمہارا وطن اور ٹھکانا بنے، اور یہ “ایلیاء” ہے۔ {وكلوا منها حيث شئتم} یعنی وہ بستی کثیر درختوں، بھرپور پھلوں اور آسودہ زندگی والی تھی، اس لیے اللہ نے حکم دیا کہ جہاں سے چاہو کھاؤ۔ {وقولوا} اور جب دروازے میں داخل ہو تو کہو: {حطة} یعنی “ہمارے گناہ جھاڑ دے اور ہمیں معاف فرما”۔ {وادخلوا الباب سجدا} یعنی اپنے رب کے آگے عاجزی کرتے ہوئے، اس کی عزت کے سامنے جھکے ہوئے اور اس کی نعمت کا شکر ادا کرتے ہوئے داخل ہو۔ تو اللہ نے انہیں عاجزی اور مغفرت طلب کرنے کا حکم دیا اور اس پر ان کے گناہ معاف کرنے اور دنیا و آخرت کی بھلائی اور جلد و دیر سے ملنے والے ثواب کا وعدہ کیا، چنانچہ فرمایا: {نغفر لكم خطيئاتكم سنزيد المحسنين} یعنی دنیا و آخرت کی بھلائی میں نیکوکاروں کو اور زیادہ دیں گے۔ مگر انہوں نے اس الٰہی حکم کی تعمیل نہ کی، بلکہ {فبدل الذين ظلموا منهم} یعنی جنہوں نے ان میں سے اللہ کی نافرمانی کی اور اس کے حکم کو معمولی جانا {قولا غير الذي قيل لهم} تو مغفرت طلب کرنے کی بجائے ایک اور بات کہی، اور ان کا قول “حطة” کے بجائے “حبة في شعيرة” (جَو میں دانہ) تھا۔ جب انہوں نے قول بدل دیا، باوجود اس کے کہ وہ آسان اور سہل تھا، تو فعل کی تبدیلی تو بدرجۂ اولیٰ ہوئی، اسی لیے وہ سرینوں کے بل گھسٹتے ہوئے داخل ہوئے۔ {فأرسلنا عليهم} جب انہوں نے اللہ کے حکم کی مخالفت کی اور نافرمانی کی {رجزا من السماء} یعنی آسمان سے سخت عذاب بھیجا، جو یا تو طاعون تھا یا آسمانی عذابوں میں سے کوئی اور۔ اور اللہ نے ان پر ظلم نہیں کیا، بلکہ یہ عذاب {بما كانوا يظلمون} کی وجہ سے تھا، یعنی وہ اللہ کی اطاعت سے نکل کر نافرمانی میں جا پڑے، بغیر کسی مجبوری کے اور بغیر کسی ایسے داعی کے سوائے اس خباثت اور شر کے جو ان کے نفوس میں چھپا ہوا تھا۔ {وسئلهم} یعنی بنی اسرائیل سے پوچھو {عن القرية التي كانت حاضرة البحر} اس بستی کے بارے میں جو سمندر کے کنارے پر تھی، ان کی حد سے گزرنے اور اللہ کے عذاب کے وقت۔ {إذ يعدون في السبت} جب وہ ہفتے کے دن میں حد سے بڑھتے تھے۔ اللہ نے انہیں حکم دیا تھا کہ اس دن کی تعظیم کریں اور اس میں شکار نہ کریں، تو اللہ نے انہیں آزمایا، چنانچہ مچھلیاں {يوم سبتهم شرعا} ان کے سبت کے دن کثرت سے، سمندر کی سطح پر تیرتی ہوئی ان کے پاس آتیں۔ {ويوم لا يسبتون} اور جب سبت کا دن گزر جاتا {لا تأتيهم} تو وہ نہ آتیں، یعنی سمندر میں چلی جاتیں اور ان میں سے کچھ نظر نہ آتا۔ {كذلك نبلوهم بما كانوا يفسقون} تو ان کی فسق و فجور ہی نے اس بات کو واجب کیا کہ اللہ انہیں آزمائے اور یہ آزمائش ان پر آئے، ورنہ اگر وہ فسق نہ کرتے تو اللہ انہیں عافیت دیتا اور انہیں آزمائش اور شر میں نہ ڈالتا۔ انہوں نے شکار کے لیے حیلے کیے، چنانچہ وہ اس کے لیے گڑھے کھودتے اور جال بچھاتے، پھر جب سبت کا دن آتا اور مچھلیاں ان گڑھوں اور جالوں میں پھنس جاتیں تو اس دن انہیں نہ پکڑتے، اور اتوار کے دن پکڑ لیتے۔ یہ بات ان میں بڑھ گئی اور وہ تین گروہوں میں بٹ گئے: ان کی اکثریت نے زیادتی کی، جرأت دکھائی اور اس کا اعلان کیا۔ ایک گروہ نے ان کے اس فعل سے روکنے کا اعلان کیا اور ان پر نکیر کی۔ اور ایک گروہ نے صرف ان کی نکیر پر اکتفا کیا اور ان کو روکنے کی بات کی اور کہا: {لم تعظون قوما الله مهلكهم أو معذبهم عذابا شديدا} گویا وہ کہتے تھے کہ اس شخص کو نصیحت کرنے کا کوئی فائدہ نہیں جس نے اللہ کی حرام کردہ چیزوں میں گھس کر نصیحت پر کان نہ دھرا اور اپنی زیادتی اور سرکشی پر قائم رہا، کیونکہ اللہ اسے ضرور سزا دے گا، یا ہلاکت سے یا سخت عذاب سے۔ تو نصیحت کرنے والوں نے کہا: ہم انہیں نصیحت کرتے ہیں اور روکتے ہیں {معذرة إلى ربكم} تاکہ ہم اپنے رب کے سامنے ان کے بارے میں عذر پیش کر سکیں۔ {ولعلهم يتقون} اور شاید وہ اس گناہ کو چھوڑ دیں جس میں وہ مبتلا ہیں، اس لیے ہم ان کی ہدایت سے مایوس نہیں ہوتے، شاید نصیحت ان پر اثر کرے اور ملامت ان میں اثر دکھائے۔ یہی برائی سے روکنے کا سب سے بڑا مقصد ہے، تاکہ یہ عذر بنے اور جن کو حکم و ممانعت کی جا رہی ہے ان پر حجت قائم ہو، اور شاید اللہ ان کو ہدایت دے کہ وہ اس امر و نہی کے تقاضے پر عمل کریں۔ {فلما نسوا ما ذكروا به} یعنی جو نصیحت انہیں کی گئی تھی اسے چھوڑ دیا اور اپنی گمراہی اور زیادتی پر قائم رہے {أنجينا} عذاب سے نجات دی {الذين ينهون عن السوء} ان لوگوں کو جو برائی سے روکتے تھے۔ اللہ کی سنت اپنے بندوں میں یہی ہے کہ جب عذاب آتا ہے تو اس سے نیکی کا حکم دینے والے اور برائی سے روکنے والے بچ جاتے ہیں۔ {وأخذنا الذين ظلموا} اور ان لوگوں کو پکڑا جنہوں نے ظلم کیا، یعنی جنہوں نے ہفتے کے دن زیادتی کی، {بعذاب بئيس} یعنی سخت عذاب کے ساتھ {بما كانوا يفسقون}۔ رہا وہ دوسرا گروہ جس نے نصیحت کرنے والوں سے کہا تھا: {لم تعظون قوما الله مهلكهم} تو مفسرین نے ان کی نجات اور ہلاکت کے بارے میں اختلاف کیا ہے، اور ظاہر یہ ہے کہ وہ نجات پانے والوں میں سے تھے، کیونکہ اللہ نے ہلاکت کو ظالموں کے ساتھ خاص کیا ہے، اور اس نے یہ نہیں فرمایا کہ وہ ظالم ہیں، تو اس سے معلوم ہوا کہ عذاب صرف ہفتے کے دن زیادتی کرنے والوں کے ساتھ خاص تھا۔ اور اس لیے بھی کہ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا فرضِ کفایہ ہے، جب بعض لوگ اسے ادا کر دیں تو دوسروں سے ساقط ہو جاتا ہے، تو انہوں نے ان کی نکیر پر اکتفا کیا۔ اور اس لیے بھی کہ انہوں نے ان پر یہ کہہ کر نکیر کی: {لم تعظون قوما الله مهلكهم أو معذبهم عذابا شديدا} تو انہوں نے اپنے غصے سے وہ ظاہر کیا جو اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ وہ ان کے فعل سے شدید ناپسندیدگی رکھتے تھے، اور یہ کہ اللہ انہیں سخت ترین سزا دے گا۔ { فَلَمَّا عَتَوْا عَن مَّا نُهُوا عَنْهُ } یعنی: وہ سرکش ہو گئے، سخت دل رہے، نرم نہ ہوئے اور نصیحت نہ پکڑی۔ { ہم نے ان سے کہا } قولِ تقدیری: { بندر ہو جاؤ، ذلیل و دھتکارے ہوئے } تو اللہ کے حکم سے وہ بندر بن گئے، اور اللہ نے انہیں اپنی رحمت سے دور کر دیا۔ پھر ان میں سے باقی رہ جانے والوں پر ذلت اور رسوائی مسلط کرنے کا ذکر فرمایا: { اور جب تمہارے رب نے صاف اعلان کر دیا } یعنی واضح طور پر بتا دیا: { کہ وہ ان پر قیامت تک ایسے لوگوں کو ضرور مسلط کرے گا جو انہیں برے عذاب کا مزہ چکھائیں گے } یعنی انہیں ذلیل و خوار کرتے رہیں گے۔ { بے شک تمہارا رب سزا دینے میں جلد ہے } اُس کے لیے جو اُس کی نافرمانی کرے، یہاں تک کہ دنیا ہی میں اُسے فوراً سزا دے دیتا ہے۔ { اور بے شک وہ بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے } اُس کے لیے جو اُس کی طرف توبہ کرے اور رجوع کرے؛ وہ اس کے گناہ بخش دیتا ہے، اس کے عیب چھپا لیتا ہے، اور اس پر رحم فرماتا ہے کہ اُس کی طاعات قبول کرتا ہے اور طرح طرح کے ثواب عطا کرتا ہے۔ اللہ نے ان سے وہ وعدہ پورا کیا جو ان سے کیا تھا، چنانچہ وہ ہمیشہ ذلت اور رسوائی میں رہتے ہیں، دوسروں کی حکومت کے تحت، ان کا کوئی جھنڈا بلند نہیں ہوتا اور نہ ان کا کوئی پرچم سربلند ہوتا ہے۔ { اور ہم نے انہیں زمین میں گروہوں میں بانٹ دیا } یعنی جب وہ اکٹھے تھے تب ان کو بکھیر کر زمین میں منتشر کر دیا، { ان میں کچھ نیک لوگ ہیں } جو اللہ کے حقوق اور بندوں کے حقوق ادا کرنے والے ہیں، { اور ان میں کچھ اور طرح کے ہیں } یعنی نیکی سے کمتر، یا میانہ رو، یا اپنی جانوں پر ظلم کرنے والے۔ { اور ہم نے انہیں } اپنی عادت اور سنت کے مطابق { اچھائیوں اور برائیوں سے آزمایا } یعنی تنگی اور آسانی سے۔ { تاکہ وہ باز آ جائیں } اُس گمراہی سے جس میں وہ ہلاکت کے ساتھ جمے ہوئے ہیں، اور اُس ہدایت کی طرف لوٹیں جس کے لیے وہ پیدا کیے گئے ہیں۔ چنانچہ وہ نیک اور بد اور میانہ رو لوگوں کے درمیان رہے، یہاں تک کہ ان کے بعد ان کے ناخلف جانشین آئے۔ ان کا شر اور بڑھ گیا: { وہ ان کے بعد کتاب کے وارث بنے } اور اس کا مرجع ان کی طرف ہو گیا، اور وہ اپنی خواہشات کے مطابق اس میں تصرف کرنے لگے، اور ان کو مال دیا جانے لگا تاکہ وہ فتوے دیں اور ناحق فیصلے کریں، اور ان میں رشوت عام ہو گئی۔ { وہ اس ادنیٰ دنیا کا مال لیتے ہیں اور کہتے ہیں } اس بات کا اقرار کرتے ہوئے کہ یہ گناہ ہے اور وہ ظالم ہیں: { ہمیں ضرور بخش دیا جائے گا }۔ یہ ایسی بات ہے جس میں کوئی حقیقت نہیں، کیونکہ یہ حقیقی استغفار اور حقیقی طلبِ مغفرت نہیں۔ اگر ایسا ہوتا تو وہ اپنے کیے پر نادم ہوتے اور پختہ ارادہ کرتے کہ پھر ایسا نہ کریں گے، لیکن وہ جب بھی کوئی اور مال یا کوئی اور رشوت ان کے سامنے آتی ہے تو اسے لے لیتے ہیں۔ انہوں نے اللہ کی آیات کے بدلے تھوڑی قیمت لی، اور جو بہتر تھا اس کے بجائے جو گھٹیا تھا اسے اختیار کیا۔ اللہ تعالیٰ نے ان پر انکار اور ان کی جرأت کے بیان میں فرمایا: { کیا ان سے کتاب کا عہد نہیں لیا گیا تھا کہ وہ اللہ پر حق کے سوا کچھ نہ کہیں؟ } تو پھر وہ اپنی خواہشات کی پیروی اور اپنے لالچ کی طرف جھکاؤ کی وجہ سے اللہ پر ناحق کیوں کہتے ہیں؟ { اور حال یہ ہے کہ } وہ { اس کو پڑھ چکے ہیں } چنانچہ ان پر اس میں کوئی اشکال نہیں رہا، بلکہ وہ جان بوجھ کر اور بصیرت کے ساتھ یہ کام کرتے ہیں۔ یہ گناہ کو اور بڑا، ملامت کو اور سخت اور سزا کو اور بدتر بناتا ہے۔ یہ ان کی عقل کی کمی اور رائے کی حماقت ہے کہ انہوں نے آخرت پر دنیا کی زندگی کو ترجیح دی۔ اسی لیے فرمایا: { اور آخرت کا گھر ان لوگوں کے لیے بہتر ہے جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں } یعنی ان چیزوں سے بچتے ہیں جو اللہ نے ان پر حرام کی ہیں، جیسے وہ مال جو لیا جاتا ہے اور اللہ کے نازل کردہ حکم کے خلاف فیصلہ کرنے کی رشوت کے طور پر کھایا جاتا ہے، اور اسی طرح کی دیگر حرام چیزیں۔ { کیا تم سمجھ نہیں رکھتے؟ } یعنی کیا تمہارے پاس ایسی عقل نہیں کہ جو چیز اختیار کرنے کے لائق ہے اور جو چیز اس پر ترجیح دینے کے لائق ہے، اور جو چیز زیادہ قابلِ کوشش اور دوسری چیزوں پر مقدم رکھنے کے لائق ہے، اس میں فرق کر سکو؟ عقل کی خاصیت انجام پر نظر رکھنا ہے۔ جو شخص فوری، حقیر اور فانی چیز کی طرف دیکھے جو اسے عظیم اور باقی رہنے والی نعمت سے محروم کر دے، تو اس کے پاس عقل اور رائے کہاں ہے؟ حقیقی عقلمند تو وہ ہیں جن کا ذکر اللہ نے اس قول میں فرمایا: { اور جو لوگ کتاب کو مضبوطی سے تھامتے ہیں } یعنی علم اور عمل کے ذریعے اس سے چمٹے رہتے ہیں، پس وہ اس کے احکام اور اخبار کو جانتے ہیں جو سب علوم میں سب سے شریف علم ہیں، اور ان اوامر پر عمل کرتے ہیں جو آنکھوں کی ٹھنڈک، دلوں کا سرور، روحوں کی خوشی اور دنیا و آخرت کی بھلائی ہیں۔ ان مامورات میں سے جن کو تھامنا سب سے زیادہ ضروری ہے، نماز قائم کرنا ہے، ظاہراً بھی اور باطناً بھی۔ اسی لیے اللہ نے اس کی فضیلت اور شرف کی وجہ سے اسے خاص طور پر ذکر فرمایا، اور اس لیے کہ یہ ایمان کا ترازو ہے، اور اس کا قائم کرنا دوسری عبادات کے قیام کی طرف بلانے والا ہے۔ اور چونکہ ان کا سارا عمل اصلاح تھا، اس لیے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { بے شک ہم اصلاح کرنے والوں کا اجر ضائع نہیں کرتے } ان کے اقوال، ان کے اعمال اور ان کی نیتوں میں، کیونکہ وہ اپنی ذات اور دوسروں کی اصلاح کرنے والے ہیں۔ یہ آیت اور اس جیسی دیگر آیات دلالت کرتی ہیں کہ اللہ نے اپنے رسولوں علیہم الصلاۃ والسلام کو اصلاح کے ساتھ بھیجا، فساد کے ساتھ نہیں، اور نفع کے ساتھ بھیجا، نقصان کے ساتھ نہیں، اور وہ دونوں جہانوں کی بھلائی کے ساتھ مبعوث ہوئے۔ پس جو شخص زیادہ صالح ہو وہ ان کی پیروی سے زیادہ قریب ہوتا ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { اور جب ہم نے پہاڑ کو ان کے اوپر اٹھا لیا } جب انہوں نے تورات میں جو کچھ تھا اسے قبول کرنے سے انکار کیا۔ تو اللہ نے ان پر عمل لازم کر دیا اور پہاڑ کو ان کے سروں کے اوپر اٹھا کھڑا کیا، یہاں تک کہ وہ ان کے اوپر ایسا ہو گیا { گویا وہ سائبان ہے، اور انہوں نے گمان کیا کہ وہ ان پر گرنے والا ہے }۔ اور ان سے کہا گیا: { جو کچھ ہم نے تمہیں دیا ہے اسے قوت کے ساتھ پکڑو } یعنی پوری لگن اور کوشش کے ساتھ۔ { اور جو کچھ اس میں ہے اسے یاد رکھو } پڑھنے، بحث کرنے اور اس پر عمل کرنے کے ساتھ { تاکہ تم تقویٰ اختیار کرو } جب تم ایسا کرو گے۔