سورة الحاقة · الآية ٥٢
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ نے ان تمام چیزوں کی قسم کھائی ہے جنہیں مخلوق دیکھتی ہے اور جنہیں وہ نہیں دیکھتی۔ اس میں تمام مخلوق شامل ہے، بلکہ اس میں اللہ کی ذاتِ مقدسہ بھی شامل ہے، کہ رسول ﷺ اس قرآنِ کریم کے ساتھ جو کچھ لائے ہیں اس کی سچائی پر، اور یہ کہ رسولِ کریم ﷺ نے اللہ تعالیٰ کا پیغام پہنچا دیا۔ اللہ نے اپنے رسول ﷺ کو اس الزام سے پاک ٹھہرایا جو ان کے دشمنوں نے ان پر لگایا کہ وہ شاعر ہیں یا جادوگر۔ اور جس چیز نے انہیں ایسا کہنے پر آمادہ کیا وہ ان کا ایمان نہ لانا اور نصیحت نہ پکڑنا ہے، ورنہ اگر وہ ایمان لاتے اور نصیحت پکڑتے تو جان لیتے کہ کون سی چیز ان کے لیے نفع مند ہے اور کون سی نقصان دہ۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ وہ محمد ﷺ کے حال پر غور کرتے اور ان کے اوصاف و اخلاق کو دیکھتے تو سورج کی طرح ایک ایسی بات پاتے جو ان پر واضح کر دیتی کہ وہ حقیقت میں اللہ کے رسول ہیں، اور یہ کہ جو کچھ وہ لائے ہیں وہ رب العالمین کی طرف سے نازل شدہ ہے، جو بشر کا کلام ہونا ممکن نہیں، بلکہ یہ ایسا کلام ہے جو اس ذات کی عظمت، اس کے جلال کے اوصاف، اس کی اپنے بندوں کی کامل تربیت اور ان پر اس کی بالادستی پر دلالت کرتا ہے۔ نیز ان کا یہ گمان اللہ اور اس کی حکمت کے لائق نہیں، کیونکہ اگر وہ (رسول) اس پر کوئی جھوٹی بات گھڑ کر اللہ کی طرف منسوب کرتے، {بعض جھوٹی باتیں} تو ہم ان کو دائیں ہاتھ سے پکڑ لیتے، {پھر ہم ان کی رگِ جان کاٹ دیتے} [قرآن: "پھر ہم ان کی رگِ جان کاٹ ڈالتے"]۔ وتین وہ رگ ہے جو دل سے متصل ہوتی ہے، جب وہ کٹ جائے تو انسان اسی سے مر جاتا ہے۔ پس اگر فرض کیا جائے کہ رسول ﷺ — اللہ کی پناہ، ہرگز نہیں — اللہ پر جھوٹ باندھتے تو اللہ انہیں فوراً سزا دیتا اور زبردست، قدرت والے کی طرح ان کی گرفت کرتا، کیونکہ وہ حکیم ہے اور ہر چیز پر قادر ہے۔ اس کی حکمت کا تقاضا یہ ہے کہ وہ اس جھوٹے کو مہلت نہ دے جو یہ دعویٰ کرے کہ اللہ نے اسے مخالفین کے خون اور مال حلال کیے ہیں، اور یہ کہ وہ اور اس کے پیروکار نجات پانے والے ہیں، اور جو اس کی مخالفت کرے اس کے لیے ہلاکت ہے۔ پس جب اللہ نے اپنے رسول کی معجزات سے تائید کی، اپنے واضح نشانات کے ذریعے ان کی بات کی سچائی ثابت کی، انہیں ان کے دشمنوں پر غلبہ دیا اور ان کے سروں پر قابو دیا، تو یہ ان کی رسالت پر اللہ کی طرف سے سب سے بڑی گواہی ہے۔ اور اس کا فرمان: {پھر تم میں سے کوئی بھی اس سے روکنے والا نہ ہوگا} [قرآن: "پھر تم میں سے کوئی بھی اس (کی سزا) سے روکنے والا نہ ہوگا"]، یعنی اگر وہ (رسول) کو ہلاک کر دیتا تو نہ وہ خود اپنے آپ کو بچا سکتا اور نہ کوئی اور اسے اللہ کے عذاب سے روک سکتا۔ {اور بے شک یہ} یعنی قرآنِ کریم {پرہیزگاروں کے لیے نصیحت ہے} جس کے ذریعے وہ اپنے دین اور دنیا کی مصلحتوں کو یاد رکھتے ہیں، انہیں پہچانتے ہیں اور ان پر عمل کرتے ہیں۔ یہ انہیں عقائدِ دینیہ، پسندیدہ اخلاق اور شرعی احکام یاد دلاتا ہے، چنانچہ وہ ربانی علماء، عارف عبادت گزار اور ہدایت یافتہ پیشوا بن جاتے ہیں۔ {اور ہم خوب جانتے ہیں کہ تم میں سے کچھ لوگ اسے جھٹلانے والے ہیں} اور یہ جھٹلانے والوں کے لیے تہدید و وعید ہے، کیونکہ اللہ انہیں ان کے جھٹلانے کی بنا پر سخت سزا دے گا۔ {اور بے شک یہ کافروں کے لیے حسرت ہے} کیونکہ جب انہوں نے اس کا انکار کیا اور جو وعدہ اس نے ان سے کیا تھا اسے دیکھا تو وہ حسرت کرنے لگے کہ انہوں نے اس سے ہدایت کیوں نہ پائی اور اس کے حکم کے آگے سر کیوں نہ جھکایا، پس ثواب ان سے جاتا رہا، وہ سخت عذاب کے مستحق ہوئے اور ان کے سب سہارے ٹوٹ گئے۔ {اور بے شک یہ یقینِ حق ہے} یعنی علم کے اعلیٰ ترین مرتبے پر ہے، کیونکہ علم کا سب سے اعلیٰ مرتبہ یقین ہے، یعنی وہ ثابت علم جو نہ ڈگمگاتا ہے اور نہ زائل ہوتا ہے۔ یقین کے تین مراتب ہیں، جن میں سے ہر ایک اپنے سے پہلے والے سے بلند ہے: پہلا: علمُ الیقین، یعنی وہ علم جو خبر سے حاصل ہو۔ پھر عینُ الیقین، یعنی وہ علم جو آنکھ کی بصارت سے ادراک ہو۔ پھر حقُّ الیقین، یعنی وہ علم جو ذوق اور براہِ راست تجربے کی حس سے ادراک ہو۔ اور یہ قرآنِ کریم اسی وصف کے ساتھ ہے، کیونکہ اس میں جو علوم قطعی دلائل سے مؤید ہیں اور جو ایمانی حقائق و معارف ہیں، ان کے ذریعے جو اسے چکھ لے اسے حقُّ الیقین حاصل ہو جاتا ہے۔ {پس اپنے عظیم رب کے نام کی تسبیح کرو} یعنی اسے ہر اس چیز سے پاک ٹھہراؤ جو اس کے جلال کے لائق نہ ہو، اور اس کے جلال، جمال اور کمال کے اوصاف بیان کرکے اسے مقدس جانو۔
عربی متن
أقسم تعالى بما يبصر الخلق من جميع الأشياء وما لا يبصرونه، فدخل في ذلك كل الخلق، بل يدخل في ذلك نفسه المقدسة، على صدق الرسول بما جاء به من هذا القرآن الكريم، وأن الرسول الكريم بلغه عن الله تعالى، ونزه الله رسوله عما رماه به أعداؤه، من أنه شاعر أو ساحر، وأن الذي حملهم على ذلك، عدم إيمانهم وتذكرهم، فلو آمنوا وتذكروا، لعلموا ما ينفعهم ويضرهم، ومن ذلك، أن ينظروا في حال محمد صلى الله عليه وسلم، ويرمقوا أوصافه وأخلاقه، لرأوا أمرا مثل الشمس يدلهم على أنه رسول الله حقا، وأن ما جاء به تنزيل رب العالمين، لا يليق أن يكون قول البشر، بل هو كلام دال على عظمة من تكلم به، وجلالة أوصافه، وكمال تربيته لعباده، وعلوه فوق عباده، وأيضا، فإن هذا ظن منهم بما لا يليق بالله وحكمته فإنه لو تقول عليه وافترى { بعض الأقاويل } الكاذبة، { لأخذنا منه باليمين * ثم لقطعنا منه الوتين } وهو عرق متصل بالقلب، إذا انقطع، مات منه الإنسان، فلو قدر أن الرسول - حاشا وكلا - تقول على الله، لعاجله بالعقوبة، وأخذه أخذ عزيز مقتدر، لأنه حكيم، على كل شيء قدير، فحكمته تقتضي أن لا يمهل الكاذب عليه، الذي يزعم أن الله أباح له دماء من خالفه وأموالهم، وأنه هو وأتباعه لهم النجاة، ومن خالفه فله الهلاك. فإذا كان الله قد أيد رسوله بالمعجزات، وبرهن على صدق ما جاء به بالآيات البينات، ونصره على أعدائه، ومكنه من نواصيهم، فهو أكبر شهادة منه على رسالته. وقوله: { فما منكم من أحد عنه حاجزين } أي: لو أهلكه، ما امتنع هو بنفسه، ولا قدر أحد أن يمنعه من عذاب الله. { وإنه } أي: القرآن الكريم { لتذكرة للمتقين } يتذكرون به مصالح دينهم ودنياهم، فيعرفونها، ويعملون عليها، يذكرهم العقائد الدينية، والأخلاق المرضية، والأحكام الشرعية، فيكونون من العلماء الربانيين، والعباد العارفين، والأئمة المهديين، { وإنا لنعلم أن منكم مكذبين } به، وهذا فيه تهديد ووعيد …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
يقول: {. أفرأيتم ما تحرثون} ؟ وهو شق الأرض وإثارتها والبذر فيها، {أأنتم تزرعونه} أي: تنبتونه في الأرض {أم نحن الزارعون} أي: بل نحن الذين نقره قراره وننبته في الأرض. قال ابن جرير: وقد حدثني أحمد بن الوليد القرشي، حدثنا مسلم بن أبي مسلم الجرمي، حدثنا مخلد بن الحسين، عن هشام، عن محمد، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تقولن: زرعت، ولكن قل: حرثت" قال أبو هريرة: ألم تسمع إلى قوله: {أفرأيتم ما تحرثون. أأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون} . ورواه البزار، عن محمد بن عبد الرحيم، عن مسلم، الجميع به (1) . وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي، حدثنا موسى بن إسماعيل، حدثنا حماد، عن عطاء، عن أبي عبد الرحمن: لا تقولوا: زرعنا ولكن قولوا: حرثنا. وروي عن حجر المدري أنه كان إذا قرأ: {أأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون} وأمثالها يقول: بل أنت يا رب. وقوله: {لو نشاء لجعلناه حطاما} أي: نحن أنبتناه بلطفنا ورحمتنا، وأبقيناه لكم رحمة بكم، ولو نشاء لجعلناه حطاما، أي: لأيبسناه قبل استوائه واستحصاده، {فظلتم تفكهون} . ثم فسر ذلك بقوله: {إنا لمغرمون. بل نحن محرومون} أي: لو جعلناه حطاما لظلتم تفكهون في المقالة، تنوعون كلامكم، فتقولون تارة: {إنا لمغرمون} أي: لملقون. وقال مجاهد، وعكرمة: إنا لمولع بنا، وقال قتادة: معذبون. وتارة تقولون: بل نحن محرومون. وقال مجاهد أيضا: {إنا لمغرمون} ملقون للشر، أي: بل نحن محارفون، قاله قتادة، أي: لا يثبت لنا مال، ولا ينتج لنا ربح.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
[الواقعة: 74]
التحریر والتنویر
علماء التصوف على جعل كل مركب من هذه الثلاثة لقبا لمعنى من الانكشاف العقلي وجرت في كتاب «الفتوحات المكية» للشيخ محيي الدين بن عربي. [52] فسبح باسم ربك العظيم (52) تفريع على جميع ما تقدم من وصف القرآن وتنزيهه على المطاعن وتنزيه النبيء صلى الله عليه وسلم عما افتراه عليه المشركون، وعلى ما أيده الله به من ضرب المثل للمكذبين به بالأمم التي كذبت الرسل، فأمر النبيء صلى الله عليه وسلم بأن يسبح الله تسبيح ثناء وتعظيم شكرا له على ما أنعم به عليه من نعمة الرسالة وإنزال هذا القرآن عليه. واسم الله هو العلم الدال على الذات. والباء للمصاحبة، أي سبح الله تسبيحا بالقول لأنه يجمع اعتقاد التنزيه والإقرار به وإشاعته. والتسبيح: التنزيه عن النقائص بالاعتقاد والعبادة والقول، فتعين أن يجري في التسبيح القولي اسم المنزه فلذلك قال فسبح باسم ربك ولم يقل فسبح ربك العظيم. وقد تقدم في الكلام على البسملة وجه إقحام اسم في قوله: بسم الله الرحمن الرحيم [الفاتحة: 1] . وتسبيح المنعم بالاعتقاد والقول وهما مستطاع شكر الشاكرين إذ لا يبلغ إلى شكره بأقصى من ذلك، قال ابن عطية: وفي ضمن ذلك استمرار النبيء صلى الله عليه وسلم على أداء رسالته وإبلاغها. وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لما نزلت هذه الآية «اجعلوها في ركوعكم» . واستحب التزام ذلك جماعة من العلماء، وكره مالك التزام ذلك لئلا يعد واجبا فرضا اه. وتقدم نظير هذه الآية في آخر سورة الواقعة.