البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الحاقة · الآية ٣٥

﴿فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا حَمِيمٌ﴾

“سو آج اس کا بھی یہاں کوئی دوستدار نہیں”

Al-Haqqah 69:35 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

یہی لوگ اہلِ شقاوت ہیں؛ انہیں ان کے برے اعمال کا نامۂ اعمال بائیں ہاتھ میں دیا جائے گا، ان کی تذلیل، رسوائی، عار اور فضیحت کے لیے۔ پس ان میں سے کوئی شخص غم، فکر اور رسوائی کے عالم میں کہے گا: {ہائے کاش مجھے میرا نامۂ اعمال نہ دیا جاتا}، کیونکہ وہ جہنم میں داخلے اور ابدی خسارے کی خبر دیتا ہے، {اور میں نہ جانتا کہ میرا حساب کیا ہے}۔ یعنی کاش میں بھولا بسرا ہوتا، نہ اٹھایا جاتا اور نہ میرا حساب ہوتا۔ اسی لیے کہا: {ہائے کاش وہی موت فیصلہ کن ہوتی}، یعنی کاش میری موت ہی وہ آخری موت ہوتی جس کے بعد کوئی جی اٹھنا نہ ہو۔ پھر وہ اپنے مال و دولت اور اقتدار کی طرف دیکھے گا تو وہ اس پر وبال بن چکا ہوگا؛ اس نے اس میں سے آخرت کے لیے کچھ آگے نہ بھیجا تھا اور اللہ کے عذاب سے فدیہ دینے میں بھی وہ کام نہ آیا، تو وہ کہے گا: {میرے مال نے مجھے کچھ فائدہ نہ دیا}، یعنی نہ دنیا میں، کیونکہ میں نے اس میں سے کچھ آگے نہ بھیجا، اور نہ آخرت میں، کیونکہ اس کے نفع کا وقت گزر چکا۔ {میرا اقتدار بھی مجھ سے جاتا رہا}، یعنی ختم ہو کر مٹ گیا؛ نہ بہت سے لشکر کام آئے، نہ بڑی تعداد، نہ وسیع جاہ و حشمت، بلکہ یہ سب کچھ ہوا میں تحلیل ہو گیا، تجارتیں اور نفع اسی کی وجہ سے ضائع ہو گئے، اور اس کی جگہ غم، رنج اور آلام آ موجود ہوئے۔ تب اس کے عذاب کا حکم دیا جائے گا اور سخت دل فرشتوں (زبانیہ) سے کہا جائے گا: {اسے پکڑو اور اس کی گردن میں طوق ڈالو}، یعنی اس کی گردن میں ایسی زنجیر ڈالو جو اس کا گلا گھونٹ دے۔ {پھر اسے جہنم میں جھونک دو}، یعنی اسے اس کے شعلوں اور لپٹوں پر الٹ دو۔ {پھر ایسی زنجیر میں جس کی لمبائی ستر ہاتھ ہے}، یعنی جہنم کی زنجیروں میں سے جو انتہائی گرم ہیں، {اسے پرو دو}، یعنی اسے اس میں اس طرح پروئو کہ وہ پچھلے حصے سے داخل ہو کر منہ سے نکلے اور وہیں لٹکا رہے۔ پس وہ اسی طرح ہولناک عذاب میں مبتلا رہے گا؛ کیا ہی برا عذاب اور کیا ہی بری سزا ہے، اور افسوس ہے اس شخص پر جس پر ملامت اور سرزنش ہو۔ اور اس کا سبب جس نے اسے اس مقام تک پہنچایا یہ ہے: {بے شک وہ عظمت والے اللہ پر ایمان نہیں رکھتا تھا}، یعنی اپنے رب کا منکر تھا، اپنے رسولوں سے عناد رکھتا تھا اور ان کے لائے ہوئے حق کو رد کرتا تھا، {اور مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دیتا تھا}، یعنی اس کے دل میں وہ رحم نہ تھا جس کے سبب وہ فقیروں اور مسکینوں پر ترس کھاتا، پس نہ وہ اپنے مال سے انہیں کھلاتا اور نہ دوسروں کو اس کی ترغیب دیتا، کیونکہ اس کے دل میں روکنے والی کوئی چیز نہ تھی۔ اور یہ اس لیے کہ سعادت کا دار و مدار اور اس کی بنیاد دو چیزوں پر ہے: اللہ کے لیے اخلاص، جس کی اصل اللہ پر ایمان ہے، اور مخلوق کے ساتھ احسان، اس کی مختلف صورتوں کے ساتھ، جن میں سب سے بڑی محتاجوں کی ضرورت پوری کرنا اور انہیں ایسا کھانا کھلانا ہے جس سے وہ گزارا کریں۔ اور یہ لوگ نہ مخلص تھے نہ محسن، اس لیے وہ اسی کے مستحق ٹھہرے جو ٹھہرے۔ {پس آج یہاں اس کا کوئی دوست نہیں}، یعنی قیامت کے دن کوئی قریبی یا دوست نہیں جو اس کی سفارش کرے تاکہ وہ اللہ کے عذاب سے نجات پائے یا اللہ کا ثواب حاصل کرے: {اور اس کے ہاں سفارش نفع نہیں دیتی مگر اسی کے لیے جسے اجازت دی گئی ہو} [سبا: 23]، {ظالموں کا نہ کوئی دوست ہوگا اور نہ کوئی ایسا سفارشی جس کی اطاعت کی جائے} [غافر: 18]۔ اور اس کے لیے کھانا صرف غسلین ہے، جو اہلِ جہنم کی پیپ ہے، انتہائی گرم، بدبودار، بدذائقہ اور کڑوی۔ اسے یہ ذلیل کھانا صرف {خطاکار} کھائیں گے، جنہوں نے سیدھے راستے سے بھٹک کر جہنم کے راستے اختیار کیے، اس لیے وہ دردناک عذاب کے مستحق ٹھہرے۔

عربی متن

هؤلاء أهل الشقاء، يعطون كتب أعمالهم السيئة بشمالهم تمييزا لهم وخزيا، وعارا وفضيحة، فيقول أحدهم من الهم والغم والخزي: { يليتني لم أوت كتبيه } لأنه يبشر بدخول النار، والخسارة الأبدية، { ولم أدر ما حسابيه } أي: ليتني كنت نسيا منسيا، ولم أبعث وأحاسب ولهذا قال: { يليتها كانت القاضية } أي: يا ليت موتتي هي الموتة التي لا بعث بعدها. ثم التفت إلى ماله وسلطانه، فإذا هو وبال عليه، لم يقدم منه لآخرته، ولم ينفعه في الافتداء من عذاب الله، فيقول: { مآ أغنى عني ماليه } أي: ما نفعني لا في الدنيا، لم أقدم منه شيئا، ولا في الآخرة، قد ذهب وقت نفعه. { هلك عني سلطانيه } أي: ذهب واضمحل، فلم تنفع الجنود الكثيرة، ولا العدد الخطيرة، ولا الجاه العريض، بل ذهب ذلك كله أدراج الرياح، وفاتت بسببه المتاجر والأرباح، وحضر بدله الهموم والغموم والأتراح، فحينئذ يؤمر بعذابه فيقال للزبانية الغلاظ الشداد: { خذوه فغلوه } أي: اجعلوا في عنقه غلا يخنقه. { ثم الجحيم صلوه } أي: قلبوه على جمرها ولهبها، { ثم في سلسلة ذرعها سبعون ذراعا } من سلاسل الجحيم في غاية الحرارة، { فاسلكوه } أي: انظموه فيها بأن تدخل في دبره وتخرج من فمه، ويعلق فيها، فلا يزال يعذب هذا العذاب الفظيع، فبئس العذاب والعقاب، وواحسرة من له التوبيخ والعتاب، فإن السبب الذي أوصله إلى هذا المحل: { إنه كان لا يؤمن بالله العظيم } بأن كان كافرا بربه، معاندا لرسله، رادا ما جاؤوا به من الحق، { ولا يحض على طعام المسكين } أي: ليس في قلبه رحمة يرحم بها الفقراء والمساكين، فلا يطعمهم [من ماله]، ولا يحض غيره على إطعامهم، لعدم الوازع في قلبه، وذلك لأن مدار السعادة ومادتها أمران: الإخلاص لله، الذي أصله الإيمان بالله، والإحسان إلى الخلق، بوجوه الإحسان، الذي من أعظمها، دفع ضرورة المحتاجين، بإطعامهم ما يتقوتون به، وهؤلاء لا إخلاص ولا إحسان، فلذلك استحقوا ما استحقوا. { فليس له …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

وقوله: {فليس له اليوم هاهنا حميم ولا طعام إلا من غسلين لا يأكله إلا الخاطئون} أي: ليس له اليوم من ينقذه من عذاب الله، لا حميم -وهو القريب- ولا شفيع يطاع، ولا طعام له هاهنا إلا من غسلين. قال قتادة: هو شر طعام أهل النار. وقال الربيع، والضحاك: هو شجرة في جهنم. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي، حدثنا منصور بن مزاحم، حدثنا أبو سعيد المؤدب، عن خصيف، عن مجاهد، عن ابن عباس قال: ما أدري ما الغسلين، ولكني أظنه الزقوم. وقال شبيب بن بشر، عن عكرمة، عن ابن عباس قال: الغسلين: الدم والماء يسيل من لحومهم. وقال علي بن أبي طلحة عنه: الغسلين: صديد أهل النار. يقول تعالى مقسما لخلقه بما يشاهدونه من آياته في مخلوقاته الدالة على كماله في أسمائه وصفاته، وما غاب عنهم مما لا يشاهدونه من المغيبات عنهم: إن القرآن كلامه ووحيه وتنزيله على عبده ورسوله، الذي اصطفاه لتبليغ الرسالة وأداء الأمانة، فقال: {فلا أقسم بما تبصرون وما لا تبصرون إنه لقول رسول كريم} يعني: محمدا، أضافه إليه على معنى التبليغ؛ لأن الرسول من شأنه أن يبلغ عن المرسل؛ ولهذا أضافه في سورة التكوير إلى الرسول الملكي: {إنه لقول رسول كريم ذي قوة عند ذي العرش مكين مطاع ثم أمين} وهذا جبريل، عليه السلام. ثم قال: {وما صاحبكم بمجنون} يعني: محمدا صلى الله عليه وسلم {ولقد رآه بالأفق المبين} يعني: أن محمدا رأى جبريل على صورته التي خلقه الله عليها، {وما هو على الغيب بضنين} أي: بمتهم {وما هو بقول شيطان رجيم} [التكوير: 19 -25] ، وهكذا قال هاهنا: {وما هو بقول شاعر قليلا ما تؤمنون ولا بقول كاهن قليلا ما تذكرون} ، فأضافه تارة إلى قول الرسول الملكي، وتارة إلى الرسول البشري؛ لأن كلا منهما مبلغ عن الله ما استأمنه عليه من وحيه وكلامه؛ ولهذا قال: {تنزيل من رب العالمين} قال الإمام أحمد: حدثنا ابن المغيرة، حدثنا صفوان، حدثنا شريح بن عبيد الله قال: قال عمر بن الخطاب: خرجت …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٣/٢٣٩) ↗

التحریر والتنویر

وضمير ليتها عائد إلى معلوم من السياق، أي ليت حالتي، أو ليت مصيبتي كانت القاضية. والقاضية: الموت وهو معنى قوله تعالى: يقول الكافر يا ليتني كنت ترابا [النبأ: 40] ، أي مقبورا في التراب. وجملة يا ليتها كانت القاضية من الكلام الصالح لأن يكون مثلا لإيجازه ووفرة دلالته ورشاقة معناه عبر بها عما يقوله من أوتي كتابه بشماله من التحسر بالعبارة التي يقولها المتحسر في الدنيا بكلام عربي يؤدي المعنى المقصود. ونظيره ما حكي عنهم في قوله تعالى: دعوا هنالك ثبورا [الفرقان: 13] وقوله: يا ويلتى ليتني لم أتخذ فلانا خليلا [الفرقان: 28] وقوله: يا ويلتنا مال هذا الكتاب الآية [الكهف: 49] . ثم أخذ يتحسر على ما فرط فيه من الخير في الدنيا بالإقبال على ما لم يجده في العالم الأبدي فقال: ما أغنى عني ماليه، أي يقول ذلك من كان ذا مال وذا سلطان من ذلك الفريق من جميع أهل الإشراك والكفر، فما ظنك بحسرة من اتبعوهم واقتدوا بهم إذا رأوهم كذلك، وفي هذا تعريض بسادة مشركي العرب مثل أبي جهل وأمية بن خلف قال تعالى: وذرني والمكذبين أولي النعمة [المزمل: 11] . وفي أغنى عني الجناس الخطي ولو مع اختلاف قليل كما في قولهم «غرك عزك فصار قصارى ذلك ذلك» . ومعنى هلاك السلطان: عدم الانتفاع به يومئذ فهو هلاك مجازي. وضمن هلك معنى (غاب) فعدي ب (عن) ، أي لم يحضرني سلطاني الذي عهدته. والقول في هاءات كتابيه، وحسابيه، وماليه، وسلطانيه، كالقول فيما تقدم إلا أن حمزة وخلفا قرآ هنا ما أغنى عني ماليه هلك عني سلطانيه بدون هاء في حالة الوصل. [30- 37] 37] خذوه فغلوه (30) ثم الجحيم صلوه (31) ثم في سلسلة ذرعها سبعون ذراعا فاسلكوه (32) إنه كان لا يؤمن بالله العظيم (33) ولا يحض على طعام المسكين (34) فليس له اليوم هاهنا حميم (35) ولا طعام إلا من غسلين (36) لا يأكله إلا الخاطؤن

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٩/١٣٦) ↗