سورة القلم · الآية ٤٥
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یعنی: مجھے چھوڑ دو اور ان لوگوں کو جو عظیم قرآن کو جھٹلاتے ہیں، کیونکہ ان کی سزا میرے ذمے ہے، اور ان کے لیے جلدی نہ کرو۔ {ہم انہیں بتدریج ایسی جگہ سے پکڑیں گے جہاں سے انہیں معلوم نہ ہوگا} یعنی ہم انہیں مال اور اولاد میں ڈھیل دیتے ہیں، رزق اور اعمال میں بھی مہلت دیتے ہیں، تاکہ وہ دھوکے میں رہیں اور ان چیزوں پر قائم رہیں جو انہیں نقصان پہنچائیں گی۔ یہ اللہ کی تدبیر ہے جو ان کے خلاف ہے، اور اللہ کی تدبیر اپنے دشمنوں کے بارے میں مضبوط اور قوی ہے، جو ان کے نقصان اور عذاب کو ہر حد سے آگے پہنچا دیتی ہے۔ {کیا آپ ان سے کوئی اجرت مانگتے ہیں کہ وہ تاوان کے بوجھ تلے دبے ہوئے ہیں؟} یعنی ان کی آپ سے بیزاری اور جو کچھ آپ لائے ہیں اس کی تصدیق نہ کرنا کوئی ایسا سبب نہیں جو ان کے لیے اس کا تقاضا کرے، کیونکہ آپ انہیں محض ان کی بھلائی کے لیے اللہ کی طرف بلاتے ہیں، اور ان سے ان کے مال میں سے کوئی ایسا تاوان نہیں مانگتے جو ان پر بھاری پڑے۔ {کیا غیب کا علم ان کے پاس ہے کہ وہ لکھ لیتے ہیں؟} یعنی ان کے پاس غیبی باتوں میں سے کچھ نہیں تھا جس میں وہ پاتے کہ وہ حق پر ہیں اور اللہ کے ہاں ان کے لیے ثواب ہے؛ یہ بات ممکن ہی نہ تھی، ان کا حال تو بس ضدی اور ظالم شخص کا سا تھا۔ اس لیے اب صرف یہی باقی رہا کہ ان کی اذیتوں پر صبر کیا جائے، ان کی طرف سے آنے والی باتوں کو برداشت کیا جائے، اور ان کو دعوت دینے پر قائم رہا جائے۔ اسی لیے فرمایا: {پس اپنے رب کے حکم پر صبر کرو} یعنی اس حکم پر جو اس نے شرعی اور تقدیری طور پر دیا ہے۔ تقدیری حکم میں اس تکلیف پر صبر کیا جائے جو اس کی طرف سے پہنچے، اور اسے ناراضی اور بے صبری سے نہ لیا جائے۔ شرعی حکم کے مقابلے میں قبول اور تسلیم اور اس کے امر کی کامل فرمانبرداری کی جائے۔ اور اس ارشاد {اور مچھلی والے کی طرح نہ ہو جانا} سے مراد یونس بن متّی علیہ الصلاۃ والسلام ہیں۔ یعنی اس حال میں ان کے مشابہ نہ ہونا جس نے انہیں وہاں پہنچایا اور مچھلی کے پیٹ میں قید ہونا ان پر لازم کیا، یعنی ان کا اپنی قوم پر وہ صبر نہ کرنا جو ان سے مطلوب تھا، اور اپنے رب سے ناراض ہو کر چلے جانا، یہاں تک کہ وہ کشتی میں سوار ہوئے، تو جب کشتی اپنے سواروں کے بوجھ سے بھاری ہو گئی تو کشتی والوں نے قرعہ ڈالا کہ کس کو سمندر میں ڈالا جائے تاکہ کشتی ہلکی ہو، تو قرعہ ان ہی کے نام نکلا، پھر مچھلی نے انہیں نگل لیا جبکہ وہ ملامت زدہ تھے۔ [اور ارشاد] {جب انہوں نے پکارا اور وہ غم سے بھرے ہوئے تھے} یعنی وہ مچھلی کے پیٹ میں تھے اور غم ان پر چھا گیا تھا، یا وہ غمگین اور فکرمند ہو کر پکارے، یہ کہتے ہوئے: [قرآن: "تیرے سوا کوئی معبود نہیں، تو پاک ہے، بے شک میں ہی ظالموں میں سے ہوا"]۔ پس اللہ نے ان کی دعا قبول کی، اور مچھلی نے انہیں کھلے میدان میں اس حال میں اگل دیا کہ وہ بیمار تھے، اور اللہ نے ان پر کدو کی بیل اگائی۔ اسی لیے یہاں فرمایا: {اگر ان کے رب کی نعمت ان کی دستگیری نہ کرتی تو وہ ملامت زدہ ہو کر کھلے میدان میں پھینک دیے جاتے} یعنی وہ خالی زمین میں ڈال دیے جاتے، {اور وہ مذموم ہوتے}۔ لیکن اللہ نے انہیں اپنی رحمت سے ڈھانپ لیا، تو وہ ممدوح ہو کر پھینکے گئے، اور ان کا حال پہلے سے بہتر ہو گیا۔ اسی لیے فرمایا: {پھر ان کے رب نے انہیں چن لیا} یعنی اسے برگزیدہ کیا، منتخب کیا اور ہر کدورت سے پاک کر دیا، {پھر انہیں صالحین میں سے کر دیا}، یعنی وہ لوگ جن کے اعمال، اقوال، نیتیں اور احوال درست ہوں۔ چنانچہ ہمارے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے رب کے حکم کی تعمیل کی، اور اپنے رب کے حکم پر ایسا صبر کیا جس تک دنیا کا کوئی شخص نہ پہنچ سکا۔ اللہ نے ان کے لیے انجام کو بہتر بنا دیا، [قرآن: "اور انجام تو متقیوں ہی کا ہے"]، اور ان کے دشمنوں کو اس میں سوائے اس کے کچھ حاصل نہ ہوا جو انہیں ناگوار گزرے، یہاں تک کہ وہ اپنی نظروں سے ان کو پھسلا دینے کے درپے ہوئے، یعنی اپنی آنکھوں سے انہیں نقصان پہنچانا چاہا، اپنے حسد، غیظ اور غصے کی وجہ سے۔ یہ اس فعلی اذیت کی انتہا ہے جو وہ کر سکے، اور اللہ ان کا نگہبان اور مددگار ہے۔ رہی زبانی اذیت، تو وہ اس بارے میں جو ان کے دلوں میں آتا ہے اسی کے مطابق مختلف باتیں کہتے ہیں: کبھی "دیوانہ"، کبھی "جادوگر" اور کبھی "شاعر"۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: {اور یہ تو بس جہان والوں کے لیے ایک نصیحت ہے} یعنی یہ عظیم قرآن اور حکمت بھری یاددہانی جہان والوں کے لیے نصیحت ہی ہے، جس سے وہ اپنے دین و دنیا کی بھلائی کو یاد رکھتے ہیں۔
عربی متن
أي: دعني والمكذبين بالقرآن العظيم، فإن علي جزاءهم، ولا تستعجل لهم، ف { سنستدرجهم من حيث لا يعلمون } فنمدهم بالأموال والأولاد، ونمدهم في الأرزاق والأعمال، ليغتروا ويستمروا على ما يضرهم، فإن وهذا من كيد الله لهم، وكيد الله لأعدائه، متين قوي، يبلغ من ضررهم وعذابهم فوق كل مبلغ. { أم تسألهم أجرا فهم من مغرم مثقلون } أي: ليس لنفورهم عنك، وعدم تصديقهم لما جئت به ، سبب يوجب لهم ذلك، فإنك تعلمهم، وتدعوهم إلى الله، لمحض مصلحتهم، من غير أن تطلبهم من أموالهم مغرما يثقل عليهم. { أم عندهم الغيب فهم يكتبون } ما كان عندهم من الغيوب، وقد وجدوا فيها أنهم على حق، وأن لهم الثواب عند الله، فهذا أمر ما كان، وإنما كانت حالهم حال معاند ظالم. فلم يبق إلا الصبر لأذاهم، والتحمل لما يصدر منهم، والاستمرار على دعوتهم، ولهذا قال: { فاصبر لحكم ربك } أي: لما حكم به شرعا وقدرا، فالحكم القدري، يصبر على المؤذي منه، ولا يتلقى بالسخط والجزع، والحكم الشرعي، يقابل بالقبول والتسليم، والانقياد التام لأمره. وقوله: { ولا تكن كصاحب الحوت } وهو يونس بن متى، عليه الصلاة والسلام أي: ولا تشابهه في الحال التي أوصلته، وأوجبت له الانحباس في بطن الحوت، وهو عدم صبره على قومه الصبر المطلوب منه، وذهابه مغاضبا لربه، حتى ركب في البحر، فاقترع أهل السفينة حين ثقلت بأهلها أيهم يلقون لكي تخف بهم، فوقعت القرعة عليه فالتقمه الحوت وهو مليم، [وقوله] { إذ نادى وهو مكظوم } أي: وهو في بطنها قد كظمت عليه، أو نادى وهو مغتم مهتم، بأن قال: لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين [الأنبياء: 87] فاستجاب الله له، وقذفته الحوت من بطنها بالعراء وهو سقيم، وأنبت الله عليه شجرة من يقطين، ولهذا قال هنا: { لولا أن تداركه نعمة من ربه لنبذ بالعرآء } أي: لطرح في العراء، وهي الأرض الخالية { وهو مذموم } ولكن الله تغمده برحمته، فنبذ وهو ممدوح، وصارت حاله أحسن …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
قال: هو يوم كرب وشدة. رواه ابن جرير ثم قال: حدثنا ابن حميد، حدثنا مهران، عن سفيان، عن المغيرة، عن إبراهيم، عن ابن مسعود -أو: ابن عباس، الشك من ابن جرير-: {يوم يكشف عن ساق} قال: عن أمر عظيم، كقول الشاعر: وقامت الحرب بنا عن ساق (1) وقال ابن أبي نجيح، عن مجاهد: {يوم يكشف عن ساق} قال: شدة الأمر (2) وقال ابن عباس: هي أول (3) ساعة تكون في يوم القيامة. وقال ابن جريح، عن مجاهد: {يوم يكشف عن ساق} قال: شدة الأمر وجده. وقال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس قوله: {يوم يكشف عن ساق} هو الأمر الشديد المفظع من الهول يوم القيامة. وقال العوفي، عن ابن عباس قوله: {يوم يكشف عن ساق} يقول: حين يكشف الأمر وتبدو الأعمال. وكشفه دخول الآخرة، وكشف الأمر عنه. وكذا روى الضحاك وغيره عن ابن عباس. أورد ذلك كله أبو جعفر بن جرير ثم قال: حدثني أبو زيد عمر بن شبة، حدثنا هارون بن عمر المخزومي، حدثنا الوليد بن مسلم، حدثنا أبو سعيد روح بن جناح، عن مولى لعمر بن عبد العزيز، عن أبي بردة بن أبي موسى، عن أبيه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: {يوم يكشف عن ساق} قال: "عن نور عظيم، يخرون له سجدا". ورواه أبو يعلى، عن القاسم بن يحيى، عن الوليد بن مسلم، به (4) وفيه رجل مبهم (5) والله أعلم.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
إليه. {إن كيدي} [الأعراف: 183] والكيد: هو المكر. وقوله {متين} [الأعراف: 183] يعني: قوي شديد، ومنه قول الشاعر: [البحر الطويل] عدلن عدول الناس واقبح يبتلى %~% أفاس من الهراب شد مماتن PageEndV10P602 يعني: سيرا شديدا باقيا لا ينقطع
التحریر والتنویر
فذرني ومن يكذب بهذا الحديث سنستدرجهم من حيث لا يعلمون (44) وأملي لهم إن كيدي متين (45) الفاء لتفريع الكلام الذي عطفته على الكلام الذي قبله لكون الكلام الأول سببا في ذكر ما بعده، فبعد أن استوفي الغرض من موعظتهم ووعيدهم وتزييف أوهامهم أعقب بهذا الاعتراض تسلية للرسول صلى الله عليه وسلم بأن الله تكفل بالانتصاف من المكذبين ونصره عليهم. وقوله: فذرني ومن يكذب ونحوه يفيد تمثيلا لحال مفعول (ذر) في تعهده بأن يكفي مؤونة شيء دون استعانة بصاحب المئونة بحال من يرى المخاطب قد شرع في الانتصار لنفسه ورأى أنه لا يبلغ بذلك مبلغ مفعول (ذر) لأنه أقدر من المعتدى عليه في الانتصاف من المعتدي فيتفرغ له ولا يطلب من صاحب الحق إعانة له على أخذ حقه، ولذلك يؤتى بفعل يدل على طلب الترك ويؤتى بعده بمفعول معه ومنه قوله تعالى: وذرني والمكذبين [المزمل: 11] ذرني ومن خلقت وحيدا [المدثر: 11] وقال السهيلي في «الروض الأنف» في قوله تعالى: ذرني ومن خلقت وحيدا [المدثر: 11] فيه تهديد ووعيد، أي دعني وإياه فسترى ما أصنع وهي كلمة يقولها المغتاظ إذا اشتد غيظه وغضبه وكره أن يشفع لمن اغتاظ عليه فمعنى الكلام لا شفاعة في هذا الكافر. والواو واو المعية وما بعدها مفعول معه، ولا يصح أن تكون الواو عاطفة لأن المقصود: اتركني معهم. والحديث يجوز أن يراد به القرآن وتسميته حديثا لما فيه من الإخبار عن الله تعالى، وما فيه من أخبار الأمم وأخبار المغيبات، وقد سمي بذلك في قوله تعالى: فبأي حديث بعده يؤمنون في سورة الأعراف [185] وقوله تعالى: أفمن هذا الحديث تعجبون وتضحكون الآية في [سورة النجم: 59- 60] ، وقوله: أفبهذا الحديث أنتم مدهنون في سورة الواقعة [81] . واسم الإشارة على هذا للإشارة إلى مقدر في الذهن مما سبق نزوله من القرآن. ويجوز أن يكون المراد بالحديث الإخبار عن البعث وهو ما تضمنه قوله تعالى: يوم يكشف عن ساق الآية [القلم: 42] .