سورة القلم · الآية ٣١
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
{ إنا بلوناهم كما بلونآ أصحاب الجنة إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين * ولا يستثنون * فطاف عليها طآئف من ربك وهم نآئمون } إلى آخر القصة۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ہم نے ان خیر کو جھٹلانے والوں کو آزمایا اور انہیں مہلت دی، اور جو کچھ ہم نے چاہا، مال، اولاد، لمبی عمر اور اسی طرح کی وہ چیزیں جو ان کی خواہشات کے موافق ہوں، ان سے ہم نے ان کی مدد کی۔ یہ ان کی عزت کی وجہ سے نہیں، بلکہ بعض اوقات یہ ان کے لیے ایسی ڈھیل ہوتی ہے جس کا انہیں شعور نہیں ہوتا۔ پس ان کا اس پر مغرور ہونا ان باغ والوں کے دھوکے جیسا ہے جو اس باغ میں شریک تھے، جب اس کے پھل لہلہانے لگے، درخت پھلدار ہو گئے، اور اس کے کاٹنے کا وقت آ گیا، اور وہ یقین کیے بیٹھے تھے کہ وہ باغ ان کے قبضے میں ہے اور ان کے حکم کے تابع ہے، اور ان کے اور اس کے درمیان کوئی رکاوٹ نہیں۔ اسی لیے انہوں نے بغیر کسی استثنا کے قسم کھائی کہ وہ صبح ہوتے ہی اس کے پھل توڑ لیں گے، اور انہیں معلوم نہ تھا کہ اللہ گھات میں ہے، اور یہ کہ عذاب ان پر آنے والا ہے اور انہیں اس سے پہلے ہی جا لے گا۔ { فطاف عليها طآئف من ربك } یعنی رات کے وقت ان کے باغ پر تمہارے رب کی طرف سے ایک عذاب آیا { وهم نآئمون } جبکہ وہ سو رہے تھے، پس اس نے اسے تباہ اور برباد کر دیا۔ { فأصبحت كالصريم } یعنی وہ اندھیری رات کی طرح ہو گیا، درخت اور پھل سب ختم ہو گئے۔ یہ سب کچھ ہوا اور انہیں اس ہولناک واقعے کا شعور نہ تھا۔ اسی لیے جب وہ صبح اٹھے تو آپس میں پکارنے لگے، ایک دوسرے سے کہنے لگے: { أن اغدوا على حرثكم إن كنتم صارمين فانطلقوا } یعنی اگر تمہیں پھل توڑنے ہیں تو صبح سویرے اپنی کھیتی کی طرف چلو، پس وہ چل پڑے { وهم يتخافتون } اور آپس میں آہستہ آہستہ باتیں کر رہے تھے، { أن لا يدخلنها اليوم عليكم مسكين } [قرآن: "آج کے دن اس میں تمہارے پاس کوئی محتاج نہ آنے پائے"]۔ یعنی وہ لوگوں کے پھیلنے سے پہلے سویرے نکلے، اور باہم یہ طے کیا کہ فقیروں اور مسکینوں کو کچھ نہ دیں گے۔ اور ان کے حرص اور بخل کی شدت یہ تھی کہ وہ اس بات کو اس طرح آہستہ کہہ رہے تھے کہ کہیں کوئی سن کر فقیروں کو خبر نہ کر دے۔ { وغدوا } اور وہ اس بری حالت، سختی اور بے رحمی کے ساتھ صبح سویرے نکلے { على حرد قادرين } یعنی اللہ کے حق کو روکنے اور منع کرنے پر قادر ہونے کے یقین کے ساتھ۔ { فلما رأوها } جب انہوں نے باغ کو اس حالت میں دیکھا جس کا اللہ نے ذکر کیا، یعنی سیاہ رات کی طرح، { قالوا } تو حیرت اور گھبراہٹ سے بولے: { إنا لضآلون } [یعنی: ہم راستہ بھول گئے ہیں] کہ شاید یہ ہمارا باغ نہیں۔ پھر جب انہیں یقین آ گیا اور ان کے حواس بحال ہوئے تو کہنے لگے: { بل نحن محرومون } بلکہ ہم محروم ہو گئے ہیں۔ تب انہوں نے جانا کہ یہ عذاب ہے۔ تو { قال أوسطهم } ان میں سب سے معتدل اور بہترین طریقے والے نے کہا: { ألم أقل لكم لولا تسبحون } یعنی کیا میں نے تم سے نہیں کہا تھا کہ تم اللہ کی تسبیح کیوں نہیں کرتے، یعنی اسے ہر اس بات سے پاک نہیں کہتے جو اس کی شان کے لائق نہیں۔ اور اس میں سے تمہارا یہ گمان بھی ہے کہ تمہاری قدرت مستقل ہے۔ اگر تم استثنا کرتے اور کہتے "ان شاء اللہ" اور اپنی مشیت کو اللہ کی مشیت کے تابع رکھتے تو تم پر وہ کچھ نہ گزرتا جو گزرا۔ تو وہ بولے { سبحان ربنا إنا كنا ظالمين } یعنی پاک ہے ہمارا رب، بے شک ہم ظالم تھے۔ انہوں نے یہ بات بعد میں تدارک کے طور پر کہی، مگر اس وقت جب ان کے باغ پر وہ عذاب آ چکا تھا جو ٹلتا نہیں، لیکن شاید ان کی یہ تسبیح اور اپنے ظلم کا اقرار گناہ کی تخفیف میں انہیں فائدہ دے اور توبہ بن جائے۔ اسی لیے وہ بڑی شدت سے نادم ہوئے، { فأقبل بعضهم على بعض يتلاومون } یعنی جو کچھ انہوں نے کیا تھا اس پر ایک دوسرے کو ملامت کرنے لگے۔ { قالوا يا ويلنا إنا كنا طاغين } یعنی ہم اللہ کے حق اور اس کے بندوں کے حق میں حد سے گزرنے والے تھے۔ { عسى ربنا أن يبدلنا خيرا منها إنا إلى ربنا راغبون } پس انہوں نے اللہ سے امید رکھی کہ وہ انہیں اس سے بہتر باغ عطا فرمائے، اور وعدہ کیا کہ وہ اللہ کی طرف رغبت کریں گے اور دنیا میں اس سے اصرار کے ساتھ دعا کریں گے۔ اگر وہ واقعی ویسے ہی ہوتے جیسا انہوں نے کہا، تو ظاہر ہے کہ اللہ نے انہیں دنیا ہی میں اس سے بہتر عطا فرما دیا ہوتا، کیونکہ جو شخص سچے دل سے اللہ کو پکارتا ہے، اس کی طرف رغبت کرتا ہے اور اس سے امید رکھتا ہے، اللہ اسے اس کا مانگا ہوا عطا فرماتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے جو واقع ہوا اسے بیان کرتے ہوئے فرمایا: { كذلك العذاب } یعنی دنیوی عذاب، ایسے شخص کے لیے جو عذاب کے اسباب اختیار کرے، کہ اللہ بندے سے وہ چیز چھین لے جس پر وہ سرکشی اور زیادتی کرتا تھا، اور دنیا کی زندگی کو ترجیح دیتا تھا، اور وہ چیز اس سے ایسے وقت میں دور کر دے جب اسے اس کی سب سے زیادہ ضرورت ہو۔ { ولعذاب الآخرة أكبر } یعنی آخرت کا عذاب دنیا کے عذاب سے کہیں بڑا ہے { لو كانوا يعلمون } اگر وہ جانتے، کیونکہ جو شخص یہ جان لے، اس پر لازم ہے کہ ہر اس سبب سے رک جائے جو عذاب کو واجب کرے اور سزا کا باعث بنے۔
عربی متن
{ إنا بلوناهم كما بلونآ أصحاب الجنة إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين * ولا يستثنون * فطاف عليها طآئف من ربك وهم نآئمون } إلى آخر القصة يقول تعال: إنا بلونا هؤلاء المكذبين بالخير وأمهلناهم، وأمددناهم بما شئنا من مال وولد، وطول عمر، ونحو ذلك، مما يوافق أهواءهم، لا لكرامتهم علينا، بل ربما يكون استدراجا لهم من حيث لا يشعرون، فاغترارهم بذلك نظير اغترار أصحاب الجنة، الذين هم فيها شركاء، حين زهت ثمارها أينعت أشجارها، وآن وقت صرامها، وجزموا أنها في أيديهم، وطوع أمرهم، [وأنه] ليس ثم مانع يمنعهم منها، ولهذا أقسموا وحلفوا من غير استثناء، أنهم سيصرمونها أي: يجذونها مصبحين، ولم يدروا أن الله بالمرصاد، وأن العذاب سيخلفهم عليها، ويبادرهم إليها. { فطاف عليها طآئف من ربك } أي: عذاب نزل عليها ليلا { وهم نآئمون } فأبادها وأتلفها { فأصبحت كالصريم } أي: كالليل المظلم، ذهبت الأشجار والثمار، هذا وهم لا يشعرون بهذا الواقع الملم، ولهذا تنادوا فيما بينهم لما أصبحوا يقول بعضهم لبعض: { أن اغدوا على حرثكم إن كنتم صارمين فانطلقوا } قاصدين له { وهم يتخافتون } فيما بينهم، ولكن بمنع حق الله، ويقولون: { لا يدخلنها اليوم عليكم مسكين } أي: بكروا قبل انتشار الناس، وتواصوا مع ذلك، بمنع الفقراء والمساكين، ومن شدة حرصهم وبخلهم، أنهم يتخافتون بهذا الكلام مخافتة، خوفا أن يسمعهم أحد، فيخبر الفقراء. { وغدوا } في هذه الحالة الشنيعة، والقسوة، وعدم الرحمة { على حرد قادرين } أي: على إمساك ومنع لحق الله، جازمين بقدرتهم عليها، { فلما رأوها } على الوصف الذي ذكر الله كالصريم، { قالوا } من الحيرة والانزعاج. { إنا لضآلون } [أي: تائهون] عنها، لعلها غيرها، فلما تحققوها، ورجعت إليهم عقولهم قالوا: { بل نحن محرومون } منها، فعرفوا حينئذ أنه عقوبة، ف { قال أوسطهم } أي: أعدلهم وأحسنهم طريقة { ألم أقل لكم لولا تسبحون } أي: تنزهون الله عما لا …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
{وإنه لذكر لك ولقومك وسوف تسألون} [الزخرف: 44] . وقوله: {وكم قصمنا من قرية كانت ظالمة} هذه صيغة تكثير، كما قال {وكم أهلكنا من القرون من بعد نوح} [الإسراء: 17] . وقال تعالى: {فكأين (1) من قرية أهلكناها وهي ظالمة فهي خاوية على عروشها وبئر معطلة وقصر مشيد} [الحج:45] . وقوله: {وأنشأنا بعدها قوما آخرين} أي: أمة أخرى بعدهم. {فلما أحسوا بأسنا} أي: تيقنوا أن العذاب واقع (2) بهم، كما وعدهم نبيهم، {إذا هم منها يركضون} أي: يفرون هاربين. {لا تركضوا وارجعوا إلى ما أترفتم فيه ومساكنكم} هذا تهكم بهم قدرا أي: قيل لهم قدرا: لا تركضوا هاربين من نزول العذاب، وارجعوا إلى ما كنتم فيه من النعمة والسرور، والمعيشة والمساكن الطيبة. قال قتادة: استهزاء بهم. {لعلكم تسألون} أي: عما كنتم فيه من أداء شكر النعمة. {قالوا يا ويلنا إنا كنا ظالمين} اعترفوا بذنوبهم حين لا ينفعهم ذلك، {فما زالت تلك دعواهم حتى جعلناهم حصيدا خامدين} أي: ما (3) زالت تلك المقالة، وهي الاعتراف بالظلم، هجيراهم حتى حصدناهم حصدا (4) وخمدت حركاتهم وأصواتهم خمودا. يخبر تعالى أنه خلق السموات والأرض بالحق، أي: بالعدل والقسط، {ليجزي الذين أساءوا بما عملوا ويجزي الذين أحسنوا بالحسنى} [النجم:31] ، وأنه لم يخلق ذلك عبثا ولا لعبا، كما قال: {وما خلقنا السماء (5) والأرض وما بينهما باطلا ذلك ظن الذين كفروا فويل للذين كفروا من النار} وقوله تعالى: {لو أردنا أن نتخذ لهوا لاتخذناه من لدنا إن كنا فاعلين} قال ابن أبي نجيح، عن مجاهد: {لو أردنا أن نتخذ لهوا لاتخذناه من لدنا} يعني: من عندنا، يقول: وما خلقنا جنة ولا نارا، ولا موتا، ولا بعثا، ولا حسابا. وقال الحسن، وقتادة، وغيرهما: {لو أردنا أن نتخذ لهوا} اللهو: المرأة بلسان أهل اليمن.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
أنفسهم: {يا ويلنا إنا كنا ظالمين} [الأنبياء: 14] حتى قتلهم اللهفحصدهم بالسيف، كما يحصد الزرع، ويستأصل قطعا بالمناجل. وقوله {خامدين} [الأنبياء: 15] يقول: هالكين، قد انطفأت شرارتهم، وسكنت حركتهم، فصاروا همودا كما تخمد النار فتطفأ وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
التحریر والتنویر
وإذا أريد بالحرد الغضب والحنق فإنه يقال: حرد بالتحريك وحرد بسكون الراء ويتعلق المجرور ب قادرين وتقديمه للحصر، أي غدوا لا قدرة لهم إلا على الحنق والغضب على المساكين لأنهم يقتحمون عليهم جنتهم كل يوم فتحيلوا عليهم بالتبكير إلى جذاذها، أي لم يقدروا إلا على الغضب والحنق ولم يقدروا على ما أرادوه من اجتناء ثمر الجنة. وعن السدي: أن حرد اسم قريتهم، أي جنتهم. وأحسب أنه تفسير ملفق وكأن صاحبه تصيده من فعلي اغدوا وغدوا. [26- 32] فلما رأوها قالوا إنا لضالون (26) بل نحن محرومون (27) قال أوسطهم ألم أقل لكم لولا تسبحون (28) قالوا سبحان ربنا إنا كنا ظالمين (29) فأقبل بعضهم على بعض يتلاومون (30) قالوا يا ويلنا إنا كنا طاغين (31) عسى ربنا أن يبدلنا خيرا منها إنا إلى ربنا راغبون (32) أي استفاقوا من غفلتهم ورجعوا على أنفسهم باللائمة على بطرهم وإهمال شكر النعمة التي سيقت إليهم، وعلموا أنهم أخذوا بسبب ذلك، قال تعالى: وبلوناهم بالحسنات والسيئات لعلهم يرجعون [الأعراف: 168] . ومن حكم الشيخ ابن عطاء الله الإسكندري «من لم يشكر النعم فقد تعرض لزوالها، ومن شكرها فقد قيدها بعقالها» . وأفادت (لما) اقتران جوابها بشرطها بالفور والبداهة. والمقصود من هذا التعريض للمشركين بأن يكون حالهم في تدارك أمرهم وسرعة إنابتهم كحال أصحاب هذه الجنة إذ بادروا بالندم وسألوا الله عوض خير. وإسناد هذه المقالة إلى ضمير أصحاب الجنة [القلم: 17] يقتضي أنهم قالوه جميعا، أي اتفقوا على إدراك سبب ما أصابهم. ومعنى إنا لضالون أنهم علموا أنهم كانوا في ضلال أي عن طريق الشكر، أي كانوا غير مهتدين وهو كناية عن كون ما أصابهم عقابا على إهمال الشكر، فالضلال مجاز.