سورة القلم · الآية ٣١
Тафсир
Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)
Аллах Всевышний говорит: «Мы испытали этих, отвергающих добро, отсрочили им и дали им, сколько пожелали, имущества, детей, долгую жизнь и подобное тому, что соответствует их желаниям. Но это не из-за их почтенности перед Нами, а, возможно, является постепенным ведением их к погибели таким путём, которого они не замечают. Их обольщение этим подобно обольщению обладателей сада, которые были в нём совладельцами, когда зрели его плоды, раскрылись его деревья и наступило время их сбора. Они были уверены, что сад находится в их руках и подчиняется их воле, и что нет никакого препятствия, которое помешало бы им. Поэтому они поклялись и заверили без всякого исключения, что непременно соберут плоды утром» [Коран: «Мы испытали их, как испытали владельцев сада, когда они поклялись, что непременно соберут его плоды утром, и не говорили «если пожелает Аллах»» (68:17–18)]. Они не знали, что Аллах наблюдает за ними и что наказание настигнет их и опередит их в саду. «И обошло его бедствие от твоего Господа, пока они спали» [Коран: «И обошло его бедствие от твоего Господа, когда они спали» (68:19)], то есть наказание, пришедшее к нему ночью, уничтожило и погубило его. «И он стал подобен скошенному» [Коран: «И стал он подобен скошенному» (68:20)], то есть тёмной ночи: деревья и плоды исчезли. Всё это произошло, а они не ощущали этого постигшего их бедствия. Поэтому, когда наступило утро, они стали звать друг друга, говоря друг другу: «Отправляйтесь рано утром на ваше поле, если собираетесь снимать урожай» [Коран: «Выходите рано утром к своим полям, если хотите собрать урожай» (68:21–22)]. Они пошли, «тихо переговариваясь» [Коран: «И отправились они, тихо переговариваясь» (68:23)] между собой, но ради того, чтобы отказать в праве Аллаха, и говорили: «Пусть сегодня не войдёт к вам ни один бедняк» [Коран: «Пусть сегодня не войдёт к вам в него ни один бедняк» (68:24)]. То есть они выходили рано, прежде чем люди разойдутся, и договорились между собой не давать бедным и нуждающимся. От крайней жадности и скупости они говорили эти слова приглушённо, опасаясь, что их услышит кто-нибудь и сообщит бедным. «И пошли они» в таком отвратительном состоянии, жестокосердии и отсутствии милосердия, «на отказ, будучи уверены в своих силах» [Коран: «И отправились они, решив отказать, и были уверены в своих силах» (68:25)], то есть решив удержать и не отдавать право Аллаха, твёрдо веря в свою способность собрать урожай. «Когда же они увидели его» в том состоянии, которое описал Аллах, как скошенное, «то сказали» от растерянности и смятения: «Мы, конечно, заблудились» [Коран: «Мы, конечно, заблудились» (68:26)], то есть, возможно, это не тот сад. Когда же они убедились и вернулся к ним разум, то сказали: «Нет, мы лишены» [Коран: «Нет, мы лишены (плодов)» (68:27)]. Тогда они поняли, что это наказание. «Сказал самый разумный из них» — то есть самый справедливый и лучший по пути: «Разве я не говорил вам: „Почему вы не славите Аллаха?“» [Коран: «Разве я не говорил вам: почему вы не славите (Аллаха)?» (68:28)], то есть не возвеличиваете Аллаха, очищая Его от того, что не подобает Ему. К этому относится и ваше мнение, что ваша сила самостоятельна. Если бы вы сказали «если пожелает Аллах» и подчинили бы свою волю воле Аллаха, то с вами не случилось бы того, что случилось. Тогда они сказали: «Слава нашему Господу! Мы были несправедливы» [Коран: «Слава нашему Господу! Мы были нечестивцами» (68:29)]. То есть они опомнились после случившегося, но уже после того, как наказание постигло их сад, которое не отменяется. Однако, возможно, их прославление и признание самих себя несправедливыми принесут им пользу в уменьшении греха и станут покаянием. Поэтому они глубоко раскаялись. «И стали они упрекать друг друга» [Коран: «И стали они упрекать друг друга» (68:30)] за то, что сделали и совершили. Они говорили: «Горе нам! Мы были преступниками» [Коран: «Горе нам! Мы были переступающими границы» (68:31)], то есть нарушали предел в отношении права Аллаха и прав Его рабов. «Может быть, наш Господь заменит нам это лучшим, мы обращаемся к нашему Господу» [Коран: «Может быть, Господь наш даст нам взамен лучший, ибо мы стремимся к нашему Господу» (68:32)]. Они надеялись, что Аллах заменит им это лучшим, и обещали, что будут искренне обращаться к Аллаху и настойчиво просить Его в этом мире. Если они были такими, как говорили, то очевидно, что Аллах заменил им в этом мире нечто лучшее, ибо тот, кто искренне призывает Аллаха, обращается к Нему и надеется на Него, получает то, о чём просит. Затем, разъясняя случившееся, Всевышний сказал: «Таково наказание» [Коран: «Таково наказание» (68:33)], то есть земное наказание для тех, кто совершил причины наказания: Аллах лишает раба того, чем тот возгордился, творил несправедливость и предпочёл ближнюю жизнь, и отнимает это у него тогда, когда он более всего в этом нуждается. «А наказание в Последней жизни — больше» [Коран: «А наказание в Последней жизни — ещё больше» (68:33)] земного наказания, «если бы они знали» [Коран: «если бы они знали» (68:33)]. Ведь тот, кто знает это, обязан воздержаться от всякой причины, влекущей наказание и навлекающей кару.
Арабский текст
{ إنا بلوناهم كما بلونآ أصحاب الجنة إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين * ولا يستثنون * فطاف عليها طآئف من ربك وهم نآئمون } إلى آخر القصة يقول تعال: إنا بلونا هؤلاء المكذبين بالخير وأمهلناهم، وأمددناهم بما شئنا من مال وولد، وطول عمر، ونحو ذلك، مما يوافق أهواءهم، لا لكرامتهم علينا، بل ربما يكون استدراجا لهم من حيث لا يشعرون، فاغترارهم بذلك نظير اغترار أصحاب الجنة، الذين هم فيها شركاء، حين زهت ثمارها أينعت أشجارها، وآن وقت صرامها، وجزموا أنها في أيديهم، وطوع أمرهم، [وأنه] ليس ثم مانع يمنعهم منها، ولهذا أقسموا وحلفوا من غير استثناء، أنهم سيصرمونها أي: يجذونها مصبحين، ولم يدروا أن الله بالمرصاد، وأن العذاب سيخلفهم عليها، ويبادرهم إليها. { فطاف عليها طآئف من ربك } أي: عذاب نزل عليها ليلا { وهم نآئمون } فأبادها وأتلفها { فأصبحت كالصريم } أي: كالليل المظلم، ذهبت الأشجار والثمار، هذا وهم لا يشعرون بهذا الواقع الملم، ولهذا تنادوا فيما بينهم لما أصبحوا يقول بعضهم لبعض: { أن اغدوا على حرثكم إن كنتم صارمين فانطلقوا } قاصدين له { وهم يتخافتون } فيما بينهم، ولكن بمنع حق الله، ويقولون: { لا يدخلنها اليوم عليكم مسكين } أي: بكروا قبل انتشار الناس، وتواصوا مع ذلك، بمنع الفقراء والمساكين، ومن شدة حرصهم وبخلهم، أنهم يتخافتون بهذا الكلام مخافتة، خوفا أن يسمعهم أحد، فيخبر الفقراء. { وغدوا } في هذه الحالة الشنيعة، والقسوة، وعدم الرحمة { على حرد قادرين } أي: على إمساك ومنع لحق الله، جازمين بقدرتهم عليها، { فلما رأوها } على الوصف الذي ذكر الله كالصريم، { قالوا } من الحيرة والانزعاج. { إنا لضآلون } [أي: تائهون] عنها، لعلها غيرها، فلما تحققوها، ورجعت إليهم عقولهم قالوا: { بل نحن محرومون } منها، فعرفوا حينئذ أنه عقوبة، ف { قال أوسطهم } أي: أعدلهم وأحسنهم طريقة { ألم أقل لكم لولا تسبحون } أي: تنزهون الله عما لا …
Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)
{وإنه لذكر لك ولقومك وسوف تسألون} [الزخرف: 44] . وقوله: {وكم قصمنا من قرية كانت ظالمة} هذه صيغة تكثير، كما قال {وكم أهلكنا من القرون من بعد نوح} [الإسراء: 17] . وقال تعالى: {فكأين (1) من قرية أهلكناها وهي ظالمة فهي خاوية على عروشها وبئر معطلة وقصر مشيد} [الحج:45] . وقوله: {وأنشأنا بعدها قوما آخرين} أي: أمة أخرى بعدهم. {فلما أحسوا بأسنا} أي: تيقنوا أن العذاب واقع (2) بهم، كما وعدهم نبيهم، {إذا هم منها يركضون} أي: يفرون هاربين. {لا تركضوا وارجعوا إلى ما أترفتم فيه ومساكنكم} هذا تهكم بهم قدرا أي: قيل لهم قدرا: لا تركضوا هاربين من نزول العذاب، وارجعوا إلى ما كنتم فيه من النعمة والسرور، والمعيشة والمساكن الطيبة. قال قتادة: استهزاء بهم. {لعلكم تسألون} أي: عما كنتم فيه من أداء شكر النعمة. {قالوا يا ويلنا إنا كنا ظالمين} اعترفوا بذنوبهم حين لا ينفعهم ذلك، {فما زالت تلك دعواهم حتى جعلناهم حصيدا خامدين} أي: ما (3) زالت تلك المقالة، وهي الاعتراف بالظلم، هجيراهم حتى حصدناهم حصدا (4) وخمدت حركاتهم وأصواتهم خمودا. يخبر تعالى أنه خلق السموات والأرض بالحق، أي: بالعدل والقسط، {ليجزي الذين أساءوا بما عملوا ويجزي الذين أحسنوا بالحسنى} [النجم:31] ، وأنه لم يخلق ذلك عبثا ولا لعبا، كما قال: {وما خلقنا السماء (5) والأرض وما بينهما باطلا ذلك ظن الذين كفروا فويل للذين كفروا من النار} وقوله تعالى: {لو أردنا أن نتخذ لهوا لاتخذناه من لدنا إن كنا فاعلين} قال ابن أبي نجيح، عن مجاهد: {لو أردنا أن نتخذ لهوا لاتخذناه من لدنا} يعني: من عندنا، يقول: وما خلقنا جنة ولا نارا، ولا موتا، ولا بعثا، ولا حسابا. وقال الحسن، وقتادة، وغيرهما: {لو أردنا أن نتخذ لهوا} اللهو: المرأة بلسان أهل اليمن.
Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)
أنفسهم: {يا ويلنا إنا كنا ظالمين} [الأنبياء: 14] حتى قتلهم اللهفحصدهم بالسيف، كما يحصد الزرع، ويستأصل قطعا بالمناجل. وقوله {خامدين} [الأنبياء: 15] يقول: هالكين، قد انطفأت شرارتهم، وسكنت حركتهم، فصاروا همودا كما تخمد النار فتطفأ وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
ат-Тахрир ва-т-тануир
وإذا أريد بالحرد الغضب والحنق فإنه يقال: حرد بالتحريك وحرد بسكون الراء ويتعلق المجرور ب قادرين وتقديمه للحصر، أي غدوا لا قدرة لهم إلا على الحنق والغضب على المساكين لأنهم يقتحمون عليهم جنتهم كل يوم فتحيلوا عليهم بالتبكير إلى جذاذها، أي لم يقدروا إلا على الغضب والحنق ولم يقدروا على ما أرادوه من اجتناء ثمر الجنة. وعن السدي: أن حرد اسم قريتهم، أي جنتهم. وأحسب أنه تفسير ملفق وكأن صاحبه تصيده من فعلي اغدوا وغدوا. [26- 32] فلما رأوها قالوا إنا لضالون (26) بل نحن محرومون (27) قال أوسطهم ألم أقل لكم لولا تسبحون (28) قالوا سبحان ربنا إنا كنا ظالمين (29) فأقبل بعضهم على بعض يتلاومون (30) قالوا يا ويلنا إنا كنا طاغين (31) عسى ربنا أن يبدلنا خيرا منها إنا إلى ربنا راغبون (32) أي استفاقوا من غفلتهم ورجعوا على أنفسهم باللائمة على بطرهم وإهمال شكر النعمة التي سيقت إليهم، وعلموا أنهم أخذوا بسبب ذلك، قال تعالى: وبلوناهم بالحسنات والسيئات لعلهم يرجعون [الأعراف: 168] . ومن حكم الشيخ ابن عطاء الله الإسكندري «من لم يشكر النعم فقد تعرض لزوالها، ومن شكرها فقد قيدها بعقالها» . وأفادت (لما) اقتران جوابها بشرطها بالفور والبداهة. والمقصود من هذا التعريض للمشركين بأن يكون حالهم في تدارك أمرهم وسرعة إنابتهم كحال أصحاب هذه الجنة إذ بادروا بالندم وسألوا الله عوض خير. وإسناد هذه المقالة إلى ضمير أصحاب الجنة [القلم: 17] يقتضي أنهم قالوه جميعا، أي اتفقوا على إدراك سبب ما أصابهم. ومعنى إنا لضالون أنهم علموا أنهم كانوا في ضلال أي عن طريق الشكر، أي كانوا غير مهتدين وهو كناية عن كون ما أصابهم عقابا على إهمال الشكر، فالضلال مجاز.