سورة القلم · الآية ٢٦
Тафсир
Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)
Аллах Всевышний говорит: «Мы испытали этих, отвергающих добро, отсрочили им и дали им, сколько пожелали, имущества, детей, долгую жизнь и подобное тому, что соответствует их желаниям. Но это не из-за их почтенности перед Нами, а, возможно, является постепенным ведением их к погибели таким путём, которого они не замечают. Их обольщение этим подобно обольщению обладателей сада, которые были в нём совладельцами, когда зрели его плоды, раскрылись его деревья и наступило время их сбора. Они были уверены, что сад находится в их руках и подчиняется их воле, и что нет никакого препятствия, которое помешало бы им. Поэтому они поклялись и заверили без всякого исключения, что непременно соберут плоды утром» [Коран: «Мы испытали их, как испытали владельцев сада, когда они поклялись, что непременно соберут его плоды утром, и не говорили «если пожелает Аллах»» (68:17–18)]. Они не знали, что Аллах наблюдает за ними и что наказание настигнет их и опередит их в саду. «И обошло его бедствие от твоего Господа, пока они спали» [Коран: «И обошло его бедствие от твоего Господа, когда они спали» (68:19)], то есть наказание, пришедшее к нему ночью, уничтожило и погубило его. «И он стал подобен скошенному» [Коран: «И стал он подобен скошенному» (68:20)], то есть тёмной ночи: деревья и плоды исчезли. Всё это произошло, а они не ощущали этого постигшего их бедствия. Поэтому, когда наступило утро, они стали звать друг друга, говоря друг другу: «Отправляйтесь рано утром на ваше поле, если собираетесь снимать урожай» [Коран: «Выходите рано утром к своим полям, если хотите собрать урожай» (68:21–22)]. Они пошли, «тихо переговариваясь» [Коран: «И отправились они, тихо переговариваясь» (68:23)] между собой, но ради того, чтобы отказать в праве Аллаха, и говорили: «Пусть сегодня не войдёт к вам ни один бедняк» [Коран: «Пусть сегодня не войдёт к вам в него ни один бедняк» (68:24)]. То есть они выходили рано, прежде чем люди разойдутся, и договорились между собой не давать бедным и нуждающимся. От крайней жадности и скупости они говорили эти слова приглушённо, опасаясь, что их услышит кто-нибудь и сообщит бедным. «И пошли они» в таком отвратительном состоянии, жестокосердии и отсутствии милосердия, «на отказ, будучи уверены в своих силах» [Коран: «И отправились они, решив отказать, и были уверены в своих силах» (68:25)], то есть решив удержать и не отдавать право Аллаха, твёрдо веря в свою способность собрать урожай. «Когда же они увидели его» в том состоянии, которое описал Аллах, как скошенное, «то сказали» от растерянности и смятения: «Мы, конечно, заблудились» [Коран: «Мы, конечно, заблудились» (68:26)], то есть, возможно, это не тот сад. Когда же они убедились и вернулся к ним разум, то сказали: «Нет, мы лишены» [Коран: «Нет, мы лишены (плодов)» (68:27)]. Тогда они поняли, что это наказание. «Сказал самый разумный из них» — то есть самый справедливый и лучший по пути: «Разве я не говорил вам: „Почему вы не славите Аллаха?“» [Коран: «Разве я не говорил вам: почему вы не славите (Аллаха)?» (68:28)], то есть не возвеличиваете Аллаха, очищая Его от того, что не подобает Ему. К этому относится и ваше мнение, что ваша сила самостоятельна. Если бы вы сказали «если пожелает Аллах» и подчинили бы свою волю воле Аллаха, то с вами не случилось бы того, что случилось. Тогда они сказали: «Слава нашему Господу! Мы были несправедливы» [Коран: «Слава нашему Господу! Мы были нечестивцами» (68:29)]. То есть они опомнились после случившегося, но уже после того, как наказание постигло их сад, которое не отменяется. Однако, возможно, их прославление и признание самих себя несправедливыми принесут им пользу в уменьшении греха и станут покаянием. Поэтому они глубоко раскаялись. «И стали они упрекать друг друга» [Коран: «И стали они упрекать друг друга» (68:30)] за то, что сделали и совершили. Они говорили: «Горе нам! Мы были преступниками» [Коран: «Горе нам! Мы были переступающими границы» (68:31)], то есть нарушали предел в отношении права Аллаха и прав Его рабов. «Может быть, наш Господь заменит нам это лучшим, мы обращаемся к нашему Господу» [Коран: «Может быть, Господь наш даст нам взамен лучший, ибо мы стремимся к нашему Господу» (68:32)]. Они надеялись, что Аллах заменит им это лучшим, и обещали, что будут искренне обращаться к Аллаху и настойчиво просить Его в этом мире. Если они были такими, как говорили, то очевидно, что Аллах заменил им в этом мире нечто лучшее, ибо тот, кто искренне призывает Аллаха, обращается к Нему и надеется на Него, получает то, о чём просит. Затем, разъясняя случившееся, Всевышний сказал: «Таково наказание» [Коран: «Таково наказание» (68:33)], то есть земное наказание для тех, кто совершил причины наказания: Аллах лишает раба того, чем тот возгордился, творил несправедливость и предпочёл ближнюю жизнь, и отнимает это у него тогда, когда он более всего в этом нуждается. «А наказание в Последней жизни — больше» [Коран: «А наказание в Последней жизни — ещё больше» (68:33)] земного наказания, «если бы они знали» [Коран: «если бы они знали» (68:33)]. Ведь тот, кто знает это, обязан воздержаться от всякой причины, влекущей наказание и навлекающей кару.
Арабский текст
{ إنا بلوناهم كما بلونآ أصحاب الجنة إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين * ولا يستثنون * فطاف عليها طآئف من ربك وهم نآئمون } إلى آخر القصة يقول تعال: إنا بلونا هؤلاء المكذبين بالخير وأمهلناهم، وأمددناهم بما شئنا من مال وولد، وطول عمر، ونحو ذلك، مما يوافق أهواءهم، لا لكرامتهم علينا، بل ربما يكون استدراجا لهم من حيث لا يشعرون، فاغترارهم بذلك نظير اغترار أصحاب الجنة، الذين هم فيها شركاء، حين زهت ثمارها أينعت أشجارها، وآن وقت صرامها، وجزموا أنها في أيديهم، وطوع أمرهم، [وأنه] ليس ثم مانع يمنعهم منها، ولهذا أقسموا وحلفوا من غير استثناء، أنهم سيصرمونها أي: يجذونها مصبحين، ولم يدروا أن الله بالمرصاد، وأن العذاب سيخلفهم عليها، ويبادرهم إليها. { فطاف عليها طآئف من ربك } أي: عذاب نزل عليها ليلا { وهم نآئمون } فأبادها وأتلفها { فأصبحت كالصريم } أي: كالليل المظلم، ذهبت الأشجار والثمار، هذا وهم لا يشعرون بهذا الواقع الملم، ولهذا تنادوا فيما بينهم لما أصبحوا يقول بعضهم لبعض: { أن اغدوا على حرثكم إن كنتم صارمين فانطلقوا } قاصدين له { وهم يتخافتون } فيما بينهم، ولكن بمنع حق الله، ويقولون: { لا يدخلنها اليوم عليكم مسكين } أي: بكروا قبل انتشار الناس، وتواصوا مع ذلك، بمنع الفقراء والمساكين، ومن شدة حرصهم وبخلهم، أنهم يتخافتون بهذا الكلام مخافتة، خوفا أن يسمعهم أحد، فيخبر الفقراء. { وغدوا } في هذه الحالة الشنيعة، والقسوة، وعدم الرحمة { على حرد قادرين } أي: على إمساك ومنع لحق الله، جازمين بقدرتهم عليها، { فلما رأوها } على الوصف الذي ذكر الله كالصريم، { قالوا } من الحيرة والانزعاج. { إنا لضآلون } [أي: تائهون] عنها، لعلها غيرها، فلما تحققوها، ورجعت إليهم عقولهم قالوا: { بل نحن محرومون } منها، فعرفوا حينئذ أنه عقوبة، ف { قال أوسطهم } أي: أعدلهم وأحسنهم طريقة { ألم أقل لكم لولا تسبحون } أي: تنزهون الله عما لا …
Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)
… الصرام. قال مجاهد: كان حرثهم عنبا. {فانطلقوا وهم يتخافتون} أي: يتناجون فيما بينهم بحيث لا يسمعون أحدا كلامهم. ثم فسر الله عالم السر والنجوى ما كانوا يتخافتون به، فقال: {فانطلقوا وهم يتخافتون أن لا يدخلنها اليوم عليكم مسكين} أي: يقول بعضهم لبعض: لا تمكنوا اليوم فقيرا يدخلها عليكم! قال الله تعالى: {وغدوا على حرد} أي: قوة وشدة. وقال مجاهد: {وغدوا على حرد} أي: جد وقال عكرمة: غيظ. وقال الشعبي: {على حرد} على المساكين. وقال السدي: {على حرد} أي: كان اسم قريتهم حرد. فأبعد السدي في قوله هذا! {قادرين} أي: عليها فيما يزعمون ويرومون. {فلما رأوها قالوا إنا لضالون} أي: فلما وصلوا إليها وأشرفوا عليها، وهي على الحالة التي قال الله، عز وجل، قد استحالت عن تلك النضارة والزهرة وكثرة الثمار إلى أن صارت سوداء مدلهمة، لا ينتفع بشيء منها، فاعتقدوا أنهم قد أخطئوا الطريق؛ ولهذا قالوا: {إنا لضالون} أي: قد سلكنا إليها غير الطريق فتهنا عنها. قاله ابن عباس وغيره. ثم رجعوا عما كانوا فيه، وتيقنوا أنها هي فقالوا: {بل نحن محرومون} أي: بل هذه هي، ولكن نحن لا حظ لنا ولا نصيب. {قال أوسطهم} قال ابن عباس، ومجاهد، وسعيد بن جبير، وعكرمة، ومحمد بن كعب، والربيع بن أنس، والضحاك، وقتادة: أي: أعدلهم وخيرهم: {ألم أقل لكم لولا تسبحون} ! قال مجاهد، والسدي، وابن جريج: {لولا تسبحون} أي: لولا تستثنون. قال السدي: وكان استثناؤهم في ذلك الزمان تسبيحا.
Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)
ат-Тахрир ва-т-тануир
وجملة وغدوا على حرد قادرين في موضع الحال بتقدير (قد) ، أي انطلقوا في حال كونهم غادين قادرين على حرد. وذكر فعل غدوا في جملة الحال لقصد التعجيب من ذلك الغدو النحس كقول امرئ القيس: وبات وباتت له ليلة ... كليلة ذي العائر الأرمد بعد قوله: تطاول ليلك بالأثمد ... وبات الخلي ولم ترقد يخاطب نفسه على طريقة فيها التفات أو التفاتان. والحرد: يطلق على المنع وعلى القصد القوي، أي السرعة وعلى الغضب. وفي إيثار كلمة حرد في الآية نكتة من نكت الإعجاز المتعلق بشرف اللفظ ورشاقته من حيث المعنى، ومن جهة تعلق المجرور به بما يناسب كل معنى من معانيه، أي بأن يتعلق على حرد ب قادرين، أو بقوله غدوا، فإذا علق ب قادرين، فتقديم المتعلق يفيد تخصيصا، أي قادرين على المنع، أي منع الخير أو منع ثمر جنتهم غير قادرين على النفع. والتعبير بقادرين على حرد دون أن يقول: وغدوا حاردين تهكم لأن شأن فعل القدرة أن يذكر في الأفعال التي يشق على الناس إتيانها قال تعالى: لا يقدرون على شيء مما كسبوا [البقرة: 264] وقال: بلى قادرين على أن نسوي بنانه [القيامة: 4] فقوله: على حرد قادرين على هذا الاحتمال من باب قولهم: فلان لا يملك إلا الحرمان أو لا يقدر إلا على الخيبة. وإذا حمل الحرد على معنى السرعة والقصد كان على حرد متعلقا ب غدوا مبينا لنوع الغدو، أي غدوا غدو سرعة واعتناء، فتكون على بمعنى باء المصاحبة، والمعنى: غدوا بسرعة ونشاط، ويكون قادرين حالا من ضمير غدوا حالا مقدرة، أي مقدرين أنهم قادرون على تحقيق ما أرادوا. وفي الكلام تعريض بأنهم خابوا، دل عليه قوله بعده فلما رأوها قالوا إنا لضالون [القلم: 26] ، وقوله قبله فطاف عليها طائف من ربك وهم نائمون.