سورة الملك · الآية ٥
﴿وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ ۖ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ﴾
“اور ہم نے قریب کے آسمان کو (تاروں کے) چراغوں سے زینت دی۔ اور ان کو شیطان کے مارنے کا آلہ بنایا اور ان کے لئے دہکتی آگ کا عذاب تیار کر رکھا ہے”
Al-Mulk 67:5 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یعنی: ہم نے وہ آسمانِ دنیا، جسے تم دیکھتے ہو اور جو تمہارے اوپر ہے، {چراغوں} سے مزین کیا ہے، اور وہ چراغ ستارے ہیں، جو نور اور روشنی میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ کیونکہ اگر ان میں ستارے نہ ہوتے تو آسمان ایک تاریک چھت ہوتا، جس میں نہ کوئی خوبصورتی ہوتی اور نہ کوئی جمال۔ لیکن اللہ تعالیٰ نے یہ ستارے آسمان کی زینت، [جمال]، نور اور ہدایت کا ذریعہ بنائے ہیں، تاکہ خشکی و تری کے اندھیروں میں ان سے رہنمائی حاصل کی جا سکے۔ اور اللہ کا یہ فرمانا کہ اس نے آسمانِ دنیا کو چراغوں سے مزین کیا، اس بات کے منافی نہیں کہ ساتوں آسمانوں کے اوپر بھی بہت سے ستارے ہوں، کیونکہ آسمان شفاف ہیں، اور اس سے آسمانِ دنیا کی زینت حاصل ہو جاتی ہے، اگرچہ کواکب اس میں نہ ہوں۔ {اور ہم نے انہیں} یعنی ان چراغوں کو {شیاطین کے لیے تیر} بنایا، جو آسمان کی خبریں چرانا چاہتے ہیں۔ پس اللہ نے یہ ستارے آسمان کی حفاظت کے لیے مقرر کیے ہیں تاکہ شیاطین زمین کی خبریں نہ اچک سکیں۔ پس یہ شہاب جو ستاروں سے پھینکے جاتے ہیں، انہیں اللہ نے دنیا میں شیاطین کے لیے تیار کیا ہے۔ {اور ہم نے ان کے لیے} آخرت میں {دہکتی آگ کا عذاب} تیار کیا ہے، کیونکہ وہ اللہ کے سامنے سرکش ہوئے اور اس کے بندوں کو گمراہ کیا، اسی لیے ان کے پیروکار کافر بھی ان جیسے ہیں، جن کے لیے اللہ نے دہکتی آگ کا عذاب تیار کیا ہے۔ اسی لیے فرمایا: {اور جنہوں نے اپنے رب کا انکار کیا ان کے لیے جہنم کا عذاب ہے اور وہ بری جگہ ہے} جہاں کے رہنے والوں کی انتہائی ذلت کی جاتی ہے۔ {جب وہ اس میں ڈالے جائیں گے} ذلت اور توہین کے ساتھ {تو وہ اس کی ایک دہاڑ سنیں گے} یعنی بلند اور ہولناک آواز، {وہ جوش سے پھٹی جا رہی ہوگی} یعنی غصے کی شدت سے قریب ہوگا کہ اس کے اجزا ایک دوسرے سے جدا ہو جائیں اور کافروں پر غصے کی شدت سے ٹکڑے ٹکڑے ہو جائے، تو جب وہ اس میں داخل ہوں گے تو اس کے ساتھ کیا معاملہ ہوگا، اس کا تم خود اندازہ کر لو! پھر اللہ تعالیٰ نے جہنم کے داروغوں کی اہلِ جہنم کو ملامت کا ذکر فرمایا: {جب بھی اس میں کوئی گروہ ڈالا جائے گا تو اس کے داروغے ان سے پوچھیں گے: کیا تمہارے پاس کوئی ڈرانے والا نہیں آیا تھا؟} یعنی تمہاری یہ حالت اور آگ کا تمہارا مستحق ہونا، گویا تمہیں اس کی خبر نہیں دی گئی تھی اور ڈرانے والوں نے تمہیں اس سے خبردار نہیں کیا تھا۔ {وہ کہیں گے: کیوں نہیں، ہمارے پاس ڈرانے والا آیا تھا تو ہم نے جھٹلایا اور کہا کہ اللہ نے کوئی چیز نازل نہیں کی، تم تو بڑی گمراہی میں ہو۔} پس انہوں نے اپنے خاص جھٹلانے اور ہر اس چیز کے عمومی انکار کو جمع کیا جو اللہ نے نازل کی، اور یہ بات بھی ان کے لیے کافی نہ ہوئی، یہاں تک کہ انہوں نے ڈرانے والے رسولوں کو گمراہ قرار دیا، حالانکہ وہ ہدایت دینے والے اور خود ہدایت یافتہ تھے۔ اور وہ صرف گمراہی پر ہی نہ رکے، بلکہ انہوں نے اپنی گمراہی کو بہت بڑی گمراہی بنا دیا، تو اس عناد، تکبر اور ظلم کے مشابہ کون سی چیز ہوگی؟ {اور وہ کہیں گے} اپنی نااہلیت کا اعتراف کرتے ہوئے: {اگر ہم سنتے یا عقل سے کام لیتے تو ہم دوزخ والوں میں نہ ہوتے۔} تو انہوں نے اپنے آپ سے ہدایت کے راستوں کی نفی کی، یعنی وہ سماعت جو اللہ کے نازل کردہ کی طرف متوجہ کرتی اور جسے رسول لائے، اور وہ عقل جو اپنے صاحب کو نفع دیتی، حقائق اشیاء سے آگاہ کرتی، بھلائی کو ترجیح دلاتی اور ہر ایسے کام سے روکتی جس کا انجام برا ہو۔ پس نہ ان کے پاس سننے والے کان تھے اور نہ عقل۔ یہ اہلِ یقین و معرفت اور صدق و ایمان والوں کے برعکس ہے، جنہوں نے اپنے ایمان کو سمعی دلائل سے تقویت دی، پس وہ اللہ کی طرف سے آنے والی چیزوں کو سنتے رہے، جنہیں رسول اللہ ﷺ علم، معرفت اور عمل کے ساتھ لائے۔ اور عقلی دلائل سے مراد وہ معرفت ہے جو ہدایت کو گمراہی سے، اچھے کو برے سے اور خیر کو شر سے الگ کرتی ہے، اور وہ ایمان میں اس بات کے مطابق ہیں جو اللہ نے معقول و منقول کی پیروی کی توفیق دی ہے۔ پس پاک ہے وہ ذات جو اپنے فضل سے جسے چاہے خاص کرتی ہے، اور اپنے بندوں میں سے جس پر چاہے احسان کرتی ہے، اور جو بھلائی کے قابل نہیں اسے محروم رکھتی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ان دوزخ میں داخل ہونے والوں کے بارے میں فرمایا جو اپنے ظلم اور عناد کا اعتراف کریں گے: {پس وہ اپنے گناہ کا اعتراف کریں گے، تو دوری ہو...}
عربی متن
أي: ولقد جملنا { السمآء الدنيا } التي ترونها وتليكم، { بمصبيح } وهي النجوم، على اختلافها في النور والضياء، فإنه لولا ما فيها من النجوم، لكانت سقفا مظلما، لا حسن فيه ولا جمال. ولكن جعل الله هذه النجوم زينة للسماء، [وجمالا]، ونورا وهداية يهتدى بها في ظلمات البر والبحر، ولا ينافي إخباره أنه زين السماء الدنيا بمصابيح، أن يكون كثير من النجوم فوق السماوات السبع، فإن السماوات شفافة، وبذلك تحصل الزينة للسماء الدنيا، وإن لم تكن الكواكب فيها، { وجعلنها } أي: المصابيح { رجوما للشيطين } الذين يريدون استراق خبر السماء، فجعل الله هذه النجوم حراسة للسماء عن تلقف الشياطين أخبار الأرض، فهذه الشهب التي ترمى من النجوم، أعدها الله في الدنيا للشياطين، { وأعتدنا لهم } في الآخرة { عذاب السعير } لأنهم تمردوا على الله، وأضلوا عباده، ولهذا كان أتباعهم من الكفار مثلهم، قد أعد الله لهم عذاب السعير، فلهذا قال: { وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم وبئس المصير } الذي يهان أهله غاية الهوان، { إذآ ألقوا فيها } على وجه الإهانة والذل { سمعوا لها شهيقا } أي: صوتا عاليا فظيعا، { تكاد تميز من الغيظ } أي: تكاد على اجتماعها أن يفارق بعضها بعضا، وتتقطع من شدة غيظها على الكفار، فما ظنك ما تفعل بهم، إذا حصلوا فيها؟!! ثم ذكر توبيخ الخزنة لأهلها، فقال: { كلما ألقي فيها فوج سألهم خزنتهآ ألم يأتكم نذير }؟ أي: حالكم هذا واستحقاقكم النار، كأنكم لم تخبروا عنها، ولم تحذركم النذر منها، { قالوا بلى قد جآءنا نذير فكذبنا وقلنا ما نزل الله من شيء إن أنتم إلا في ضلال كبير } فجمعوا بين تكذيبهم الخاص، والتكذيب العام بكل ما أنزل الله ولم يكفهم ذلك، حتى أعلنوا بضلال الرسل المنذرين وهم الهداة المهتدون، ولم يكتفوا بمجرد الضلال، بل جعلوا ضلالهم، ضلالا كبيرا، فأي عناد وتكبر وظلم، يشبه هذا؟ { وقالوا } معترفين بعدم أهليتهم للهدى والرشاد: { لو …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… {من فطور} أي: من وهي (1) وقال قتادة: {هل ترى من فطور} أي: هل ترى خللا يا ابن آدم؟. وقوله: {ثم ارجع البصر كرتين} قال: مرتين. {ينقلب إليك البصر خاسئا} قال ابن عباس: ذليلا؟ وقال مجاهد، وقتادة: صاغرا. {وهو حسير} قال ابن عباس: يعني: وهو كليل. وقال مجاهد، وقتادة، والسدي: الحسير: المنقطع من الإعياء. ومعنى الآية: إنك لو كررت البصر، مهما كررت، لانقلب إليك، أي: لرجع إليك البصر، {خاسئا} عن أن يرى عيبا أو خللا {وهو حسير} أي: كليل قد انقطع من الإعياء من كثرة التكرر، ولا يرى نقصا. ولما نفى عنها في خلقها النقص بين كمالها وزينتها فقال: {ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح} وهي الكواكب التي وضعت فيها من السيارات والثوابت. وقوله: {وجعلناها رجوما للشياطين} عاد الضمير في قوله: {وجعلناها} على جنس المصابيح لا على عينها؛ لأنه لا يرمي بالكواكب التي في السماء، بل بشهب من دونها، وقد تكون مستمدة منها، والله أعلم. وقوله: {وأعتدنا لهم عذاب السعير} أي: جعلنا (2) للشياطين هذا الخزي في الدنيا، وأعتدنا لهم عذاب السعير في الأخرى، كما قال: في أول الصافات: {إنا زينا السماء الدنيا بزينة الكواكب وحفظا من كل شيطان مارد لا يسمعون إلى الملإ الأعلى ويقذفون من كل جانب دحورا ولهم عذاب واصب إلا من خطف الخطفة فأتبعه شهاب ثاقب} [الصافات: 6 -10] . قال قتادة: إنما خلقت هذه النجوم لثلاث خصال: خلقها الله زينة للسماء، ورجوما للشياطين، وعلامات يهتدى بها، فمن تأول فيها غير ذلك فقد قال برأيه وأخطأ حظه، وأضاع نصيبه، وتكلف ما لا علم له به. رواه ابن جرير، وابن أبي حاتم.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
النهار. {وجعلناها رجوما للشياطين} [الملك: 5] يقول: وجعلنا المصابيح التي زينا بها السماء الدنيا {رجوما للشياطين} [الملك: 5] ترجم بها.
التحریر والتنویر
… انقلب إلى أهله، أي رجع إلى منزله قال تعالى: وإذا انقلبوا إلى أهلهم انقلبوا فكهين [المطففين: 31] وإيثار فعل: ينقلب هنا دون: يرجع، لئلا يلتبس بفعل ارجع المذكور قبله. وهذا من خصائص الإعجاز نظير إيثار كلمة كرتين كما ذكرناه آنفا. والخاسئ: الخائب، أي الذي لم يجد ما يطلبه، وتقدم عند قوله تعالى: قال اخسؤا فيها في [سورة المؤمنين: 108] . والحسير: الكليل. وهو كلل ناشىء عن قوة التأمل والتحديق مع التكرير، أي يرجع البصر غير واجد ما أغري بالحرص على رؤيته بعد أن أدام التأمل والفحص حتى عيي وكل، أي لا تجد بعد اللأي فطورا في خلق الله. [5] 5] ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح وجعلناها رجوما للشياطين وأعتدنا لهم عذاب السعير