سورة الملك · الآية ٢٩
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
مراد یہ ہے کہ کفار کی تکذیب اور اس کے بارے میں ان کا دھوکا اس وقت تھا جب وہ دنیا میں تھے۔ جب جزا کا دن آئے گا اور وہ اپنے سامنے عذاب کو قریب دیکھیں گے {زلفۃ}، تو یہ بات ان کے لیے بہت بری اور ہولناک ہوگی، ان کے دلوں کو ہلا دے گی، ان کے چہرے اس سے بدل جائیں گے، اور ان کی تکذیب پر ان کو ملامت کی جائے گی اور کہا جائے گا: یہی وہ چیز ہے جسے تم جھٹلایا کرتے تھے۔ آج تم نے اسے آنکھوں سے دیکھ لیا، معاملہ تم پر کھل گیا، تمہارے تمام سہارے ٹوٹ گئے، اور اب صرف عذاب کا سامنا باقی ہے۔ جو لوگ رسول اللہ ﷺ کو جھٹلاتے تھے اور آپ کی دعوت کو رد کرتے تھے، وہ آپ کی ہلاکت کے منتظر رہتے تھے اور آپ کے لیے موت کے حادثے کی تاک میں تھے، تو اللہ نے آپ کو حکم دیا کہ ان سے کہہ دیں: تمہاری خواہشیں پوری ہو جائیں اور اللہ مجھے اور میرے ساتھیوں کو ہلاک بھی کر دے، تب بھی یہ تمہارے کچھ کام نہیں آئے گا، کیونکہ تم نے اللہ کی آیات کا انکار کیا اور عذاب کے مستحق ہو چکے ہو۔ پس کون تمہیں اس دردناک عذاب سے بچائے گا جس کا واقع ہونا تم پر طے ہو چکا ہے؟ تو تمہاری محنت اور میری ہلاکت پر تمہاری حرص بے فائدہ ہے، اور وہ تم سے کسی چیز کو نہیں ٹال سکتی۔ ان کا یہ کہنا کہ وہ ہدایت پر ہیں اور رسول گمراہی میں ہیں، اس پر انہوں نے بار بار بات کی اور اسے ظاہر کیا، اس پر بحث کی اور لڑائی کی۔ تو اللہ نے اپنے نبی کو حکم دیا کہ آپ اپنی اور اپنے پیروکاروں کی حالت بیان کریں، جس سے ہر شخص پر ان کی ہدایت اور تقویٰ واضح ہو جائے، اور وہ یہ کہ وہ کہیں: {ہم اس پر ایمان لائے اور اسی پر ہم نے بھروسا کیا}۔ ایمان میں باطنی تصدیق اور باطنی و ظاہری اعمال سب شامل ہیں۔ چونکہ اعمال، ان کا وجود اور ان کا کمال، توکل پر موقوف ہے، اس لیے اللہ نے توکل کو دیگر تمام اعمال میں سے خاص کر کے بیان کیا، ورنہ وہ بھی ایمان ہی میں داخل ہے اور اس کے لوازم میں سے ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "اگر تم مومن ہو تو اللہ ہی پر بھروسا کرو"] (المائدہ: 23)۔ پس جب رسول اور ان کے پیروکاروں کی یہ حالت ہے، جو کامیابی کے لیے متعین ہے اور جس پر سعادت موقوف ہے، اور ان کے دشمنوں کی حالت اس کے برعکس ہے، تو ان کے لیے نہ ایمان ہے نہ توکل۔ اس سے معلوم ہو گیا کہ کون ہدایت پر ہے اور کون کھلی گمراہی میں ہے۔ پھر اللہ نے اپنے اکیلے نعمتیں عطا کرنے کی خبر دی، خاص کر پانی کے ذریعے جس سے اس نے ہر زندہ چیز پیدا کی، فرمایا: {کہہ دو، بتاؤ اگر تمہارا پانی زمین میں اتر جائے}، یعنی غائب ہو جائے {تو کون تمہارے لیے بہتا ہوا پانی لائے گا؟} جس سے تم پیتے ہو اور اپنے جانوروں، درختوں اور کھیتیوں کو سیراب کرتے ہو؟ یہ استفہام نفی کے معنی میں ہے، یعنی اللہ تعالیٰ کے سوا کوئی بھی یہ نہیں کر سکتا۔
عربی متن
يعني أن محل تكذيب الكفار وغرورهم به حين كانوا في الدنيا، فإذا كان يوم الجزاء، ورأوا العذاب منهم { زلفة } أي: قريبا، ساءهم ذلك وأفظعهم، وقلقل أفئدتهم، فتغيرت لذلك وجوههم، ووبخوا على تكذيبهم، وقيل لهم هذا الذي كنتم به تكذبون، فاليوم رأيتموه عيانا، وانجلى لكم الأمر، وتقطعت بكم الأسباب ولم يبق إلا مباشرة العذاب. ولما كان المكذبون للرسول صلى الله عليه وسلم، [الذين] يردون دعوته، ينتظرون هلاكه، ويتربصون به ريب المنون، أمره الله أن يقول لهم: أنتم وإن حصلت لكم أمانيكم، وأهلكني الله ومن معي، فليس ذلك بنافع لكم شيئا، لأنكم كفرتم بآيات الله، واستحقيتم العذاب، فمن يجيركم من عذاب أليم قد تحتم وقوعه بكم؟ فإذا، تعبكم وحرصكم على هلاكي غير مفيد، ولا مجد عنكم شيئا. ومن قولهم، إنهم على هدى، والرسول على ضلال، أعادوا في ذلك وأبدوا، وجادلوا عليه وقاتلوا، فأمر الله نبيه أن يخبر عن حاله وحال أتباعه، ما به يتبين لكل أحد هداهم وتقواهم، وهو أن يقولوا: { آمنا به وعليه توكلنا } والإيمان يشمل التصديق الباطن، والأعمال الباطنة والظاهرة، ولما كانت الأعمال، وجودها وكمالها، متوقفة على التوكل، خص الله التوكل من بين سائر الأعمال، وإلا فهو داخل في الإيمان، ومن جملة لوازمه كما قال تعالى: وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين [المائدة: 23] فإذا كانت هذه حال الرسول وحال من اتبعه، وهي الحال التي تتعين للفلاح، وتتوقف عليها السعادة، وحالة أعدائه بضدها، فلا إيمان [لهم] ولا توكل، علم بذلك من هو على هدى، ومن هو في ضلال مبين. ثم أخبر عن انفراده بالنعم، خصوصا بالماء الذي جعل الله منه كل شيء حي، فقال: { قل أرأيتم إن أصبح مآؤكم غورا } أي: غائرا { فمن يأتيكم بمآء معين } تشربون منه، وتسقون أنعامكم وأشجاركم وزروعكم؟ وهذا استفهام بمعنى النفي أي: لا يقدر أحد على ذلك غير الله تعالى.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
توكلنا في جميع أمورنا، كما قال: {فاعبده وتوكل عليه} [هود: 123] . ولهذا قال: {فستعلمون من هو في ضلال مبين} ؟ أي: منا ومنكم، ولمن تكون العاقبة في الدنيا والآخرة؟. ثم قال: {قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غورا} أي: ذاهبا في الأرض إلى أسفل، فلا ينال بالفئوس الحداد، ولا السواعد الشداد، والغائر: عكس النابع؛ ولهذا قال: {فمن يأتيكم بماء معين} أي: نابع سائح جار على وجه الأرض، لا يقدر على ذلك إلا الله، عز وجل، فمن فضله وكرمه [أن] (1) أنبع لكم المياه وأجراها في سائر أقطار الأرض، بحسب ما يحتاج العباد إليه من القلة والكثرة، فلله الحمد والمنة. [آخر تفسير سورة "تبارك" ولله الحمد] (2)
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
{فستعلمون من هو في ضلال مبين} [الملك: 29] يقول: فستعلمون أيها المشركون بالله الذي هو في ذهاب عن الحق، والذي هو على غير طريق مستقيم منا ومنكم إذا صرنا إليه، وحشرنا جميعا.
التحریر والتنویر
وأقحم الشرط بين فعل الرؤية وما سد مسد مفعوليه. والفاء في قوله: فمن يأتيكم [الملك: 30] رابطة لجواب الشرط لأنه لما وقع بعد ما أصله المبتدأ والخبر وهو المفعولان المقدران رجح جانب الشرط. والمعية في قوله: ومن معي معية مجازية، وهي الموافقة والمشاركة في الاعتقاد والدين، كما في قوله تعالى: محمد رسول الله والذين معه أشداء على الكفار [الفتح: 29] الآية، أي الذين آمنوا معه، وقوله: والذين آمنوا معه نورهم يسعى بين أيديهم [التحريم: 8] كما أطلقت على الموافقة في الرأي والفهم في قول أبي هريرة: «أنا مع ابن أخي» ، يعني موافق لأبي سلمة بن عبد الرحمان، وذلك حين اختلف أبو سلمة وابن عباس في المتوفى عنها الحامل إذا وضعت حملها قبل مضي عدة الوفاة. والاستفهام بقوله: فمن يجير الكافرين إلخ إنكاري، أي لا يجيرهم منه مجير، أي أظننتم أن تجدوا مجيرا لكم إذا هلكنا فذلك متعذر فماذا ينفعكم هلاكنا. والعذاب المذكور هنا ما عبر عنه بالوعد في الآية قبلها. وتنكير عذاب للتهويل. والمراد ب الكافرين جميع الكافرين فيشمل المخاطبين. والكلام بمنزلة التذييل، وفيه حذف، تقديره: من يجيركم من عذاب فإنكم كافرون ولا مجير للكافرين. وذكر وصف الكافرين لما فيه من الإيماء إلى علة الحكم لأنه وصف إذا علق به حكم أفاد تعليل ما منه اشتقاق الوصف. وقرأ الجمهور بفتحة على ياء أهلكني، وقرأها حمزة بإسكان الياء. وقرأ الجمهور ياء معي بفتحة. وقرأها أبو بكر عن عاصم وحمزة والكسائي بسكون الياء. [29] 29] قل هو الرحمن آمنا به وعليه توكلنا فستعلمون من هو في ضلال مبين (29)