سورة الملك · الآية ٢٧
﴿فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ﴾
Falâmmâ ra-avhu zulfatan sîe’at vucûhul lazîna kafarû va kîla hâzal lazî kuntum bihî tadda’ûn
“Azabı yaklaşırken gördükleri zaman, inkar edenlerin yüzleri çirkinleşip kararır; onlara: "Sizin arayıp durduğunuz işte budur" denir”
Al-Mulk 67:27 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Bu ayet, kâfirlerin dünyada peygamberi yalanladıkları ve onunla alay ettikleri durumu anlatır. Karşılık günü geldiğinde ve azabı yakından gördüklerinde, bu durum onlara çok ağır gelir, korkuları artar, yüzleri değişir; yalanlamalarından dolayı azarlanırlar ve kendilerine şöyle denir: "İşte bu, yalanladığınız şeydir; bugün onu gözle görüyorsunuz; durum ortaya çıktı, bütün sebepler elinizden kaydı ve geriye yalnızca azabın bizzat yaşanması kaldı." Resûlullah ﷺ'i yalanlayanlar, onun davetini reddedenler, onun ölmesini bekliyor ve ona ölüm felaketinin gelmesini gözlüyorlardı. Allah, Peygamberine onlara şöyle demesini emretti: "Siz, isteklerinize kavuşsanız ve Allah beni ve benimle birlikte olanları helak etse de bu sizin için hiçbir fayda sağlamaz. Çünkü siz Allah'ın ayetlerini inkâr ettiniz ve azabı hak ettiniz. Kesinleşmiş bir acı azabından sizi kim kurtarabilir? Dolayısıyla beni helak etmek için gösterdiğiniz çaba ve hırs boşunadır, hiçbir şeyi değiştirmez." Kâfirler, kendilerinin doğru yolda, Resûl'ün ise sapıklıkta olduğunu söylüyorlardı; bu konuda tekrar tekrar tartışıp savaştılar. Bunun üzerine Allah, Peygamberine kendi halini ve ona uyanların halini bildirmesini emretti. Böylece herkes onların doğruluğunu ve takvalarını anlasın. Peygamber şöyle desin: {"Biz ona iman ettik ve yalnız ona tevekkül ettik."} İman; kalbin tasdikini, batın ve zahir amelleri kapsar. Amellerin varlığı ve kemali tevekküle bağlı olduğu için Allah tevekkülü diğer amellerden ayrı olarak zikretmiştir; aksi halde tevekkül de imanın içindedir ve imanın gereklerinden biridir. Nitekim Allah şöyle buyurur: [Kur'an: "Eğer mü'min iseniz, yalnız Allah'a tevekkül edin."] [Mâide: 23] Resûlün ve ona uyanların hali bu olduğunda, ki felaha ulaşmanın ve mutluluğun bağlı olduğu hal budur, düşmanlarının hali ise bunun tam zıddıdır; onların ne imanı ne de tevekkülü vardır. Bununla kimin doğru yolda, kimin de apaçık sapıklıkta olduğu anlaşılır. Sonra Allah, nimetleri yalnızca kendisinin verdiğini bildirmiş, özellikle de her canlı şeyi sudan yarattığını belirtmiştir. Şöyle buyurmuştur: {De ki: Söyleyin bakalım, suyunuz çekilip yerin dibine çekilirse, sizin için akan su getirecek kim olabilir?} Yani çekilmiş, kurumuş olursa. {Sizin için akan su getirecek kim olabilir?} Onu içeceğiniz, hayvanlarınızı, ağaçlarınızı ve ekinlerinizi sulayacağınız su... Bu soru, inkâr anlamındadır; yani Allah Teâlâ'dan başka hiç kimse bunu yapamaz.
Arapça metin
يعني أن محل تكذيب الكفار وغرورهم به حين كانوا في الدنيا، فإذا كان يوم الجزاء، ورأوا العذاب منهم { زلفة } أي: قريبا، ساءهم ذلك وأفظعهم، وقلقل أفئدتهم، فتغيرت لذلك وجوههم، ووبخوا على تكذيبهم، وقيل لهم هذا الذي كنتم به تكذبون، فاليوم رأيتموه عيانا، وانجلى لكم الأمر، وتقطعت بكم الأسباب ولم يبق إلا مباشرة العذاب. ولما كان المكذبون للرسول صلى الله عليه وسلم، [الذين] يردون دعوته، ينتظرون هلاكه، ويتربصون به ريب المنون، أمره الله أن يقول لهم: أنتم وإن حصلت لكم أمانيكم، وأهلكني الله ومن معي، فليس ذلك بنافع لكم شيئا، لأنكم كفرتم بآيات الله، واستحقيتم العذاب، فمن يجيركم من عذاب أليم قد تحتم وقوعه بكم؟ فإذا، تعبكم وحرصكم على هلاكي غير مفيد، ولا مجد عنكم شيئا. ومن قولهم، إنهم على هدى، والرسول على ضلال، أعادوا في ذلك وأبدوا، وجادلوا عليه وقاتلوا، فأمر الله نبيه أن يخبر عن حاله وحال أتباعه، ما به يتبين لكل أحد هداهم وتقواهم، وهو أن يقولوا: { آمنا به وعليه توكلنا } والإيمان يشمل التصديق الباطن، والأعمال الباطنة والظاهرة، ولما كانت الأعمال، وجودها وكمالها، متوقفة على التوكل، خص الله التوكل من بين سائر الأعمال، وإلا فهو داخل في الإيمان، ومن جملة لوازمه كما قال تعالى: وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين [المائدة: 23] فإذا كانت هذه حال الرسول وحال من اتبعه، وهي الحال التي تتعين للفلاح، وتتوقف عليها السعادة، وحالة أعدائه بضدها، فلا إيمان [لهم] ولا توكل، علم بذلك من هو على هدى، ومن هو في ضلال مبين. ثم أخبر عن انفراده بالنعم، خصوصا بالماء الذي جعل الله منه كل شيء حي، فقال: { قل أرأيتم إن أصبح مآؤكم غورا } أي: غائرا { فمن يأتيكم بمآء معين } تشربون منه، وتسقون أنعامكم وأشجاركم وزروعكم؟ وهذا استفهام بمعنى النفي أي: لا يقدر أحد على ذلك غير الله تعالى.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
يقول تعالى للمشركين الذين عبدوا غيره، يبتغون عندهم نصرا ورزقا، منكرا عليهم فيما اعتقدوه، ومخبرا لهم أنه لا يحصل لهم ما أملوه، فقال: {أمن هذا الذي هو جند لكم ينصركم من دون الرحمن} أي: ليس لكم من دونه من ولي ولا واق، ولا ناصر لكم غيره؛ ولهذا قال: {إن الكافرون إلا في غرور} ثم قال: {أمن هذا الذي يرزقكم إن أمسك رزقه} ؟! أي: من هذا الذي إذا قطع الله رزقه عنكم يرزقكم بعده؟! أي: لا أحد يعطي ويمنع ويخلق ويرزق، وينصر إلا الله، عز وجل، وحده لا شريك له، أي: وهم يعلمون ذلك، ومع هذا يعبدون غيره؛ ولهذا قال: {بل لجوا} أي: استمروا في طغيانهم وإفكهم وضلالهم {في عتو ونفور} أي: في معاندة واستكبارا ونفورا على أدبارهم عن الحق، [أي] (1) لا يسمعون له ولا يتبعونه. ثم قال: {أفمن يمشي مكبا على وجهه أهدى أمن يمشي سويا على صراط مستقيم} ؟ : وهذا مثل ضربه الله للمؤمن والكافر، فالكافر مثله فيما هو فيه كمثل من يمشي مكبا على وجهه، أي: يمشي منحنيا لا مستويا على وجهه، أي: لا يدري أين يسلك ولا كيف يذهب؟ بل تائه حائر ضال، أهذا أهدى {أمن يمشي سويا} أي: منتصب القامة {على صراط مستقيم} أي: على طريق واضح بين، وهو في نفسه مستقيم، وطريقه مستقيمة. هذا مثلهم في الدنيا، وكذلك يكونون في الآخرة. فالمؤمن يحشر يمشي سويا على صراط مستقيم، مفض به إلى الجنة الفيحاء، وأما الكافر فإنه يحشر يمشي على وجهه إلى نار جهنم، {احشروا الذين ظلموا وأزواجهم وما كانوا يعبدون من دون الله فاهدوهم إلى صراط الجحيم وقفوهم إنهم مسئولون ما لكم لا تناصرون بل هم اليوم مستسلمون} قال الإمام أحمد، رحمه الله: حدثنا ابن نمير، حدثنا إسماعيل، عن نفيع قال: سمعت أنس بن مالك يقول: قيل: يا رسول الله، كيف يحشر الناس على وجوههم؟ فقال: "أليس الذي أمشاهم على أرجلهم قادرا على أن يمشيهم على وجوههم" (2) . وهذا الحديث مخرج في الصحيحين من طريق [يونس بن محمد، عن شيبان، عن …
تفسير الطبري (جامع البيان)
ومتى تقوم القيامة عند الله لا يعلم ذلك غيره. {وإنما أنا نذير مبين} [العنكبوت: 50] يقول: وما أنا إلا نذير لكم أنذركم عذاب الله على كفركم به {مبين} [البقرة: 168] قد أبان لكم إنذاره.
التحرير والتنوير
والاستفهام بقولهم: متى هذا الوعد مستعمل في التهكم لأن من عادتهم أن يستهزئوا بذلك قال تعالى: فسيقولون من يعيدنا قل الذي فطركم أول مرة فسينغضون إليك رؤسهم ويقولون متى هو [الإسراء: 51] وأتوا بلفظ الوعد استنجازا له لأن شأن الوعد الوفاء. وضمير الخطاب في: إن كنتم صادقين للنبيء صلى الله عليه وسلم والمسلمين لأنهم يلهجون بإنذارهم بيوم الحشر، وتقدم نظيره في سورة سبإ. وأمر الله رسوله بأن يجيب سؤالهم بجملة على خلاف مرادهم بل على ظاهر الاستفهام عن وقت الوعد على طريقة الأسلوب الحكيم، بأن وقت هذا الوعد لا يعلمه إلا الله، فقوله: قل هنا أمر بقول يختص بجواب كلامهم وفصل دون عطف بجريان المقول في سياق المحاورة، ولم يعطف فعل قل بالفاء جريا على سنن أمثاله الواقعة في المجاوبة والمحاورة، كما تقدم في نظائره الكثيرة وتقدم عند قوله تعالى: قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها في سورة البقرة [30] . ولام التعريف في العلم للعهد، أي العلم بوقت هذا الوعد. وهذه هي اللام التي تسمى عوضا عن المضاف إليه، وهذا قصر حقيقي. وإنما أنا نذير مبين قصر إضافي، أي ما أنا إلا نذير بوقوع هذا الوعد لا أتجاوز ذلك إلى كوني عالما بوقته. والمبين: اسم فاعل من أبان المتعدي، أي مبين لما أمرت بتبليغه. [27] 27] فلما رأوه زلفة سيئت وجوه الذين كفروا وقيل هذا الذي كنتم به تدعون (27) (لما) حرف توقيت، أي سيئت وجوههم في وقت رؤيتهم الوعد. والفاء فصيحة لأنها اقتضت جملة محذوفة تقديرها: فحل بهم الوعد فلما رأوه إلخ، أي رأوا الموعود به. وفعل رأوه مستعمل في المستقبل، وجيء به بصيغة الماضي لشبهه بالماضي في تحقق الوقوع مثل أتى أمر الله [النحل: 1] لأنه صادر عمن لا إخلاف في أخباره فإن