البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الأنعام · الآية ١٤٨

﴿سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ ۚ كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّىٰ ذَاقُوا بَأْسَنَا ۗ قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا ۖ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ﴾

“جو لوگ شرک کرتے ہیں وہ کہیں گے کہ اگر خدا چاہتا تو ہم شرک نہ کرتے اور نہ ہمارے باپ دادا (شرک کرتے) اور نہ ہم کسی چیز کو حرام ٹھہراتے اسی طرح ان لوگوں نے تکذیب کی تھی جو ان سے پہلے تھے یہاں تک کہ ہمارے عذاب کا مزہ چکھ کر رہے کہہ دو کیا تمہارے پاس کوئی سند ہے (اگر ہے) تو اسے ہمارے سامنے نکالو تم محض خیال کے پیچھے چلتے اور اٹکل کی تیر چلاتے ہو”

Al-An'am 6:148 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

یہ اللہ کی طرف سے خبر ہے کہ مشرکین اپنے شرک اور جو کچھ اللہ نے حلال کیا اسے حرام ٹھہرانے کے لیے تقدیر کا سہارا لیں گے، اور اللہ کی اس مشیت کو جو خیر و شر ہر چیز کو شامل ہے، اپنے اوپر لگنے والے الزام کو دور کرنے کی دلیل بنائیں گے۔ انھوں نے وہی بات کہی جس کی خبر اللہ نے دی، جیسا کہ دوسری آیت میں فرمایا: {وقال الذين أشركوا لو شآء الله ما عبدنا من دونه من شيء} [قرآن: "اور وہ لوگ جنھوں نے شرک کیا کہیں گے: اگر اللہ چاہتا تو ہم اس کے سوا کسی چیز کی عبادت نہ کرتے"] (النحل: 35)۔ پس اللہ تعالیٰ نے خبر دی کہ جھٹلانے والی امتیں ہمیشہ اسی دلیل سے رسولوں کی دعوت کو اپنے سے دور کرتی رہیں اور اسی سے استدلال کرتی رہیں، مگر یہ دلیل ان کے کسی کام نہ آئی اور انھیں کچھ فائدہ نہ دے سکی۔ یہ ان کا طرزِ عمل برابر چلتا رہا یہاں تک کہ اللہ نے انھیں ہلاک کر دیا اور اپنا عذاب چکھایا۔ پس اگر یہ دلیل صحیح ہوتی تو وہ انھیں سزا سے بچا لیتی، اور اللہ ان پر عذاب نازل نہ کرتا، کیونکہ اس کا عذاب صرف اسی پر نازل ہوتا ہے جو اس کا مستحق ہو۔ اس سے معلوم ہوا کہ یہ دلیل فاسد اور بے حقیقت شبہہ ہے، اور کئی وجوہ سے باطل ہے: ان میں سے ایک وہ ہے جو اللہ نے ذکر کیا کہ اگر یہ صحیح ہوتی تو ان پر سزا نازل نہ ہوتی۔ دوسری یہ کہ دلیل کا لازماً علم اور برہان پر مبنی ہونا ضروری ہے، جبکہ اگر وہ محض گمان اور اندازے پر مبنی ہو جو حق سے کچھ بے نیاز نہیں کرتا، تو وہ باطل ہے، اسی لیے فرمایا: {قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا} [قرآن: "کہہ دو: کیا تمھارے پاس کوئی علم ہے کہ اسے ہمارے سامنے نکالو؟"]۔ پس اگر ان کے پاس علم ہوتا تو وہ اسے ضرور پیش کرتے، اور جب انھوں نے پیش نہ کیا تو معلوم ہوا کہ ان کے پاس کوئی علم نہیں۔ {إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصون} [قرآن: "تم صرف گمان کی پیروی کرتے ہو اور تم محض اٹکل سے بات کرتے ہو"]۔ اور جو شخص اپنی دلیلیں گمان اور اندازے پر قائم کرے وہ باطل پر اور نقصان اٹھانے والا ہے، تو پھر اس کا کیا حال ہو جو انھیں سرکشی، ضد، شر اور فساد پر قائم کرے؟ تیسری یہ کہ اللہ کی حجتِ بالغہ وہ ہے جس نے کسی کے لیے کوئی عذر باقی نہیں رکھا، جس پر انبیاء و رسل، الہامی کتابیں، نبوی آثار، صحیح عقلیں، سیدھی فطرتیں اور مستقیم اخلاق متفق ہیں۔ اس سے معلوم ہوا کہ جو کچھ ان قطعی دلائل کے خلاف ہو وہ باطل ہے، کیونکہ حق کی ضد باطل ہی ہو سکتی ہے۔ چوتھی یہ کہ اللہ تعالیٰ نے ہر مخلوق کو وہ قدرت اور ارادہ عطا کیا ہے جس سے وہ اپنے ذمے کیے گئے کام پر قادر ہو سکے، نہ اللہ نے کسی پر وہ چیز واجب کی جس پر وہ قادر نہ ہو، اور نہ کسی پر وہ چیز حرام کی جس کے چھوڑنے کی وہ استطاعت نہ رکھتا ہو۔ اس کے بعد تقدیر سے دلیل پکڑنا محض ظلم اور خالص ہٹ دھرمی ہے۔ پانچویں یہ کہ اللہ تعالیٰ نے بندوں کو ان کے افعال پر مجبور نہیں کیا، بلکہ ان کے افعال کو ان کے اختیار کے تابع رکھا ہے، چاہیں تو کریں اور چاہیں تو رُک جائیں۔ یہ ایسی بات ہے جو مشاہدے میں ہے، اور اسے صرف وہی شخص رد کرتا ہے جو ہٹ دھرمی کرے اور محسوسات کا انکار کرے، کیونکہ ہر شخص اختیاری حرکت اور جبری حرکت میں فرق کرتا ہے، اگرچہ یہ سب اللہ کی مشیت میں داخل اور اس کے ارادے کے تحت ہیں۔ چھٹی یہ کہ گناہوں پر تقدیر سے دلیل پکڑنے والے اپنے ہی قول میں تضاد کا شکار ہوتے ہیں۔ وہ اس بات کو ہر جگہ لاگو نہیں کر سکتے، بلکہ اگر کوئی برا شخص انھیں مارے یا ان کا مال لے لے یا ایسا ہی کوئی اور کام کرے اور تقدیر کو دلیل بنائے، تو وہ اس کا یہ عذر ہرگز قبول نہ کریں گے، بلکہ سخت غصے میں آئیں گے۔ تعجب ہے کہ وہ اسے اللہ کی نافرمانیوں اور ناراضی کے کاموں پر دلیل بناتے ہیں، اور خود اپنے خلاف کسی کو اس سے استدلال کرنے کی اجازت نہیں دیتے! ساتویں یہ کہ ان کا تقدیر سے دلیل پکڑنا مقصود نہیں، وہ جانتے ہیں کہ یہ حجت نہیں، بلکہ اصل مقصد حق کو رد کرنا ہے، اور وہ حق کو حملہ آور کی طرح سمجھتے ہیں، اس لیے اسے ہر اس کلام سے دھکیلتے ہیں جو ان کے ذہن میں آئے، اگرچہ وہ خود اسے غلط ہی سمجھتے ہوں۔

عربی متن

هذا إخبار من الله أن المشركين سيحتجون على شركهم وتحريمهم ما أحل الله بالقضاء والقدر، ويجعلون مشيئة الله الشاملة لكل شيء من الخير والشر، حجة لهم في دفع اللوم عنهم. وقد قالوا ما أخبر الله أنهم سيقولونه، كما قال في الآية الأخرى: وقال الذين أشركوا لو شآء الله ما عبدنا من دونه من شيء الآية [النحل: 35]. فأخبر تعالى أن هذه الحجة لم تزل الأمم المكذبة تدفع بها عنهم دعوة الرسل ويحتجون بها، فلم تجد فيهم شيئا ولم تنفعهم، فلم يزل هذا دأبهم حتى أهكلهم الله وأذاقهم بأسه. فلو كانت حجة صحيحة، لدفعت عنهم العقاب، ولما أحل الله بهم العذاب، لأنه لا يحل بأسه إلا بمن استحقه، فعلم أنها حجة فاسدة، وشبهة كاسدة من عدة أوجه: منها: ما ذكر الله من أنها لو كانت صحيحة لم تحل بهم العقوبة. ومنها: أن الحجة لا بد أن تكون حجة مستندة إلى العلم والبرهان، فأما إذا كانت مستندة إلى مجرد الظن والخرص الذي لا يغني من الحق شيئا، فإنها باطلة، ولهذا قال: { قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنآ } فلو كان لهم علم - وهم خصوم ألداء - لأخرجوه، فلما لم يخرجوه علم أنه لا علم عندهم. { إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصون } ومن بنى حججه على الخرص والظن، فهو مبطل خاسر، فكيف إذا بناها على البغي والعناد والشر والفساد؟ ومنها: أن الحجة لله البالغة، التي لم تبق لأحد عذرا، التي اتفقت عليها الأنبياء والمرسلون، والكتب الإلهية، والآثار النبوية، والعقول الصحيحة، والفطر المستقيمة، والأخلاق القويمة، فعلم بذلك أن كل ما خالف هذه الأدلة القاطعة باطل، لأن نقيض الحق لا يكون إلا باطلا. ومنها: أن الله تعالى أعطى كل مخلوق قدرة وإرادة يتمكن بها من فعل ما كلف به، فلا أوجب الله على أحد ما لا يقدر على فعله، ولا حرم على أحد ما لا يتمكن من تركه، فالاحتجاج بعد هذا بالقضاء والقدر، ظلم محض وعناد صرف. ومنها: أن الله تعالى لم يجبر العباد على أفعالهم، بل جعل أفعالهم …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

مطلع على ما هم فيه من الشرك والتحريم لما حرموه، وهو قادر على تغييره بأن يلهمنا الإيمان، أو يحول بيننا وبين الكفر، فلم يغيره، فدل على أنه بمشيئته وإرادته ورضاه منا ذلك؛ ولهذا قال: {لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء} كما في قوله [تعالى] (1) : {وقالوا لو شاء الرحمن ما عبدناهم [ما لهم بذلك من علم] } (2) [الزخرف: 20] ، وكذلك (3) التي في "النحل" مثل هذه سواء (4) قال (5) الله تعالى: {كذلك كذب الذين من قبلهم} أي: بهذه الشبهة ضل من ضل قبل هؤلاء. وهي حجة داحضة باطلة؛ لأنها لو كانت صحيحة لما أذاقهم الله بأسه، ودمر عليهم، وأدال عليهم رسله الكرام، وأذاق المشركين من أليم الانتقام. {قل هل عندكم من علم} أي: بأن الله [تعالى] (6) راض عنكم فيما أنتم فيه {فتخرجوه لنا} أي: فتظهروه لنا وتبينوه وتبرزوه، {إن تتبعون إلا الظن} أي: الوهم والخيال. والمراد بالظن هاهنا: الاعتقاد الفاسد. {وإن أنتم إلا تخرصون} أي: تكذبون على الله فيما ادعيتموه. قال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس [رضي الله عنهما] (7) : {لو شاء الله ما أشركنا} وقال {كذلك كذب الذين من قبلهم} ثم قال {ولو شاء الله ما أشركوا} [الأنعام: 107] ، فإنهم قالوا: عبادتنا الآلهة تقربنا إلى الله زلفى فأخبرهم الله أنها لا تقربهم، وقوله: {ولو شاء الله ما أشركوا} (8) ، يقول تعالى: لو شئت لجمعتهم على الهدى أجمعين. وقوله تعالى: {قل فلله الحجة البالغة فلو شاء لهداكم أجمعين} يقول [تعالى] (9) لنبيه صلى الله عليه وسلم: {قل} لهم -يا محمد: {فلله الحجة البالغة} أي: له الحكمة التامة، والحجة البالغة في هداية من هدى، وإضلال من أضل، {فلو شاء لهداكم أجمعين} وكل ذلك بقدرته ومشيئته واختياره، وهو مع ذلك يرضى عن المؤمنين ويبغض الكافرين، كما قال تعالى: {ولو شاء الله لجمعهم على الهدى} [الأنعام: 35] ، وقال تعالى: {ولو شاء ربك لآمن من في الأرض [كلهم جميعا] } (10) …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

بالله الأوثان والأصنام من مشركي قريش: {لو شاء الله ما أشركنا} [الأنعام: 148] يقول: قالوا احتجازا من الإذعان للحق بالباطل من الحجة لما تبين لهم الحق، وعلموا باطل ما كانوا عليه مقيمين من شركهم وتحريمهم ما كانوا يحرمون من الحروث والأنعام، على ما قد بين تعالى ذكره في الآيات الماضية قبل ذلك: {وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا} [الأنعام: 136] وما بعد ذلك: لو أراد الله منا الإيمان به وإفراده بالعبادة دون الأوثان والآلهة وتحليل ما حرم من البحائر والسوائب وغير ذلك من أموالنا، ما جعلنا لله شريكا، ولا جعل ذلك له آباؤنا من قبلنا، ولا حرمنا ما نحرمه من هذه الأشياء التي نحن على تحريمها مقيمون، لأنه قادر على أن يحول بيننا وبين ذلك، حتى لا يكون لنا إلى فعل شيء من ذلك سبيل، إما بأن يضطرنا إلى الإيمان وترك الشرك به وإلى القول بتحليل ما حرمنا، وإما بأن يلطف بنا بتوفيقه فنصير إلى الإقرار بوحدانيته وترك عبادة ما دونه من الأنداد والأصنام، وإلى تحليل ما حرمنا، ولكنه رضي منا ما نحن عليه من عبادة الأوثان والأصنام، واتخاذ الشريك له في العبادة والأنداد، وأراد ما نحرم من الحروث

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٩/٦٤٩) ↗

التحریر والتنویر

… فلو شاء لهداكم أجمعين [الأنعام: 149] للإشارة إلى تمييز الذين آمنوا من أهل مكة على من بقي فيها من المشركين، أي لو شاء لجمعهم مع المؤمنين على ما هدى إليه المؤمنين من قومهم. والمعنى: لو شاء الله أن يخلقهم بعقول قابلة للحق لخلقهم بها فلقبلوا الهدى، ولكنه خلقهم على ما وصف في قوله: وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرا [الأنعام: 25] الآية، كما تقدم بيانه. وقد قال تعالى: ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة [هود: 118] ، وبذلك تعلم أن هذه مشيئة كلية تكوينية، فلا تعارض بين هذه الآية وبين قوله تعالى في آخر هذه السورة [148] سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا الآية. فهذا من المشيئة المتعلقة بالخلق والتكوين لا من المشيئة المتعلقة بالأمر والتشريع. وبينهما بون، سقط في مهواته من لم يقدر له صون. وقوله: فلا تكونن من الجاهلين تذييل مفرع على ما سبق. والمراد ب الجاهلين يجوز أن يكون من الجهل الذي هو ضد العلم، كما في قوله تعالى خطابا لنوح إني أعظك أن تكون من الجاهلين [هود: 46] ، وهو ما حمل عليه المفسرون هنا. ويجوز أن يكون من الجهل ضد الحلم، أي لا تضق صدرا بإعراضهم. وهو أنسب بقوله: وإن كان كبر عليك إعراضهم. وإرادة كلا المعنيين ينتظم مع مفاد الجملتين: جملة: وإن كان كبر عليك إعراضهم وجملة ولو شاء الله لجمعهم على الهدى. ومع كون هذه الجملة تذييلا للكلام السابق فالمعنى: فلا يكبر عليك إعراضهم

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٧/٢٠٦) ↗