البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الأنعام · الآية ١٣٠

﴿يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا ۚ قَالُوا شَهِدْنَا عَلَىٰ أَنْفُسِنَا ۖ وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ﴾

“اے جنّوں اور انسانوں کی جماعت کیا تمہارے پاس تم ہی میں سے پیغمبر نہیں آتے رہے جو میری آیتیں تم کو پڑھ پڑھ کر سناتے اور اس دن کے سامنے آموجود ہونے سے ڈراتے تھے وہ کہیں گے کہ (پروردگار) ہمیں اپنے گناہوں کا اقرار ہے ان لوگوں کو دنیاکی زندگی نے دھوکے میں ڈال رکھا تھا اور (اب) خود اپنے اوپر گواہی دی کہ کفر کرتے تھے”

Al-An'am 6:130 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { اور جس دن ان سب کو جمع کرے گا } یعنی تمام جن و انس کو، جن میں سے جو گمراہ ہوئے اور جو دوسروں کو گمراہ کرنے والے تھے۔ پھر وہ جنوں کو، جنہوں نے انسانوں کو گمراہ کیا، ان کے لیے شر کو خوشنما بنایا اور انہیں معصیتوں کی طرف اکسایا، سرزنش کرتے ہوئے کہے گا: { اے جنوں کے گروہ! تم نے انسانوں میں سے بہتوں کو اپنے قابو میں کر لیا } یعنی انہیں گمراہ کرنے اور اللہ کے راستے سے روکنے میں بہت آگے بڑھ گئے۔ تم نے میری حرمتوں کی خلاف ورزی کیسے کی، میرے رسولوں کی مخالفت پر کیسے جرأت کی، اور اللہ کے خلاف جنگ آرائی کرتے ہوئے اللہ کے بندوں کو اس کے راستے سے ہٹا کر جہنم کے راستے کی طرف لے جانے کی کوشش کی؟ پس آج تم پر میری لعنت ثابت ہو گئی، تمہارے لیے میرا عذاب واجب ہو گیا، اور تمہارے کفر اور دوسروں کو گمراہ کرنے کے مطابق ہم تمہارے عذاب میں اضافہ کریں گے۔ تمہارے پاس نہ کوئی عذر ہے جس کے ذریعے تم معذرت کر سکو، نہ کوئی پناہ گاہ جہاں تم پناہ لے سکو، نہ کوئی سفارش کرنے والا جو سفارش کرے، اور نہ کوئی دعا جو سنی جائے۔ اس وقت ان پر جو سزا، رسوائی اور ہلاکت نازل ہوگی اس کا حال نہ پوچھو۔ اسی لیے اللہ نے ان کا کوئی عذر ذکر نہیں کیا۔ رہے ان کے انسانی دوست، تو انہوں نے ایسا عذر پیش کیا جو قبول نہیں ہونا تھا، چنانچہ کہیں گے: { اے ہمارے رب! ہم میں سے ہر ایک نے دوسرے سے فائدہ اٹھایا } یعنی جن اور انسان میں سے ہر ایک نے اپنے ساتھی سے لطف اٹھایا اور اس سے نفع حاصل کیا۔ جن انسان کی اپنی اطاعت، عبادت، تعظیم اور اپنے سے پناہ مانگنے سے لطف اٹھاتا ہے، اور انسان اپنی اغراض پوری ہونے اور جن کی خدمت سے اپنی بعض خواہشات تک پہنچنے سے فائدہ اٹھاتا ہے، کیونکہ انسان جن کی عبادت کرتا تھا، تو جن اس کی خدمت کرتا اور اسے دنیوی ضروریات میں سے کچھ حاصل ہو جاتا تھا۔ یعنی ہم سے وہ گناہ سرزد ہوئے جو ہوئے اور ان کا رد کرنا ممکن نہیں۔ { اور تو نے ہمارے لیے جو مدت مقرر کی تھی ہم اس تک پہنچ گئے } یعنی ہم اس مقام تک پہنچ گئے جہاں اعمال کا بدلہ دیا جائے گا، پس اب ہمارے ساتھ جو چاہے کر اور ہمارے بارے میں جو چاہے فیصلہ فرما، کیونکہ ہماری حجت ختم ہو گئی اور ہمارے پاس کوئی عذر باقی نہیں رہا، اور اختیار تیرا ہی ہے اور فیصلہ تیرا ہی ہے۔ گویا ان کے اس کلام میں کچھ عاجزی اور نرمی کا اظہار ہے، مگر وقت گزر چکا ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے ان کے بارے میں اپنا عادلانہ فیصلہ فرمایا جس میں کوئی ظلم نہیں، چنانچہ فرمایا: { آگ تمہارا ٹھکانا ہے، اس میں ہمیشہ رہنے والے ہو }۔ اور چونکہ یہ فیصلہ اس کی حکمت اور علم کا تقاضا تھا، اس لیے آیت کو اس فرمان پر ختم فرمایا: { بے شک تیرا رب حکمت والا، علم والا ہے }۔ جس طرح اس کا علم ہر چیز کو گھیرے ہوئے اور اس پر محیط ہے، اسی طرح اس کی حکمتِ غائیہ بھی تمام چیزوں پر چھائی ہوئی اور انہیں گھیرے ہوئے ہے۔ { اور اسی طرح ہم ظالموں میں سے بعض کو بعض کا دوست بنا دیتے ہیں، ان کے اپنے کمائے ہوئے اعمال کے سبب } یعنی جس طرح ہم نے سرکش جنوں کو اپنے دوستوں انسانوں کو گمراہ کرنے پر مسلط کیا اور ان کے درمیان دوستی اور موافقت کا رشتہ قائم کیا، یہ ان کی کمائی اور کوشش کی وجہ سے تھا، اسی طرح ہماری سنت یہ ہے کہ ہر ظالم کو اس جیسے ظالم کا دوست بنا دیتے ہیں، جو اسے شر کی طرف اکساتا اور اس پر ابھارتا ہے، اور اسے خیر سے بے رغبت اور متنفر کرتا ہے۔ یہ اللہ کی بڑی اور سخت سزاؤں میں سے ہے جس کا اثر نہایت برا اور جس کا خطرہ نہایت گہرا ہے۔ گناہ ظالم ہی کا ہے، کیونکہ اسی نے اپنی جان پر ضرر ڈالا اور اپنے ہی نفس پر جرم کیا۔ { اور تیرا رب بندوں پر ظلم کرنے والا نہیں } [فصلت: 46]۔ اسی سے یہ بات بھی ہے کہ جب بندوں کا ظلم اور فساد بڑھ جاتا ہے اور وہ واجب حقوق ادا کرنے سے انکار کرتے ہیں، تو اللہ ان پر ظالم حکمران مسلط کر دیتا ہے جو انہیں برا عذاب دیتے ہیں اور ظلم و زیادتی سے ان سے اتنا زیادہ لیتے ہیں جتنا انہوں نے اللہ کے حقوق اور اس کے بندوں کے حقوق روکے تھے، اس طرح کہ اس میں نہ ان کو ثواب ملتا ہے اور نہ وہ اسے اجر کی نیت سے برداشت کرتے ہیں۔ جیسے بندے جب صالح اور مستقیم ہوتے ہیں تو اللہ ان کے حکمرانوں کی اصلاح فرما دیتا ہے اور انہیں عدل و انصاف کے امام بنا دیتا ہے، ظلم اور زیادتی کرنے والے حکمران نہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے ان تمام جن و انس کو سرزنش فرمائی جنہوں نے حق سے منہ موڑا اور اسے رد کیا، اور ان کی غلطی بیان فرمائی تو انہوں نے اعتراف کیا، چنانچہ فرمایا: { اے جنوں اور انسانوں کے گروہ! کیا تمہارے پاس تم ہی میں سے رسول نہیں آئے تھے جو تمہیں میری آیات سناتے تھے } یعنی واضح اور روشن آیات، جن میں امر و نہی، خیر و شر، اور وعدہ و وعید کی تفصیلات تھیں۔ { اور اس دن کی ملاقات سے ڈراتے تھے } اور تمہیں بتاتے تھے کہ نجات اور کامیابی اسی میں ہے کہ اللہ کے احکام پر عمل کیا جائے اور اس کے منع کیے ہوئے کاموں سے بچا جائے، اور بدبختی اور نقصان اسی کو ضائع کرنے میں ہے۔ تو انہوں نے اس کا اقرار اور اعتراف کیا، چنانچہ { وہ کہیں گے: ہاں } { ہم نے اپنے خلاف گواہی دی اور دنیا کی زندگی نے انہیں دھوکے میں ڈال دیا } اس کی زینت، اس کی چمک دمک اور اس کی نعمتوں کے سبب، جس سے وہ مطمئن ہوئے اور راضی ہو گئے، اور اس نے انہیں آخرت سے غافل کر دیا، { اور انہوں نے اپنے خلاف گواہی دی کہ وہ کافر تھے }۔ پس ان پر اللہ کی حجت قائم ہو گئی، اور اس وقت ہر شخص جان گیا، یہاں تک کہ وہ خود بھی جان گئے کہ ان کے بارے میں اللہ کا فیصلہ عدل پر مبنی ہے۔ پھر اللہ نے ان سے فرمایا، ان پر دردناک عذاب کا فیصلہ سناتے ہوئے: {ان امتوں کے ساتھ داخل ہو جاؤ جو تم سے پہلے جن و انس میں سے گزر چکی ہیں} [الاعراف: 38] جنہوں نے تمہارے جیسے کام کیے، اور جس طرح تم نے اپنے حصے کا لطف اٹھایا انہوں نے بھی اپنے حصے کا لطف اٹھایا، اور جس طرح تم باطل میں گھسے انہوں نے بھی گھسنا کیا۔ بے شک وہ خسارہ اٹھانے والے تھے، یعنی پہلے بھی اور بعد والے بھی۔ اور کون سا خسارہ جنت کی نعمتوں اور سب سے معزز ہستی کے جوار سے محرومی کے خسارے سے بڑھ کر ہو سکتا ہے؟ مگر یہ لوگ خسارے میں شریک ہونے کے باوجود اس کی مقدار میں بڑا فرق رکھتے ہیں۔ { اور ہر ایک کے لیے ان کے اعمال کے مطابق درجات ہیں } انہیں ان کے اعمال کے مطابق درجات ملیں گے؛ اللہ کم شر کرنے والے کو زیادہ شر کرنے والے کے برابر نہیں کرتا، نہ پیروی کرنے والے کو پیشوا کے برابر، اور نہ ماتحت کو سردار کے برابر۔ جس طرح اہلِ ثواب اور اہلِ جنت، نفع، کامیابی اور جنت میں داخلے میں شریک ہونے کے باوجود ان کے درمیان ایسا فرق ہے جسے صرف اللہ جانتا ہے، اور وہ سب اس پر راضی ہیں جو ان کے مولا نے انہیں دیا اور جس پر وہ قانع ہیں۔ ہم اللہ تعالیٰ سے سوال کرتے ہیں کہ وہ ہمیں فردوس اعلیٰ والوں میں سے بنائے، جسے اللہ نے اپنے مقرب بندوں، اپنی مخلوق میں سے چنے ہوئے لوگوں اور اپنے خاص دوستوں کے لیے تیار کیا۔ { اور تیرا رب اس سے غافل نہیں جو وہ کرتے ہیں } پس وہ ہر ایک کو اپنے علم کے مطابق بدلہ دیتا ہے اور اس کے مقصد کے مطابق جو وہ جانتا ہے۔ اللہ نے بندوں کو نیک عمل کا حکم اور برے عمل سے منع اپنی رحمت اور ان کی مصلحتوں کے پیش نظر فرمایا ہے، ورنہ وہ اپنی ذات میں اپنی تمام مخلوقات سے بے نیاز ہے، نہ فرمانبرداروں کی اطاعت اسے نفع دیتی ہے، نہ نافرمانوں کی نافرمانی اسے نقصان دیتی ہے۔ { اگر وہ چاہے تو تمہیں ہلاک کر کے لے جائے اور تمہارے بعد جس کو چاہے جانشین بنا دے، جیسے اس نے تمہیں دوسری قوم کی نسل سے پیدا کیا } پس جب تم جان چکے ہو کہ تم بھی اس گھر سے ضرور منتقل ہو جاؤ گے جیسے دوسرے منتقل ہوئے، اور تم اسے چھوڑ کر اپنے بعد آنے والوں کے لیے خالی کر جاؤ گے، جیسے تم سے پہلے والے اسے چھوڑ کر تمہارے لیے خالی کر گئے، تو پھر تم نے اسے ٹھکانا کیوں بنا لیا، اس میں بس گئے اور بھول گئے کہ یہ گزرگاہ ہے، ٹھہرنے کا گھر نہیں؟ اور یہ کہ تمہارے آگے ایک اور گھر ہے، جو ہر نعمت کو جمع کرنے والا اور ہر آفت و کمی سے محفوظ ہے؟ وہ وہ گھر ہے جس کی طرف اگلے پچھلے سب دوڑتے ہیں، اور جس کی طرف سبقت لے جانے والے اور پیچھے آنے والے سب سفر کرتے ہیں، جب وہاں پہنچ جائیں تو وہاں دائمی ہمیشگی، لازمی قیام، وہ انتہا جس کے آگے کوئی انتہا نہیں، وہ مطلوب جس پر ہر مطلوب ختم ہو جاتا ہے، اور وہ مرغوب جس کے سامنے ہر مرغوب ماند پڑ جاتا ہے۔ اللہ کی قسم، وہیں وہ کچھ ہے جو نفس چاہتے ہیں، جس سے آنکھیں ٹھنڈی ہوتی ہیں، جس میں مقابلہ کرنے والے مقابلہ کرتے ہیں: روحوں کی لذت، کثرتِ مسرت، بدنوں اور دلوں کی نعمت، اور علامِ الغیوب کا قرب۔ پس اللہ کے لیے وہ ہمت ہے جو ان کرامتوں سے متعلق ہو، اور وہ ارادہ ہے جو بلندترین درجات کی طرف بلند ہو۔ "اور کتنا کم نصیب ہے وہ جو گھٹیا پر راضی ہو جائے، اور کتنی پست ہمت ہے وہ جو خسارے کا سودا اختیار کرے۔" اور منہ موڑنے والا غافل اس گھر تک پہنچنے کی جلدی کو بعید نہ سمجھے، کیونکہ { بے شک جس کا تم سے وعدہ کیا جاتا ہے وہ ضرور آنے والا ہے، اور تم (اللہ کو) عاجز کرنے والے نہیں } یعنی اس کے عذاب سے بھاگ نہیں سکتے، کیونکہ تمہاری پیشانیاں اس کے قبضے میں ہیں اور تم اس کی تدبیر اور تصرف کے تحت ہو۔ { کہہ دو } اے رسول! اپنی قوم سے، جب تم انہیں اللہ کی طرف بلاؤ اور ان پر اس کے حقوق واضح کرو، اور وہ اس کے حکم کی اطاعت سے انکار کریں، اپنی خواہشات کی پیروی کریں اور اپنے شرک پر قائم رہیں: { اے میری قوم! تم اپنی جگہ پر عمل کرتے رہو } یعنی اپنی اس حالت پر جس پر تم ہو اور جسے تم نے اپنے لیے پسند کیا ہے { میں بھی عمل کرنے والا ہوں } اللہ کے حکم پر، اور اس کی رضا کی پیروی کرتے ہوئے۔ { پس عنقریب تم جان لو گے کہ آخرت کا انجام کس کے حق میں ہوتا ہے } میرے یا تمہارے؟ یہ انصاف کی بہت بڑی بات ہے، کیونکہ اس میں اعمال اور ان کے کرنے والوں کو واضح کیا گیا، اور جزا کو بصیرت رکھنے والے کی نظر کے ساتھ جوڑ دیا گیا، اور اس میں صریح بیان کو چھوڑ کر اشارے پر اکتفا کیا گیا جو صریح بیان سے بے نیاز کر دیتا ہے۔ اور معلوم ہے کہ اچھا انجام دنیا اور آخرت دونوں میں متقیوں کے لیے ہے، اور مومنین کے لیے "عقبی الدار" ہے، اور ہر وہ شخص جو رسولوں کی لائی ہوئی چیز سے منہ موڑے اس کا انجام برا اور بُرائی ہے۔ اسی لیے فرمایا: { بے شک ظالم فلاح نہیں پاتے } پس ہر ظالم، خواہ دنیا میں کتنا ہی فائدہ اٹھا لے، اس کا انجام بالآخر نابودی اور ہلاکت ہے۔ "بے شک اللہ ظالم کو ڈھیل دیتا ہے، یہاں تک کہ جب اسے پکڑتا ہے تو پھر چھوڑتا نہیں۔"

عربی متن

يقول تعالى: { ويوم يحشرهم جميعا } أي: جميع الثقلين، من الإنس والجن، من ضل منهم، ومن أضل غيره، فيقول موبخا للجن الذين أضلوا الإنس، وزينوا لهم الشر، وأزوهم إلى المعاصي: { يمعشر الجن قد استكثرتم من الإنس } أي: من إضلالهم وصدهم عن سبيل الله، فكيف أقدمتم على محارمي، وتجرأتم على معاندة رسلي؟ وقمتم محاربين لله، ساعين في صد عباد الله عن سبيله إلى سبيل الجحيم؟ فاليوم حقت عليكم لعنتي، ووجبت لكم نقمتي، وسنزيدكم من العذاب بحسب كفركم، وإضلالكم لغيركم. وليس لكم عذر به تعتذرون، ولا ملجأ إليه تلجأون، ولا شافع يشفع ولا دعاء يسمع، فلا تسأل حينئذ، عما يحل بهم من النكال والخزي والوبال، ولهذا لم يذكر الله لهم اعتذارا، وأما أولياؤهم من الإنس فأبدوا عذرا غير مقبول، فقالوا: { ربنا استمتع بعضنا ببعض } أي: تمتع كل من الجني والإنسي بصاحبه، وانتفع به. فالجني يستمتع بطاعة الإنسي له، وعبادته وتعظيمه، واستعاذته به. والإنسي يستمتع بنيل أغراضه، وبلوغه بسبب خدمة الجني له بعض شهواته، فإن الإنسي يعبد الجني، فيخدمه الجني، ويحصل له منه بعض الحوائج الدنيوية، أي: حصل منا من الذنوب ما حصل، ولا يمكن رد ذلك، { وبلغنآ أجلنا الذي أجلت لنا } أي: وقد وصلنا المحل الذي تجازي فيه بالأعمال، فافعل بنا الآن ما تشاء، واحكم فينا بما تريد، فقد انقطعت حجتنا ولم يبق لنا عذر، والأمر أمرك، والحكم حكمك. وكأن في هذا الكلام منهم نوع تضرع وترقق، ولكن في غير أوانه. ولهذا حكم فيهم بحكمه العادل، الذي لا جور فيه، فقال: { النار مثوكم خلدين فيهآ }. ولما كان هذا الحكم من مقتضى حكمته وعلمه، ختم الآية بقوله: { إن ربك حكيم عليم } فكما أن علمه وسع الأشياء كلها وعمها، فحكمته الغائية شملت الأشياء وعمتها ووسعتها. { وكذلك نولي بعض الظلمين بعضا بما كانوا يكسبون } أي: وكما ولينا الجن المردة وسلطناهم على إضلال أوليائهم من الإنس وعقدنا بينهم عقد الموالاة …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

وآمنوا به يغفر لكم من ذنوبكم ويجركم من عذاب أليم * ومن لا يجب داعي الله فليس بمعجز في الأرض وليس له من دونه أولياء أولئك في ضلال مبين} [الأحقاف: 29 -32] . وقد جاء في الحديث -الذي رواه الترمذي وغيره -أن رسول الله صلى الله عليه وسلم تلا عليهم سورة الرحمن (1) وفيها قوله تعالى: {سنفرغ لكم أيها الثقلان * فبأي آلاء ربكما تكذبان} [الآيتان: 31، 32] . وقال تعالى في هذه الآية الكريمة: {يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي وينذرونكم لقاء يومكم هذا قالوا شهدنا على أنفسنا} أي: أقررنا أن الرسل قد بلغونا رسالاتك، وأنذرونا لقاءك، وأن هذا اليوم كائن لا محالة. قال تعالى: {وغرتهم الحياة الدنيا} أي: وقد فرطوا في حياتهم الدنيا، وهلكوا بتكذيبهم الرسل، ومخالفتهم للمعجزات، لما اغتروا به من زخرف الحياة الدنيا وزينتها وشهواتها، {وشهدوا على أنفسهم} أي: يوم القيامة {أنهم كانوا كافرين} أي: في الدنيا، بما جاءتهم به الرسل، صلوات الله وسلامه عليهم [أجمعين] (2) . يقول تعالى: {ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم وأهلها غافلون} أي: إنما أعذرنا إلى الثقلين بإرسال الرسل وإنزال الكتب، لئلا يعاقب أحد بظلمه، وهو لم تبلغه دعوة، ولكن أعذرنا إلى الأمم، وما عذبنا أحدا إلا بعد إرسال الرسل إليهم، كما قال تعالى: {وإن من أمة إلا خلا فيها نذير} [فاطر: 24] ، وقال تعالى: {ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت} [النحل: 36] ، وقال تعالى: {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا} [الإسراء: 15] ، وقال تعالى: {كلما ألقي فيها فوج سألهم خزنتها ألم يأتكم نذير * قالوا بلى قد جاءنا نذير فكذبنا} [الملك: 8، 9] والآيات في هذا كثيرة. وقال الإمام أبو جعفر بن جرير: ويحتمل قوله تعالى: {بظلم} وجهين: أحدهما: ذلك من أجل أن ربك مهلك القرى بظلم أهلها بالشرك ونحوه، وهم غافلون، يقول: لم يكن يعاجلهم بالعقوبة حتى يبعث …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

العادلين به من

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٩/٥٥٩) ↗

التحریر والتنویر

… يعني عبد الملك بن مروان لأن مروان كان يلقب بالأزرق وبالزرقاء لأنه أزرق العينين- قد قتل لطيم الشيطان (1) وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا بما كانوا يكسبون. ومن أجل ذلك قيل: إن لم يقلع الظالم عن ظلمه سلط عليه ظالم آخر. قال الفخر: إن أراد الرعية أن يتخلصوا من أمير ظالم فليتركوا الظلم. وقد قيل: وما ظالم إلا سيبلى بظالم وقوله: بما كانوا يكسبون الباء للسببية، أي جزاء على استمرار شركهم. والمقصود من الآية الاعتبار والموعظة، والتحذير مع الاغترار بولاية الظالمين. وتوخي الأتباع صلاح المتبوعين. وبيان سنة من سنن الله في العالمين. [130] 130] يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي وينذرونكم لقاء يومكم هذا قالوا شهدنا على أنفسنا وغرتهم الحياة الدنيا وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين (130) هذا من جملة المقاولة التي تجري يوم الحشر، وفصلت الجملة لأنها في مقام تعداد جرائمهم التي استحقوا بها الخلود، إبطالا لمعذرتهم، وإعلانا بأنهم محقوقون بما جزوا به، فأعاد نداءهم كما ينادى المندد عليه الموبخ فيزداد روعا. والهمزة في لم يأتكم للاستفهام التقريري، وإنما جعل السؤال عن نفي إتيان الرسل إليهم لأن المقرر إذا كان حاله في ملابسة المقرر عليه حال من يظن به أن يجيب بالنفي، يؤتى بتقريره داخلا على نفي الأمر الذي المراد إقراره بإثباته، حتى إذا أقر بإثباته كان إقراره أقطع لعذره في المؤاخذة به، كما يقال للجاني: ألست الفاعل كذا وكذا، وأ لست القائل كذا، وقد يسلك ذلك في مقام اختبار مقدار تمكن المسئول المقرر من اليقين في المقرر عليه، فيؤتى بالاستفهام داخلا على نفي الشيء المقرر عليه، حتى إذا كانت له شبهة فيه ارتبك وتعلثم. ومنه قوله تعالى: وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم [الأعراف: 172] ، ولما كان حال هؤلاء الجن والإنس في التمرد على الله، ونبذ العمل الصالح ظهريا، والإعراض عن الإيمان، حال من لم يطرق سمعه …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗