اللہ تعالیٰ خبر دیتا ہے کہ اپنے بندوں پر احسان اور اپنی روشن آیات اور واضح دلائل کے ذریعے ان کی معرفت عطا کرنے کے باوجود، قریش اور دوسرے مشرکین نے اس کے لیے شریک ٹھہرائے، جن سے وہ دعا کرتے اور جن کی عبادت کرتے، یعنی جن اور فرشتے، جو اللہ کی مخلوق ہیں اور ان میں ربوبیت و الوہیت کی خصوصیات میں سے کچھ بھی نہیں۔ اس طرح انہوں نے ان کو اس کا شریک بنا دیا جس کے ہاتھ میں خلق اور امر ہے، جو ہر قسم کی نعمتوں سے نوازنے والا اور ہر طرح کی مصیبت کو دور کرنے والا ہے۔ اسی طرح مشرکین نے (خرق المشركون) یعنی جھوٹ گھڑا اور اپنی طرف سے اللہ کے لیے بغیر کسی علم کے بیٹے اور بیٹیاں گھڑ لیں۔ اور اس شخص سے بڑھ کر ظالم کون ہے جو بغیر علم کے اللہ پر بات کرے اور اس پر سب سے بُرا عیب تراشے جس سے اللہ کی تنزیہ واجب ہے؟! اسی لیے اللہ نے اپنی ذات کو اس سے پاک قرار دیا جو مشرکین نے اس کے بارے میں گھڑا، فرمایا: {سبحانه وتعالیٰ عما يصفون}، کیونکہ وہ ہر کمال سے متصف اور ہر نقص، آفت اور عیب سے پاک ہے۔ {بديع السماوات والأرض} یعنی ان کا خالق اور ان کی صنعت کو مضبوط بنانے والا، بغیر کسی پہلے نمونے کے، بہترین تخلیق، نظم اور رونق کے ساتھ، جس جیسی چیز عقلمندوں کے ذہن میں بھی نہیں آ سکتی، اور آسمانوں و زمین کی تخلیق میں اس کا کوئی شریک نہیں۔ {أنى يكون له ولد ولم تكن له صاحبة} یعنی اللہ کے لیے اولاد کیسے ہو سکتی ہے، جبکہ وہ معبودِ برحق، بے نیاز اور صمد ہے، جس کی کوئی بیوی (صاحبہ) نہیں، یعنی اس کی کوئی زوجہ نہیں، وہ اپنی مخلوقات سے بے نیاز ہے اور تمام مخلوقات اس کی محتاج ہیں اور ہر حال میں اس کی طرف مجبور ہیں۔ اور اولاد کا لازماً اپنے والد کی جنس سے ہونا ضروری ہے، جبکہ اللہ ہر چیز کا خالق ہے اور مخلوقات میں سے کوئی چیز کسی بھی پہلو سے اللہ کے مشابہ نہیں۔ جب اللہ نے اپنی مخلوق کے عموم کا ذکر فرمایا تو اس کے علم کے احاطے کا بھی ذکر کیا، فرمایا: {وهو بكل شيء عليم}۔ خلق کے بعد علم کے ذکر میں اس عقلی دلیل کی طرف اشارہ ہے کہ اس کا علم ثابت ہے، یعنی یہ مخلوقات اور ان میں موجود کامل نظام اور حیرت انگیز تخلیق، کیونکہ اس میں خالق کے وسیع علم اور کمال حکمت پر دلالت ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "کیا وہ نہ جانے گا جس نے پیدا کیا، حالانکہ وہ باریک بین اور باخبر ہے"] (الملک: 14) اور فرمایا: [قرآن: "وہ پیدا کرنے والا، جاننے والا ہے"] (یٰس: 81) یہی ہے اللہ جس نے یہ سب پیدا کیا اور جو کچھ مقدر کیا وہ بھی مقرر کیا۔ {الله ربكم} یعنی وہی معبود ہے جو انتہائی عاجزی اور انتہائی محبت کا مستحق ہے، وہ رب جس نے تمام مخلوق کی نعمتوں کے ذریعے پرورش کی اور ان سے طرح طرح کی مصیبتیں دور کیں۔ {لا إله إلا هو خلق كل شيء فاعبدوه} یعنی جب یہ ثابت ہو گیا کہ وہی اللہ ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں، تو تم عبادت کی تمام اقسام اسی کے لیے خاص کرو اور اخلاص کے ساتھ اسی کی رضا کا ارادہ کرو، کیونکہ یہی وہ مقصد ہے جس کے لیے مخلوق پیدا کی گئی، جیسا کہ فرمایا: [قرآن: "اور میں نے جن و انس کو صرف اس لیے پیدا کیا کہ وہ میری عبادت کریں"] (الذاریات: 56)۔ {وهو على كل شيء وكيل} یعنی تمام چیزیں اللہ کی وکالت و تدبیر کے تحت ہیں، پیدائش، تدبیر اور تصرف میں۔ یہ معلوم ہے کہ جس چیز میں تصرف کیا جائے اس کی درستی، تکمیل اور کامل انتظام وکیل کے حال کے مطابق ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کی وکالت مخلوق کی وکالت کی طرح نہیں، کیونکہ مخلوق کی وکالت نیابت کی وکالت ہے اور وکیل اس میں اپنے موکل کا تابع ہوتا ہے۔ جبکہ باری تعالیٰ کی وکالت اس کی اپنی ذات کی طرف سے اپنی ذات کے لیے ہے، جو کامل علم، حسنِ تدبیر، احسان اور عدل پر مشتمل ہے، اس لیے کسی کے لیے ممکن نہیں کہ وہ اللہ پر اعتراض کرے یا اس کی مخلوق میں کوئی خلل یا شگاف دیکھے، یا اس کی تدبیر میں کوئی کمی یا عیب پائے۔ اور اس کی وکالت میں سے یہ بھی ہے کہ اس نے اپنے دین کے بیان کی ذمہ داری لی اور اسے بگاڑنے اور بدلنے والی چیزوں سے محفوظ رکھا، اور مومنین کی حفاظت اور ان کو ان چیزوں سے بچانے کا بھی ذمہ لیا جو ان کے ایمان اور دین کو زائل کریں۔ {لا تدركه الأبصار} اپنی عظمت، جلال اور کمال کی وجہ سے، یعنی آنکھیں اس کا احاطہ نہیں کر سکتیں، اگرچہ وہ اسے دیکھتی ہیں اور اس کے کریم چہرے کو دیکھ کر خوش ہوتی ہیں۔ پس ادراک کی نفی رؤیت کی نفی نہیں، بلکہ مفہوم کے اعتبار سے اس کا اثبات کرتی ہے، کیونکہ جب ادراک کی نفی کی گئی جو رؤیت کی خاص ترین صفت ہے تو معلوم ہوا کہ رؤیت ثابت ہے۔ اگر وہ رؤیت کی نفی کا ارادہ کرتا تو فرماتا: "لا تراه الأبصار" یا اس جیسا کچھ، پس معلوم ہوا کہ اس آیت میں معطلہ کے مذہب کے لیے کوئی دلیل نہیں جو آخرت میں اپنے رب کی رؤیت کا انکار کرتے ہیں، بلکہ اس میں ایسی چیز ہے جو ان کے قول کی ضد پر دلالت کرتی ہے۔ {وهو يدرك الأبصار} یعنی وہی ہے جس کا علم ظاہر و باطن کو محیط ہے، جس کی سماعت تمام ظاہری و خفیہ آوازوں کو سنتی ہے، اور جس کی بصارت تمام دیکھی جانے والی چیزوں کو، چھوٹی ہوں یا بڑی، دیکھتی ہے۔ اسی لیے فرمایا: {وهو اللطيف الخبير}، جس کا علم اور خبر اس قدر باریک ہے کہ وہ رازوں، پوشیدہ باتوں، چھپی ہوئی چیزوں اور دلوں کے بھیدوں کو بھی جان لیتا ہے۔ اور اس کے لطف میں سے یہ ہے کہ وہ اپنے بندے کو ایسے طریقوں سے اس کے دینی مصالح کی طرف لے جاتا ہے جن کا بندے کو شعور نہیں ہوتا اور نہ وہ ان کے لیے کوشش کرتا ہے، اور اسے ابدی سعادت اور دائمی کامیابی تک ایسی جگہ سے پہنچاتا ہے جس کا اسے گمان بھی نہیں ہوتا، یہاں تک کہ وہ ایسی چیزیں مقدر کرتا ہے جنہیں بندہ ناپسند کرتا ہے اور ان سے تکلیف محسوس کرتا ہے، اور اللہ سے دعا کرتا ہے کہ انہیں دور کرے، کیونکہ اللہ جانتا ہے کہ اس کا دین ان میں بہتر ہے اور اس کی تکمیل انہی پر موقوف ہے۔ پس پاک ہے وہ لطیف، جو چاہتا ہے کرتا ہے، اور مومنوں پر رحم کرنے والا ہے۔ {قد جاءكم بصائر من ربكم فمن أبصر فلنفسه ومن عمي فعليها وما أنا عليكم بحفيظ}۔ جب اللہ نے روشن آیات اور واضح دلائل بیان کیے جو تمام مطالب و مقاصد میں حق پر دلالت کرتے ہیں، تو بندوں کو ان کی طرف متوجہ کیا اور خبر دی کہ ان کی ہدایت اور اس کی ضد ان کے اپنے ہی لیے ہے، فرمایا: {قد جاءكم بصائر من ربكم}، یعنی ایسی آیات جو حق کو واضح کرتی ہیں اور اسے دل کے لیے ایسا بنا دیتی ہیں جیسے آنکھوں کے لیے سورج، کیونکہ ان میں لفظ کی فصاحت، بیان، وضاحت، اور عظیم معانی و خوبصورت حقائق کے ساتھ مطابقت ہے، کیونکہ یہ اس رب کی طرف سے ہیں جس نے اپنی مخلوق کی ظاہری و باطنی نعمتوں سے پرورش کی، جن میں سب سے افضل اور جلیل نعمت آیات کا بیان اور مشکلات کی وضاحت ہے۔ {فمن أبصر} یعنی ان آیات کے ذریعے عبرت کے مقامات کو دیکھا اور ان کے تقاضے کے مطابق عمل کیا، {فلنفسه} کیونکہ اللہ بے نیاز اور قابلِ حمد ہے۔ {ومن عمي} یعنی جس نے دیکھ کر بھی بصیرت حاصل نہ کی، نصیحت کی گئی مگر نصیحت نہ پکڑی، حق واضح کیا گیا مگر اس کے آگے نہ جھکا اور نہ عاجزی کی، تو اس کی اندھی روی اسی کے لیے نقصان دہ ہے۔ {وما أنا} اے رسول! {عليكم بحفيظ} یعنی میں تمہارے اعمال کا محافظ اور ہمیشہ ان کی نگرانی کرنے والا نہیں۔ میرے ذمے صرف واضح پہنچا دینا ہے اور میں نے وہ پہنچا دیا ہے، جو کچھ مجھ پر اللہ نے نازل کیا میں نے پہنچا دیا، یہی میرا فریضہ ہے، اس کے سوا میں کسی بات پر مقرر نہیں کیا گیا۔