البيانAraMakalelerSözlüklerRavîlerKonular

سورة الواقعة · الآية ٩٦

﴿فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ﴾

Fasabbih bismi rabbikal ’azîm

“Öyleyse çok büyük Rabbinin adını tesbih et”

Al-Waqi'ah 56:96 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali

Tefsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Allah Teâlâ, sûrenin başında üç topluluğun durumunu, yani yakınlaştırılmışları (el-mukarrebûn), sağ taraftakileri (ashâbü'l-yemîn) ve yalanlayan sapkınları, kalıcılık yurdunda anlatmıştır. Sûrenin sonunda ise onların ölüm anındaki ve ölümdeki durumlarını zikretmiş ve şöyle buyurmuştur: {Eğer ölen kimse yakınlaştırılmışlardan ise} Yakınlaştırılmışlar, farzları ve müstehapları yerine getiren, haramları, mekruhları ve mübahların fazlalarını terk edenlerdir. {O takdirde ona} yani rahatlık ve huzur, sevinç ve mutluluk, kalbin ve ruhun nimeti vardır. {Rayhan} ise bedenî her türlü lezzeti kapsayan bir addır; yiyecek, içecek ve bunların dışındaki lezzetler buna dahildir. Bir görüşe göre rayhan, bilinen güzel kokulu bitkidir; bu durumda şeyin türüyle genel cinsi anlatılmış olur. {Nimet cennetleri} ise her iki durumu birlikte içerir. Orada hiçbir göz görmemiş, hiçbir kulak işitmemiş ve hiçbir insanın kalbinden geçmemiş nimetler vardır. Bu yüzden yakınlaştırılmışlar ölüm anında, ruhların sevinçten uçacak gibi olduğu bu müjdeyle sevindirilirler. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: [Kur'an: "Rabbimiz Allah'tır deyip sonra dosdoğru olanlara melekler iner: Korkmayın, üzülmeyin ve size vaat edilen cennetle sevinin. Biz dünya hayatında da ahirette de sizin dostlarınızız. Orada canlarınızın istediği her şey sizindir ve istediğiniz her şey orada size verilecektir. Bağışlayıcı ve merhametli olan Allah'tan bir ikram olarak."] [Fussilet: 30-32]. Allah Teâlâ'nın {Onlara dünya hayatında da ahirette de müjde vardır} [Yûnus: 64] buyruğunu ise bu müjdenin dünya hayatındaki müjde olduğu şeklinde yorumlamışlardır. {Eğer ölen kimse sağ taraftakilerden ise} Bunlar farzları yerine getiren ve haramlardan kaçınan kimselerdir. Onlarda bazı haklarda kusur bulunsa bile bu, tevhitlerine ve imanlarına zarar vermez. {O takdirde} onlardan birine şöyle denir: {Sağ taraftakilerden sana selam olsun.} Yani kardeşlerin olan sağ taraftakilerden sana selam vardır; onlar, ona ulaştığında ve kavuştuğunda selam verir ve onu karşılarlar. Ya da ona şöyle denir: Sen sağ taraftakilerdensin, helak edici günahlardan kurtulmuş olduğun için belalardan, afetlerden ve azaptan sana selam olsun. {Eğer ölen kimse yalanlayan sapkınlardan ise} Yani hakkı yalanlayan ve hidayetten sapan kimselerdir. {Ona kaynar sudan bir ikram vardır ve cehenneme atılmaktır.} Yani Rablerine vardıkları gün onlara ikram olarak, kendilerini kuşatan ve kalplerine ulaşan cehennem yakması vardır. Şiddetli susuzluktan yardım isteyecekleri zaman şu buyrulur: {Erimiş maden gibi, yüzleri kavuran bir suyla yardım görürler. O ne kötü bir içecektir ve ne kötü bir dinlenme yeridir.} [Kehf: 29] {Şüphesiz bu}, yani Allah'ın zikrettiği, kulların amellerinin, hayırlarının ve şerlerinin karşılığı ve bunların ayrıntıları {elbette kesin gerçektir.} Yani hiçbir şüphe ve kuşku bulunmayan, mutlaka gerçekleşecek olan sabit haktır. Allah, kullarına bunun üzerine kesin delilleri göstermiştir; öyle ki akıl sahiplerine göre sanki bunu tadıyor ve bizzat müşahede ediyorlar. Bu yüzden Allah Teâlâ'ya, kendilerine verdiği bu büyük nimet ve bu büyük ihsan için hamdederler. Bu sebeple Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: {Öyleyse büyük Rabbinin adını tesbih et.} Rabbimiz büyüktür; zalimlerin ve inkârcıların söylediklerinden uzaktır, yücedir, tenzih edilmiştir; onların söylediklerinden çok yücedir.

Arapça metin

ذكر الله تعالى أحوال الطوائف الثلاث: المقربين، وأصحاب اليمين، والمكذبين الضالين، في أول السورة في دار القرار. ثم ذكر أحوالهم في آخرها عند الاحتضار والموت، فقال: { فأمآ إن كان } الميت { من المقربين } وهم الذين أدوا الواجبات والمستحبات، وتركوا المحرمات والمكروهات وفضول المباحات، { ف } لهم { روح } أي: راحة وطمأنينة، وسرور وبهجة، ونعيم القلب والروح، { وريحان } وهو اسم جامع لكل لذة بدنية، من أنواع المآكل والمشارب وغيرهما، وقيل: الريحان هو الطيب المعروف، فيكون تعبيرا بنوع الشيء عن جنسه العام. { وجنت نعيم } جامعة للأمرين كليهما، فيها ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، فيبشر المقربون عند الاحتضار بهذه البشارة، التي تكاد تطير منها الأرواح من الفرح والسرور. كما قال تعالى: إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون * نحن أوليآؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم ولكم فيها ما تدعون * نزلا من غفور رحيم [فصلت: 30-32]. وقد أول قوله تبارك تعالى: لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة [يونس: 64] أن هذه البشارة المذكورة، هي البشرى في الحياة الدنيا. [وقوله:] { وأمآ إن كان من أصحاب اليمين } وهم الذين أدوا الواجبات وتركوا المحرمات، و [إن] حصل منهم التقصير في بعض الحقوق التي لا تخل بتوحيدهم وإيمانهم، { ف } يقال لأحدهم: { سلام لك من أصحاب اليمين } أي: سلام حاصل لك من إخوانك أصحاب اليمين أي: يسلمون عليه ويحيونه عند وصوله إليهم ولقائهم له، أو يقال له: سلام لك من الآفات والبليات والعذاب، لأنك من أصحاب اليمين، الذين سلموا من الذنوب الموبقات. { وأمآ إن كان من المكذبين الضآلين } أي: الذين كذبوا بالحق وضلوا عن الهدى، { فنزل من حميم * وتصلية جحيم } أي: ضيافتهم يوم قدومهم على ربهم تصلية الجحيم التي …

Kitapta devam et ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

يقول: {. أفرأيتم ما تحرثون} ؟ وهو شق الأرض وإثارتها والبذر فيها، {أأنتم تزرعونه} أي: تنبتونه في الأرض {أم نحن الزارعون} أي: بل نحن الذين نقره قراره وننبته في الأرض. قال ابن جرير: وقد حدثني أحمد بن الوليد القرشي، حدثنا مسلم بن أبي مسلم الجرمي، حدثنا مخلد بن الحسين، عن هشام، عن محمد، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تقولن: زرعت، ولكن قل: حرثت" قال أبو هريرة: ألم تسمع إلى قوله: {أفرأيتم ما تحرثون. أأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون} . ورواه البزار، عن محمد بن عبد الرحيم، عن مسلم، الجميع به (1) . وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي، حدثنا موسى بن إسماعيل، حدثنا حماد، عن عطاء، عن أبي عبد الرحمن: لا تقولوا: زرعنا ولكن قولوا: حرثنا. وروي عن حجر المدري أنه كان إذا قرأ: {أأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون} وأمثالها يقول: بل أنت يا رب. وقوله: {لو نشاء لجعلناه حطاما} أي: نحن أنبتناه بلطفنا ورحمتنا، وأبقيناه لكم رحمة بكم، ولو نشاء لجعلناه حطاما، أي: لأيبسناه قبل استوائه واستحصاده، {فظلتم تفكهون} . ثم فسر ذلك بقوله: {إنا لمغرمون. بل نحن محرومون} أي: لو جعلناه حطاما لظلتم تفكهون في المقالة، تنوعون كلامكم، فتقولون تارة: {إنا لمغرمون} أي: لملقون. وقال مجاهد، وعكرمة: إنا لمولع بنا، وقال قتادة: معذبون. وتارة تقولون: بل نحن محرومون. وقال مجاهد أيضا: {إنا لمغرمون} ملقون للشر، أي: بل نحن محارفون، قاله قتادة، أي: لا يثبت لنا مال، ولا ينتج لنا ربح.

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٧/٥٤٠) ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

[الواقعة: 74]

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٢٠/٢٧٢) ↗

التحرير والتنوير

نحن جعلناها تذكرة ومتاعا للمقوين (73) الجملة بدل اشتمال من جملة أم نحن المنشؤن [الواقعة: 72] ، أي إن إنشاء النار كان لفوائد وحكما منها أن تكون تذكرة للناس يذكرون بها نار جهنم ويوازنون بين إحراقها وإحراق جهنم التي يعلمون أنها أشد من نارهم. والمتاع: ما يتمتع، أي ينتفع به زمانا، وتقدم في قوله: قل متاع الدنيا قليل في سورة النساء [77] . والمقوي: الداخل في القواء (بفتح القاف والمد) وهي القفر، ويطلق المقوي على الجائع لأن جوفه أقوت، أي خلقت من الطعام إذ كلا الفعلين مشتق من القوى وهو الخلاء. وفراغ البطن: قواء وقوى. فإيثار هذا الوصف في هذه الآية ليجمع المعنيين فإن النار متاع للمسافرين يستضيئون بها في مناخهم ويصطلون بها في البرد ويراها السائر ليلا في القفر فيهتدي إلى مكان النزل فيأوي إليهم، ومتاع للجائعين يطبخون بها طعامهم في الحضر والسفر، وهذا إدماج للامتنان في خلال الاستدلال. واختير هذان الوصفان لأن احتياج أصحابهما إلى النار أشد من احتياج غيرهما. [74] فسبح باسم ربك العظيم (74) رتب على ما مضى من الكلام المشتمل على دلائل عظمة القدرة الإلهية وعلى أمثال لتقريب البعث الذي أنكروا خبره، وعلى جلائل النعم المدمجة في أثناء ذلك أن أمر الله رسوله صلى الله عليه وسلم بأن ينزهه تنزيها خاصا معقبا لما تفيضه عليه تلك الأوصاف الجليلة الماضية من تذكر جديد يكون التنزيه عقبه ضربا من التذكر في جلال ذاته والتشكر لآلائه فإن للعبادات مواقع تكون هي فيها أكمل منها في دونها، فيكون لها من الفضل ما يجزل ثوابه فالرسول صلى الله عليه وسلم لا يخلو عن تسبيح ربه والتفكر في عظمة شأنه ولكن لاختلاف التسبيح والتفكر من تجدد ملاحظة النفس ما يجعل لكل حال من التفكر مزايا تكسبه خصائص وتزيده ثوابا.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ٢٧/٣٢٧) ↗