سورة الواقعة · الآية ٨٢
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah Teâlâ, yıldızlara ve onların batış yerlerine yemin etmiştir. Yani yıldızların batıya doğru battıkları yerlere ve bu vakitlerde Allah'ın meydana getirdiği, O'nun büyüklüğüne, kibriyasına ve birliğine delalet eden olaylara yemin etmiştir. Sonra da yemin edilen bu şeyi yücelterek şöyle buyurmuştur: {Şüphesiz ki bu, eğer bilseydiniz, pek büyük bir yemindir.} Yemin büyük olmuştur, çünkü yıldızların hareketinde, onların batış yerlerinde batmalarında sayılamayacak kadar ayet ve ibretler vardır. Yemin edilen şeye gelince, bu Kur'an'ın sabit olduğunu, onda hiçbir şüphe bulunmayan bir hak olduğunu, ona hiçbir kuşkunun dokunamayacağını ve onun kerîm olduğunu, yani çok hayır ve geniş ilim sahibi olduğunu ifade eder. Her hayır ve ilim ancak Allah'ın kitabından elde edilir ve ondan istinbat edilir. {Gizli bir kitapta} yani insanların gözlerinden saklı olan bir kitaptadır. Bu gizli kitap, Levhi Mahfuz'dur; yani bu Kur'an Levh-i Mahfuz'da yazılıdır ve yüce meleklerin katında Allah'ın ve meleklerinin nezdinde büyük değer taşır. Gizli kitabın, Allah'ın vahyi ve indirmesiyle gönderdiği meleklerin elindeki kitap olması da muhtemeldir; bunun anlamı ise şeytanlardan saklı olmasıdır, onların bu kitabı değiştirmeye, ona ekleme ve eksiltme yapmaya ya da hırsızlıkla dinlemeye gücü yetmez. {Ona ancak temizlenmiş olanlar dokunur.} Yani Kur'an'a ancak Allah Teâlâ'nın her türlü afet, günah ve kusurdan temizlediği yüce melekler dokunur. Ona ancak temizlenmiş olanların dokunduğu ve kötü huylu kimselerin ile şeytanların buna gücünün ve eli uzanmasının olmadığı göz önüne alınınca, ayet bu ima yoluyla, Kur'an'a abdestsiz (temiz olmayan) kimsenin dokunmasının caiz olmadığını göstermektedir; nitekim bu konuda hadis de vardır. Bu yüzden, bu ayetin nehiy anlamında bir haber olduğu söylenmiştir; yani Kur'an'a ancak temiz olan dokunsun. {Âlemlerin Rabbi tarafından indirilmiştir.} Yani bu Kur'an, anlatılan yüce vasıflarla nitelenmiş olarak, dinî ve dünyevî nimetlerle kullarını terbiye eden âlemlerin Rabbi'nin indirmesidir. Allah'ın kullarını terbiye etmek için indirdiği bu Kur'an, hem iki dünyanın maslahatlarını içermekte, hem de kulları, şükredemeyecekleri bir rahmetle esirgemektedir. Kullarının yerine getirmesi, ilan etmesi, davet etmesi ve açıkça dile getirmesi gereken şey de budur. Nitekim şöyle buyrulmuştur: {Yoksa siz bu söze mi yaltaklanıyorsunuz?} Yani: Bu yüce kitaba ve hikmet dolu zikre mi yaltaklanıyor, halktan ve onların dillerinden ve kınamalarından korkarak gizleniyor ve gerçeği saptırıyorsunuz? Bu yakışık almaz, uygun da değildir. Yaltaklanmaya layık olan, sahibinin kendisinden emin olmadığı bir sözdür. Kur'an-ı Kerim ise, onunla mücadele eden her mücadeleci mutlaka yenilen, ona saldıran her saldırgan da üstün gelen hak bir kitaptır; ona yaltaklanılmaz, gizlenmez, aksine açıkça ve yüksek sesle ilan edilir. {Rızkınızı yalanlamaya çeviriyorsunuz.} Yani Allah'ın size verdiği rızka karşılık, Allah'ın nimetine yalanlama ve küfürle karşılık veriyorsunuz; "Şu falan yıldızın doğuşuyla yağmur yağdı" diyerek nimeti onu verip lütfedenden başkasına izafe ediyorsunuz. Allah'ın size olan ihsanına neden şükretmiyorsunuz? Oysa Allah, size lütfundan artırsın diye bu Kur'an'ı indirmiştir. Çünkü yalanlama ve küfür, nimetlerin kalkmasına ve belaların gelmesine sebep olur. {Can boğaza dayandığında, siz o sırada bakakalırken, biz ona sizden daha yakınız; ama siz görmüyorsunuz. Eğer (hesaba çekilmeyeceğinizi ve cezalandırılmayacağınızı) sanıyorsanız, eğer doğru iseniz, o ruhu geri döndürseniz ya!} Yani: Ruh boğaza ulaştığında, ölmekte olan kimseye bakarken, o halde ve biz, ilmimiz ve meleklerimizle ona sizden daha yakın olduğumuz halde, neden (ruhu geri döndürmüyorsunuz)? Ama siz göremezsiniz. Yani: Siz diriltilip hesaba çekilmeyeceğinizi ve ceza görmeyeceğinizi iddia ettiğinize göre, ruhu bedenine geri döndürmek sizin elinizde değilse, o halde doğru söyleyenlerseniz, bunu yapın. Siz de, ruhu yerine geri döndürmekten aciz olduğunuzu kabul ediyorsunuz. O zaman ya Muhammed'in (sallallahu aleyhi ve sellem) getirdiği hakkı kabul edersiniz, ya da inat edip kendi halinizi ve kötü sonunuzu bilmiş olursunuz.
Arapça metin
أقسم تعالى بالنجوم ومواقعها أي: مساقطها في مغاربها، وما يحدث الله في تلك الأوقات، من الحوادث الدالة على عظمته وكبريائه وتوحيده، ثم عظم هذا المقسم به، فقال: { وإنه لقسم لو تعلمون عظيم } وإنما كان القسم عظيما، لأن في النجوم وجريانها، وسقوطها عند مغاربها، آيات وعبرا لا يمكن حصرها، وأما المقسم عليه، فهو إثبات القرآن، وأنه حق لا ريب فيه، ولا شك يعتريه، وأنه كريم أي: كثير الخير، غزير العلم، فكل خير وعلم، فإنما يستفاد من كتاب الله ويستنبط منه، { في كتاب مكنون } أي: مستور عن أعين الخلق، وهذا الكتاب المكنون هو اللوح المحفوظ أي: إن هذا القرآن مكتوب في اللوح المحفوظ، معظم عند الله وعند ملائكته في الملأ الأعلى. ويحتمل أن المراد بالكتاب المكنون، هو الكتاب الذي بأيدي الملائكة الذين ينزلهم الله بوحيه وتنزيله، وأن المراد بذلك أنه مستور عن الشياطين، لا قدرة لهم على تغييره، ولا الزيادة والنقص منه واستراقه، { لا يمسه إلا المطهرون } أي: لا يمس القرآن إلا الملائكة الكرام، الذين طهرهم الله تعالى من الآفات والذنوب والعيوب، وإذا كان لا يمسه إلا المطهرون، وأن أهل الخبث والشياطين، لا استطاعة لهم، ولا يدان إلى مسه، دلت الآية بتنبيهها، على أنه لا يجوز أن يمس القرآن إلا طاهر، كما ورد بذلك الحديث، ولهذا قيل أن الآية خبر بمعنى النهي أي: لا يمس القرآن إلا طاهر. { تنزيل من رب العالمين } أي: إن هذا القرآن الموصوف بتلك الصفات الجليلة هو تنزيل رب العالمين، الذي يربي عباده بنعمه الدينية والدنيوية، ومن أجل تربية ربى بها عباده، إنزاله هذا القرآن، الذي قد اشتمل على مصالح الدارين، ورحم الله به العباد رحمة لا يقدرون لها شكورا، ومما يجب عليهم أن يقوموا به ويعلنوه ويدعوا إليه ويصدعوا به، ولهذا قال: { أفبهذا الحديث أنتم مدهنون } أي: أفبهذا الكتاب العظيم والذكر الحكيم أنتم تدهنون أي: تختفون وتدلسون خوفا من الخلق وعارهم …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
وقال ابن جرير: وقال بعض أهل العربية: معنى قوله: {فلا أقسم} فليس الأمر كما تقولون، ثم استأنف القسم بعد فقيل: أقسم. واختلفوا في معنى قوله: {بمواقع النجوم} ، فقال حكيم بن جبير، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس يعني: نجوم القرآن؛ فإنه نزل جملة ليلة القدر من السماء العليا إلى السماء الدنيا، ثم نزل مفرقا (1) في السنين بعد. ثم قرأ ابن عباس هذه الآية. وقال الضحاك عن ابن عباس: نزل القرآن جملة من عند الله من اللوح المحفوظ إلى السفرة الكرام الكاتبين في السماء الدنيا، فنجمته السفرة على جبريل عشرين ليلة، ونجمه جبريل على محمد صلى الله عليه وسلم عشرين سنة، فهو قوله: {فلا أقسم بمواقع النجوم} نجوم القرآن. وكذا قال عكرمة، ومجاهد، والسدي، وأبو حزرة. وقال مجاهد أيضا: {بمواقع النجوم} في السماء، ويقال: مطالعها ومشارقها. وكذا قال الحسن، وقتادة، وهو اختيار ابن جرير. وعن قتادة: مواقعها: منازلها. وعن الحسن أيضا: أن المراد بذلك انتثارها يوم القيامة. وقال الضحاك: {فلا أقسم بمواقع النجوم} يعني بذلك: الأنواء التي كان أهل الجاهلية إذا مطروا، قالوا: مطرنا بنوء كذا وكذا. وقوله: {وإنه لقسم لو تعلمون عظيم} أي: وإن هذا القسم الذي أقسمت به لقسم عظيم، لو تعلمون (2) عظمته لعظمتم المقسم به عليه، {إنه لقرآن كريم} أي: إن هذا القرآن الذي نزل على محمد لكتاب عظيم. {في كتاب مكنون} أي: معظم في كتاب معظم محفوظ موقر. قال ابن جرير: حدثني إسماعيل بن موسى (3) ، أخبرنا شريك، عن حكيم -هو ابن جبير-عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: {لا يمسه إلا المطهرون} قال: الكتاب الذي في السماء. وقال العوفي، عن ابن عباس: { [لا يمسه] إلا المطهرون} (4) يعني: الملائكة. وكذا قال أنس، ومجاهد، وعكرمة، وسعيد بن جبير، والضحاك، وأبو الشعثاء جابر بن زيد، وأبو نهيك، والسدي، وعبد الرحمن بن زيد بن أسلم، وغيرهم. وقال ابن جرير: حدثنا ابن عبد الأعلى، حدثنا ابن ثور، …
تفسير الطبري (جامع البيان)
للمكذبين به، ممالأة منكم لهم على التكذيب به والكفر واختلف أهل التأويل في تأويله، فقال بعضهم في ذلك نحو قولنا فيه
التحرير والتنوير
خاص وهو انتفاء البرودة عنه واتبع بوصف عام وهو انتفاء كرامة الظلال عنه، ففي الصفة بنفي محاسن الظلال تذكير للسامعين بما حرم منه أصحاب الشمال عسى أن يحذروا أسباب الوقوع في الحرمان، ولإفادة هذا التذكير عدل عن وصف الظل بالحرارة والمضرة إلى وصفه بنفي البرد ونفي الكرم. [45- 48] 48] إنهم كانوا قبل ذلك مترفين (45) وكانوا يصرون على الحنث العظيم (46) وكانوا يقولون أإذا متنا وكنا ترابا وعظاما أإنا لمبعوثون (47) أوآباؤنا الأولون (48) تعليل لما يلقاه أصحاب الشمال من العذاب، فيتعين أن ما تضمنه هذا التعليل كان من أحوال كفرهم وأنه مما له أثر في إلحاق العذاب بهم بقرينة عطف وكانوا يصرون على الحنث ... وكانوا يقولون إلخ عليه. فأما إصرارهم على الحنث وإنكارهم البعث فلا يخفى تسببه في العذاب لأن الله توعدهم عليه فلم يقلعوا عنه، وإنما يبقى النظر في قوله: إنهم كانوا قبل ذلك مترفين فإن الترف في العيش ليس جريمة في ذاته وكم من مؤمن عاش في ترف، وليس كل كافر مترفا في عيشه، فلا يكون الترف سببا مستقلا في تسبب الجزاء الذي عوملوا به. فتأويل هذا التعليل: إما بأن يكون الإتراف سببا باعتبار ضميمة ما ذكر بعده إليه بأن كان إصرارهم على الحنث وتكذيبهم بالبعث جريمتين عظمتين لأنهما محفوفتان بكفر نعمة الترف التي خولهم الله إياها على نحو قوله تعالى: وتجعلون رزقكم أنكم تكذبون [الواقعة: 82] فيكون الإتراف جزء سبب وليس سببا مستقلا، وفي هذا من معنى قوله تعالى: وذرني والمكذبين أولي النعمة ومهلهم قليلا [المزمل: 11] . وإما بأن يراد أن الترف في العيش علق قلوبهم بالدنيا واطمأنوا بها فكان ذلك ممليا على خواطرهم إنكار الحياة الآخرة، فيكون المراد الترف الذي هذا الإنكار عارض له وشديد الملازمة له، فوزانه وزان قوله تعالى: والذين كفروا يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام والنار مثوى لهم [محمد: 12] .