سورة الواقعة · الآية ٥٥
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اور دائیں بازو والے، دائیں بازو والے کیا ہی خوب ہیں۔ وہ دہکتی ہوئی لو اور کھولتے ہوئے پانی میں ہوں گے۔ اور سیاہ دھوئیں کے سائے میں، جو نہ ٹھنڈا ہوگا اور نہ آرام دہ۔ یہ لوگ اس سے پہلے عیش میں پڑے ہوئے تھے، اور بڑے گناہ پر اصرار کرتے تھے۔ اور کہتے تھے: کیا جب ہم مر جائیں گے اور مٹی اور ہڈیاں ہو جائیں گے تو کیا ہم پھر زندہ کیے جائیں گے؟ اور کیا ہمارے پہلے باپ دادا بھی؟ اس آیت میں "اصحاب الشمال" سے مراد جہنمی لوگ ہیں، یعنی بدبخت اعمال والے۔ اللہ نے ان کے لیے وہ عذاب ذکر کیا جس کے وہ مستحق ہیں۔ چنانچہ خبر دی کہ وہ {سموم} میں ہوں گے، یعنی جہنم کی آگ کی گرم ہوا میں، جو ان کے سانسوں کو جکڑ لے گی اور انہیں شدید بے چین کرے گی۔ {وحمیم} یعنی کھولتا ہوا پانی جو ان کی آنتوں کو کاٹ دے گا۔ {وظل من یحموم} یعنی آگ کے شعلے جو دھوئیں سے ملے ہوئے ہوں گے۔ {لا بارد ولا کریم} یعنی نہ اس میں ٹھنڈک ہوگی اور نہ کوئی آرام۔ مقصود یہ ہے کہ وہاں غم، رنج، حزن اور ایسی برائی ہوگی جس میں کوئی بھلائی نہ ہو، کیونکہ کسی ضد کی نفی اس کے مقابل کے اثبات کو لازم کرتی ہے۔ پھر اللہ نے ان کے اعمال ذکر کیے جو انہیں اس سزا تک لے گئے، فرمایا: {إنهم كانوا قبل ذلك مترفين} یعنی وہ اپنی دنیا میں مشغول ہو کر اسی کے لیے کام کرتے تھے، اس سے لطف اندوز ہوتے تھے، اور امید نے انہیں اچھے عمل سے غافل کر دیا۔ یہی وہ عیش پرستی تھی جس پر اللہ نے ان کی مذمت کی۔ {وكانوا يصرون على الحنث العظيم} یعنی وہ بڑے بڑے گناہ کرتے تھے، ان سے توبہ نہیں کرتے تھے اور نہ ان پر ندامت کرتے تھے، بلکہ ایسے کاموں پر اڑے رہتے تھے جو ان کے مالک کو ناراض کرتے تھے، پس وہ بہت سے ناقابلِ معافی گناہوں کے ساتھ اس کے پاس پہنچیں گے۔ وہ بعث کا انکار کرتے تھے اور اس کے واقع ہونے کو بعید سمجھ کر کہتے تھے: {أإذا متنا وكنا ترابا وعظاما أإنا لمبعوثون * أو آباؤنا الأولون} یعنی موت کے بعد جب ہم خاک اور ہڈیاں ہو چکے ہوں گے تو ہمیں کیسے دوبارہ اٹھایا جائے گا؟ [یہ ان کے نزدیک محال تھا۔] اللہ تعالیٰ نے ان کے جواب اور رد میں فرمایا: {قل إن الأولين والآخرين * لمجموعون إلى ميقات يوم معلوم}۔ یعنی کہہ دو کہ اگلے اور پچھلے سب لوگ، اللہ ان سب کو اٹھائے گا اور ایک معلوم دن کے وقت پر جمع کرے گا، جسے اللہ نے اپنے بندوں کے لیے مقرر کیا ہے، جب مخلوق کا خاتمہ ہوگا اور اللہ تعالیٰ دارِ تکلیف میں کیے گئے ان کے اعمال کا بدلہ دینا چاہے گا۔ {ثم إنكم أيها الضالون} یعنی ہدایت کے راستے سے بھٹکے ہوئے اور ہلاکت کے راستے پر چلنے والے، {المكذبون} یعنی رسول ﷺ اور ان کے لائے ہوئے حق، وعدے اور وعید کو جھٹلانے والو، {لأكلون من شجر من زقوم} یہ سب درختوں میں سب سے بدترین، سب سے گھٹیا، سب سے بدبودار اور سب سے بھدا ہوگا۔ {فمالئون منها البطون} ان کے اس کو کھانے کا سبب، اس قباحت کے باوجود، شدید بھوک ہوگی جو ان کے جگروں میں بھڑکے گی اور ان کے دل تقریباً پھٹ جائیں گے۔ یہی وہ کھانا ہوگا جس سے وہ بھوک دفع کریں گے، جو نہ موٹا کرے گا اور نہ بھوک سے بچائے گا۔ اور ان کا پینا تو بہت برا پینا ہوگا: وہ اس کھانے کے بعد جہنم کے کھولتے ہوئے پانی کو اس طرح پئیں گے جیسے پیاسے اونٹ پیتے ہیں، یعنی وہ اونٹ جن کی پیاس بہت شدید ہو، یا [ھیم] ایک ایسی بیماری ہے جو اونٹوں کو لگتی ہے اور جس میں پانی پی کر بھی سیری نہیں ہوتی۔ {هذا نزلهم يوم الدين} یہ کھانا اور پینا ان کی ضیافت ہے، یعنی وہ ضیافت جو انہوں نے اپنے لیے خود آگے بھیجی اور اسے اللہ کی اپنے دوستوں کے لیے ضیافت پر ترجیح دی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "بے شک جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان کے لیے فردوس کے باغات ضیافت ہیں، جن میں وہ ہمیشہ رہیں گے، وہ اس سے کوئی جگہ بدلنا نہ چاہیں گے۔" (الکہف: 107-108)] پھر اللہ نے بعث پر عقلی دلیل ذکر کی، فرمایا: {نحن خلقناكم فلولا تصدقون} یعنی ہم ہی نے تمہیں پیدا کیا جب تم کوئی قابلِ ذکر چیز نہ تھے، بغیر کسی عجز یا تھکاوٹ کے۔ کیا جو اس پر قادر ہے، وہ مردوں کو زندہ کرنے پر قادر نہیں؟ کیوں نہیں، وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ اسی لیے اللہ نے ان کو بعث کی تصدیق نہ کرنے پر ڈانٹا، حالانکہ وہ اس سے بڑی اور زیادہ واضح چیز کا مشاہدہ کر رہے تھے۔
عربی متن
{ وأصحاب الشمال مآ أصحاب الشمال * في سموم وحميم * وظل من يحموم * لا بارد ولا كريم * إنهم كانوا قبل ذلك مترفين * وكانوا يصرون على الحنث العظيم * وكانوا يقولون أإذا متنا وكنا ترابا وعظاما أإنا لمبعوثون * أو آبآؤنا الأولون }. المراد بأصحاب الشمال [هم:] أصحاب النار، والأعمال المشئومة، فذكر [الله] لهم من العقاب، ما هم حقيقون به، فأخبر أنهم { في سموم } أي: ريح حارة من حر نار جهنم، يأخذ بأنفاسهم، وتقلقهم أشد القلق، { وحميم } أي: ماء حار يقطع أمعاءهم، { وظل من يحموم } أي: لهب نار يختلط بدخان، { لا بارد ولا كريم } أي: لا برد فيه ولا كرم، والمقصود أن هناك الهم والغم، والحزن والشر، الذي لا خير فيه، لأن نفي الضد إثبات لضده. ثم ذكر أعمالهم التي أوصلتهم إلى هذا الجزاء، فقال: { إنهم كانوا قبل ذلك مترفين } أي: قد ألهتهم دنياهم، وعملوا لها، وتنعموا وتمتعوا بها، فألهاهم الأمل عن إحسان العمل، فهذا الترف الذي ذمهم الله عليه، { وكانوا يصرون على الحنث العظيم } أي: وكانوا يفعلون الذنوب الكبار ولا يتوبون منها، ولا يندمون عليها، بل يصرون على ما يسخط مولاهم، فقدموا عليه بأوزار كثيرة [غير مغفورة]. وكانوا ينكرون البعث، فيقولون استبعادا لوقوعه: { أإذا متنا وكنا ترابا وعظاما أإنا لمبعوثون * أو آبآؤنا الأولون } أي: كيف نبعث بعد موتنا وقد بلينا، فكنا ترابا وعظاما؟ [هذا من المحال] { أإنا لمبعوثون * أو آبآؤنا الأولون } قال تعالى جوابا لهم وردا عليهم: { قل إن الأولين والآخرين * لمجموعون إلى ميقات يوم معلوم } ، أي: قل إن متقدم الخلق ومتأخرهم، الجميع سيبعثهم الله ويجمعهم لميقات يوم معلوم، قدره الله لعباده، حين تنقضي الخليقة، ويريد الله تعالى جزاءهم على أعمالهم التي عملوها في دار التكليف. { ثم إنكم أيها الضآلون } عن طريق الهدى، التابعون لطريق الردى، { المكذبون } بالرسول صلى الله عليه وسلم وما جاء به من الحق …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… معلوم} أي: أخبرهم يا محمد أن الأولين والآخرين من بني آدم سيجمعون إلى عرصات القيامة، لا نغادر منهم أحدا، كما قال: {ذلك يوم مجموع له الناس وذلك يوم مشهود. وما نؤخره إلا لأجل معدود. يوم يأت لا تكلم نفس إلا بإذنه فمنهم شقي وسعيد} [هود: 103-105] . ولهذا قال هاهنا: {لمجموعون إلى ميقات يوم معلوم} أي: هو موقت بوقت محدد، لا يتقدم ولا يتأخر، ولا يزيد ولا ينقص. {ثم إنكم أيها الضالون المكذبون. لآكلون من شجر من زقوم. فمالئون منها البطون} : وذلك أنهم يقبضون ويسجرون حتى يأكلوا من شجر الزقوم، حتى يملؤوا منها بطونهم، {فشاربون عليه من الحميم. فشاربون شرب الهيم} وهي الإبل العطاش، واحدها أهيم، والأنثى هيماء، ويقال: هائم وهائمة. قال ابن عباس، ومجاهد، وسعيد بن جبير، وعكرمة: الهيم: الإبل العطاش الظماء. وعن عكرمة أنه قال: الهيم: الإبل المراض، تمص الماء مصا ولا تروى. وقال السدي: الهيم: داء يأخذ الإبل فلا تروى أبدا حتى تموت، فكذلك أهل جهنم لا يروون من الحميم أبدا.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
{فشاربون عليه} [الواقعة: 54] فشاربون على الأكل من الشجر من الزقوم
التحریر والتنویر
وأفاد تعليق مجروره به بواسطة (إلى) أنه مسير إليه حتى ينتهي إليه، فدل على مكان. وهذا من الإيجاز. وإضافة ميقات إلى يوم معلوم لأن التجمع واقع في ذلك اليوم. وإذ كان التجمع الواقع في اليوم واقعا في ذلك الميقات كانت بين الميقات واليوم ملابسة صححت إضافة الميقات إليه لأدنى ملابسة وهذا أدق من جعل الإضافة بيانية. وهذا تعريض بالوعيد بما يلقونه في ذلك اليوم الذي جحدوه. [51- 55] ثم إنكم أيها الضالون المكذبون (51) لآكلون من شجر من زقوم (52) فمالؤن منها البطون (53) فشاربون عليه من الحميم (54) فشاربون شرب الهيم (55) هذا من جملة ما أمر النبيء صلى الله عليه وسلم أن يقوله لهم. وثم للترتيب الرتبي فإن في التصريح بتفصيل جزائهم في ذلك اليوم ما هو أعظم وقعا في النفوس من التعريض الإجمالي بالوعيد الذي استفيد من قوله: إن الأولين والآخرين لمجموعون [الواقعة: 49، 50] . وهذا التراخي الرتبي مثل الذي في قوله تعالى: قل بلى وربي لتبعثن ثم لتنبؤن بما عملتم [التغابن: 7] بمنزلة الاعتراض بين جملة إن الأولين والآخرين [الواقعة: 49] وجملة: خلقناكم فلولا تصدقون [الواقعة: 57] . والخطاب موجه للمقول إليهم ما أمر الرسول صلى الله عليه وسلم بأن يقوله لهم فليس في هذا الخطاب التفات كما قد يتوهم، وفي ندائهم بهذين الوصفين إيماء إلى أنهما سبب ما لحقهم من الجزاء السيئ، ووصفهم بأنهم: ضالون مكذبون، ناظر إلى قولهم: أإذا متنا وكنا ترابا [الواقعة: 47] إلخ. وقدم وصف الضالون على وصف المكذبون مراعاة لترتيب الحصول لأنهم ضلوا عن الحق فكذبوا بالبعث ليحذروا من الضلال ويتدبروا في دلائل البعث وذلك مقتضى خطابهم بهذا الإنذار بالعذاب المتوقع.