سورة الواقعة · الآية ٤
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah ﷻ memberitahukan keadaan peristiwa yang pasti akan terjadi, yaitu Hari Kiamat, yang {tidak ada seorang pun yang dapat mendustakan terjadinya}, yakni tidak ada keraguan padanya, karena telah didukung oleh dalil-dalil akal dan wahyu, serta ditunjukkan oleh hikmah Allah ﷻ. {Ia merendahkan dan meninggikan}, yakni merendahkan sebagian kaum ke tempat yang paling bawah (asfala safilin) dan meninggikan sebagian kaum ke tempat yang paling tinggi (a'la 'illiyyin). Ada pula yang menafsirkan: ia merendahkan suara sehingga didengar oleh yang dekat, dan meninggikannya sehingga didengar oleh yang jauh. {Apabila bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat}, yakni digerakkan dan diguncang, {dan gunung-gunung dihancurkan sehancur-hancurnya}, yakni dihancurkan berkeping-keping, {maka jadilah ia debu yang beterbangan}. Maka bumi menjadi rata, tidak ada lagi gunung ataupun tanda-tanda di atasnya, datar dan lapang, tidak tampak padanya lekuk maupun tonjolan. {Dan kamu sekalian, wahai manusia,} {menjadi tiga golongan}, yakni kalian terbagi menjadi tiga kelompok sesuai dengan amal kebaikan dan keburukan kalian. Kemudian Allah merinci keadaan ketiga golongan tersebut, lalu berfirman: {Maka golongan kanan, alangkah beruntungnya golongan kanan itu}, sebagai pengagungan terhadap kedudukan mereka dan pemuliaan terhadap keadaan mereka. {Dan golongan kiri, alangkah celakanya golongan kiri itu}, yakni golongan kiri (asy-syimal), sebagai penegasan betapa mengerikan keadaan mereka. {Dan orang-orang yang paling dahulu, merekalah yang paling dahulu} {Mereka itulah orang-orang yang didekatkan (kepada Allah)}, yakni mereka yang di dunia paling dahulu menuju kebaikan, dan di akhirat mereka pula yang paling dahulu masuk surga. Mereka yang bersifat demikian adalah orang-orang yang didekatkan kepada Allah, berada di surga-surga kenikmatan, di tempat tertinggi (a'la 'illiyyin), di kedudukan-kedudukan yang paling mulia, yang tidak ada kedudukan di atasnya. Mereka yang disebutkan ini adalah {sekelompok besar dari orang-orang dahulu}, yakni banyak dari kalangan umat terdahulu dan selain mereka.
Teks Arab
يخبر تعالى بحال الواقعة التي لا بد من وقوعها، وهي القيامة التي { ليس لوقعتها كاذبة } أي: لا شك فيها، لأنها قد تظاهرت عليها الأدلة العقلية والسمعية، ودلت عليها حكمته تعالى، { خافضة رافعة } أي: خافضة لأناس في أسفل سافلين، رافعة لأناس في أعلى عليين، أو خفضت بصوتها فأسمعت القريب، ورفعت فأسمعت البعيد. { إذا رجت الأرض رجا } أي: حركت واضطربت، { وبست الجبال بسا } أي: فتتت، { فكانت هبآء منبثا } فأصبحت الأرض ليس عليها جبل ولا معلم، قاعا صفصفا، لا ترى فيها عوجا ولا أمتا، { وكنتم } أيها الخلق { أزواجا ثلاثة } أي: انقسمتم ثلاث فرق بحسب أعمالكم الحسنة والسيئة، ثم فصل أحوال الأزواج الثلاثة، فقال: { فأصحاب الميمنة مآ أصحاب الميمنة } تعظيم لشأنهم، وتفخيم لأحوالهم، { وأصحاب المشأمة } أي: الشمال، { مآ أصحاب المشأمة } تهويل لحالهم. { والسابقون السابقون * أولئك المقربون } أي: السابقون في الدنيا إلى الخيرات، هم السابقون في الآخرة لدخول الجنات. أولئك الذين هذا وصفهم، المقربون عند الله، في جنات النعيم، في أعلى عليين، في المنازل العاليات، التي لا منزلة فوقها. وهؤلاء المذكورون { ثلة من الأولين } أي: جماعة كثيرون من المتقدمين من هذه الأمة وغيرهم.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
ارتداد ولا رجعة. قال ابن جرير: والكاذبة: مصدر كالعاقبة والعافية. وقوله: {خافضة رافعة} أي: تحفض (1) أقواما إلى أسفل سافلين إلى الجحيم، وإن كانوا في الدنيا أعزاء. وترفع آخرين إلى أعلى عليين، إلى النعيم المقيم، وإن كانوا في الدنيا وضعاء. وهكذا قال الحسن وقتادة، وغيرهما. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي، حدثنا يزيد بن عبد الرحمن بن مصعب المعنى، حدثنا حميد بن عبد الرحمن الرؤاسي، عن أبيه، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس: {خافضة رافعة} تخفض أناسا وترفع آخرين. وقال عبيد الله (2) العتكي، عن عثمان بن سراقة، ابن خالة عمر بن الخطاب: {خافضة رافعة} [قال (3) ] : الساعة خفضت أعداء الله إلى النار، ورفعت أولياء الله إلى الجنة. وقال محمد بن كعب: تخفض رجالا كانوا في الدنيا مرتفعين، وترفع رجالا كانوا في الدنيا مخفوضين. وقال السدي: خفضت المتكبرين، ورفعت المتواضعين. وقال العوفي، عن ابن عباس: {خافضة رافعة} أسمعت القريب والبعيد. وقال عكرمة: خفضت فأسمعت الأدنى، ورفعت فأسمعت الأقصى. وكذا قال الضحاك، وقتادة. وقوله: {إذا رجت الأرض رجا} أي: حركت تحريكا فاهتزت واضطربت بطولها وعرضها. ولهذا قال ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، وغير واحد في قوله: {إذا رجت الأرض رجا} أي: زلزلت زلزالا [شديدا] (4) . وقال الربيع بن أنس: ترج بما فيها كرج الغربال بما فيه. وهذه كقوله تعالى: {إذا زلزلت الأرض زلزالها} [الزلزلة: 1] ، وقال تعالى: {يا أيها الناس اتقوا ربكم إن زلزلة الساعة شيء عظيم} [الحج: 1] . وقوله: {وبست الجبال بسا} أي: فتتت فتا (5) . قاله ابن عباس، ومجاهد، وعكرمة، وقتادة، وغيرهم. وقال ابن زيد: صارت الجبال كما قال [الله] (6) تعالى: {كثيبا مهيلا} [المزمل: 14] . وقوله: {فكانت هباء منبثا} ، قال أبو إسحاق، عن الحارث، عن علي، رضي الله عنه: {هباء
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
7] إذا رجت الأرض رجا (4) وبست الجبال بسا (5) فكانت هباء منبثا (6) وكنتم أزواجا ثلاثة (7) إذا رجت الأرض بدل من جملة إذا وقعت الواقعة [الواقعة: 1] وهو بدل اشتمال. والرج: الاضطراب والتحرك الشديد، فمعنى: رجت رجها راج، وهو ما يطرأ فيها من الزلازل والخسف ونحو ذلك. وتأكيده بالمصدر للدلالة على تحققه وليتأتى التنوين المشعر بالتعظيم والتهويل. والبس يطلق بمعنى التفتت وهو تفرق الأجزاء المجموعة، ومنه البسيسة من أسماء السويق أي فتتت الجبال ونسفت فيكون كقوله تعالى: ويسئلونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا فيذرها قاعا صفصفا [طه: 105، 106] . ويطلق البس أيضا على السوق للماشية، يقال: بس الغنم، إذا ساقها. وفي الحديث: «فيأتي قوم يبسون بأموالهم وأهليهم والمدينة خير لهم لو كانوا يعلمون» فهو في معنى قوله تعالى: ويوم نسير الجبال [الكهف: 47] ، وقوله: وسيرت الجبال [النبأ: 20] وتأكيده بقوله: بسا كالتأكيد في قوله: رجا لإفادة التعظيم بالتنوين. وتفريع فكانت هباء منبثا على بست الجبال لائق بمعنيي البس لأن الجبال إذا سيرت فإنما تسير تسييرا يفتتها ويفرقها، أي تسيير بعثرة وارتطام. والهباء: ما يلوح في خيوط شعاع الشمس من دقيق الغبار، وتقدم عند قوله تعالى: فجعلناه هباء منثورا في سورة الفرقان [23] . والمنبث: اسم فاعل انبث، مطاوع بثه، إذا فرقه. واختير هذا المطاوع لمناسبته مع قوله: وبست الجبال في أن المبني للنائب معناه كالمطاوعة، وقوله: فكانت هباء منبثا تشبيه بليغ، أي فكانت كالهباء المنبث. والخطاب في: وكنتم أزواجا ثلاثة للناس كلهم، وهذا تخلص للمقصود من السورة وهو الموعظة.