سورة الواقعة · الآية ٤٣
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Dan golongan kiri, alangkah celakanya golongan kiri itu. (Mereka) berada dalam angin yang sangat panas dan air yang mendidih, serta naungan dari asap yang hitam pekat, yang tidak sejuk dan tidak menyenangkan. Sesungguhnya mereka dahulu hidup bermewah-mewah, dan terus-menerus melakukan dosa besar. Mereka berkata: "Apakah setelah kami mati dan menjadi tanah dan tulang-belulang, kami benar-benar akan dibangkitkan kembali? Dan (apakah) pula nenek moyang kami yang terdahulu?" [Al-Qur'an: "Dan golongan kiri, alangkah celakanya golongan kiri itu. Berada dalam angin yang sangat panas dan air mendidih, serta naungan dari asap yang hitam pekat, yang tidak sejuk dan tidak menyenangkan. Sesungguhnya mereka dahulu hidup bermewah-mewah, dan terus-menerus melakukan dosa besar. Mereka berkata: 'Apakah setelah kami mati dan menjadi tanah dan tulang-belulang, kami benar-benar akan dibangkitkan kembali? Dan (apakah) pula nenek moyang kami yang terdahulu?'"] Yang dimaksud dengan golongan kiri adalah penghuni neraka dan orang-orang yang amalnya celaka. Allah menyebutkan untuk mereka azab yang pantas bagi mereka. Allah mengabarkan bahwa mereka berada {dalam angin yang sangat panas}, yaitu angin panas dari panasnya neraka Jahannam, yang menyesakkan napas mereka dan membuat mereka sangat gelisah. {Dan air yang mendidih}, yaitu air panas yang memotong-motong usus mereka. {Dan naungan dari asap yang hitam pekat}, yaitu nyala api yang bercampur dengan asap. {Yang tidak sejuk dan tidak menyenangkan}, yaitu tidak ada kesejukan di dalamnya dan tidak ada kemuliaan. Maksudnya, di sana terdapat kesedihan, kedukaan, dan keburukan yang tidak ada kebaikan padanya, karena meniadakan lawan berarti menetapkan sifat sebaliknya. Kemudian Allah menyebutkan amal-amal mereka yang membawa mereka kepada balasan ini, lalu berfirman: {Sesungguhnya mereka dahulu hidup bermewah-mewah}, yaitu dunia telah melalaikan mereka, mereka beramal untuknya, bersenang-senang dan menikmatinya, sehingga angan-angan membuat mereka lalai dari berbuat baik. Inilah kemewahan yang dicela Allah atas mereka. {Dan terus-menerus melakukan dosa besar}, yaitu mereka mengerjakan dosa-dosa besar dan tidak bertobat darinya, tidak menyesalinya, bahkan terus-menerus melakukan apa yang membuat Tuhan mereka murka, sehingga mereka datang kepada-Nya dengan membawa dosa-dosa yang banyak yang belum diampuni. Mereka juga mengingkari kebangkitan, lalu mereka berkata dengan anggapan bahwa hal itu mustahil terjadi: {Apakah setelah kami mati dan menjadi tanah dan tulang-belulang, kami benar-benar akan dibangkitkan kembali? Dan (apakah) pula nenek moyang kami yang terdahulu?}, yaitu bagaimana kami dapat dibangkitkan setelah mati, padahal kami telah hancur, menjadi tanah dan tulang-belulang? [Hal ini adalah sesuatu yang mustahil menurut mereka.] {Apakah kami benar-benar akan dibangkitkan, atau nenek moyang kami yang terdahulu?} Allah Ta'ala berfirman sebagai jawaban dan bantahan atas mereka: {Katakanlah: "Sesungguhnya orang-orang yang terdahulu dan orang-orang yang kemudian, benar-benar akan dikumpulkan pada waktu yang telah ditentukan, pada hari yang sudah diketahui."}, yaitu katakanlah: sesungguhnya makhluk yang terdahulu maupun yang kemudian, semuanya akan dibangkitkan dan dikumpulkan oleh Allah pada waktu hari yang telah ditentukan, yang telah Allah tetapkan bagi hamba-hamba-Nya, yaitu ketika kehidupan berakhir, dan Allah ingin memberi balasan kepada mereka atas amal-amal yang mereka kerjakan di negeri pembebanan. {Kemudian sesungguhnya kamu, hai orang-orang yang sesat}, dari jalan petunjuk, yang mengikuti jalan kebinasaan, {yang mendustakan}, yakni mendustakan Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam dan apa yang beliau bawa berupa kebenaran, janji, dan ancaman, {benar-benar akan memakan pohon zaqqum}, yaitu pohon yang paling buruk dan paling hina, paling busuk baunya, dan paling mengerikan rupanya. {Lalu kamu memenuhi perutmu dengannya}. Yang mendorong mereka memakannya, meskipun keadaannya yang sangat buruk, adalah rasa lapar yang sangat hebat, yang membakar hati mereka dan hampir memutuskan hati mereka. Inilah makanan yang mereka pakai untuk menolak lapar, yang tidak menggemukkan dan tidak mengenyangkan dari kelaparan. Adapun minuman mereka, itu adalah minuman yang sangat buruk, yaitu mereka minum di atas makanan ini air mendidih yang bergolak di dalam perut, seperti minumnya unta yang haim, yakni unta yang sangat kehausan, atau [haim] adalah penyakit yang menimpa unta, sehingga ia tidak puas dengan minum air. {Inilah} makanan dan minuman itu {hidangan mereka} yakni jamuan mereka {pada hari pembalasan}. Inilah jamuan yang mereka siapkan untuk diri mereka sendiri, dan mereka utamakan atas jamuan Allah bagi wali-wali-Nya. Allah Ta'ala berfirman: Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, bagi mereka surga Firdaus menjadi tempat tinggal, mereka kekal di dalamnya, mereka tidak ingin berpindah darinya. [Al-Kahfi: 107-108]. Kemudian Allah menyebutkan dalil akal tentang kebangkitan, lalu berfirman: {Kami telah menciptakan kamu, maka mengapa kamu tidak membenarkan(nya)?}, yaitu Kamilah yang mengadakan kamu setelah sebelumnya kamu bukan apa-apa yang layak disebut, tanpa lemah dan tanpa lelah. Bukankah Zat yang mampu melakukan itu juga mampu menghidupkan orang-orang yang mati? Tentu, sesungguhnya Dia Mahakuasa atas segala sesuatu. Karena itu Allah mencela mereka atas ketidakpercayaan mereka terhadap kebangkitan, padahal mereka menyaksikan sesuatu yang lebih besar dan lebih nyata daripadanya.
Teks Arab
{ وأصحاب الشمال مآ أصحاب الشمال * في سموم وحميم * وظل من يحموم * لا بارد ولا كريم * إنهم كانوا قبل ذلك مترفين * وكانوا يصرون على الحنث العظيم * وكانوا يقولون أإذا متنا وكنا ترابا وعظاما أإنا لمبعوثون * أو آبآؤنا الأولون }. المراد بأصحاب الشمال [هم:] أصحاب النار، والأعمال المشئومة، فذكر [الله] لهم من العقاب، ما هم حقيقون به، فأخبر أنهم { في سموم } أي: ريح حارة من حر نار جهنم، يأخذ بأنفاسهم، وتقلقهم أشد القلق، { وحميم } أي: ماء حار يقطع أمعاءهم، { وظل من يحموم } أي: لهب نار يختلط بدخان، { لا بارد ولا كريم } أي: لا برد فيه ولا كرم، والمقصود أن هناك الهم والغم، والحزن والشر، الذي لا خير فيه، لأن نفي الضد إثبات لضده. ثم ذكر أعمالهم التي أوصلتهم إلى هذا الجزاء، فقال: { إنهم كانوا قبل ذلك مترفين } أي: قد ألهتهم دنياهم، وعملوا لها، وتنعموا وتمتعوا بها، فألهاهم الأمل عن إحسان العمل، فهذا الترف الذي ذمهم الله عليه، { وكانوا يصرون على الحنث العظيم } أي: وكانوا يفعلون الذنوب الكبار ولا يتوبون منها، ولا يندمون عليها، بل يصرون على ما يسخط مولاهم، فقدموا عليه بأوزار كثيرة [غير مغفورة]. وكانوا ينكرون البعث، فيقولون استبعادا لوقوعه: { أإذا متنا وكنا ترابا وعظاما أإنا لمبعوثون * أو آبآؤنا الأولون } أي: كيف نبعث بعد موتنا وقد بلينا، فكنا ترابا وعظاما؟ [هذا من المحال] { أإنا لمبعوثون * أو آبآؤنا الأولون } قال تعالى جوابا لهم وردا عليهم: { قل إن الأولين والآخرين * لمجموعون إلى ميقات يوم معلوم } ، أي: قل إن متقدم الخلق ومتأخرهم، الجميع سيبعثهم الله ويجمعهم لميقات يوم معلوم، قدره الله لعباده، حين تنقضي الخليقة، ويريد الله تعالى جزاءهم على أعمالهم التي عملوها في دار التكليف. { ثم إنكم أيها الضآلون } عن طريق الهدى، التابعون لطريق الردى، { المكذبون } بالرسول صلى الله عليه وسلم وما جاء به من الحق …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
إنها ترمي بشرر كالقصر. كأنه جمالة صفر. ويل يومئذ للمكذبين} [المرسلات: 29، 34] ، ولهذا قال هاهنا: {وظل من يحموم} وهو الدخان الأسود {لا بارد ولا كريم} أي: ليس طيب الهبوب ولا حسن المنظر، كما قال الحسن وقتادة: {ولا كريم} أي: ولا كريم المنظر. وقال الضحاك: كل شراب ليس بعذب فليس بكريم. وقال ابن جرير: العرب تتبع هذه اللفظة في النفي، فيقولون: "هذا الطعام ليس بطيب ولا كريم، هذا اللحم ليس بسمين ولا كريم، وهذه الدار ليست بنظيفة ولا كريمة". ثم ذكر تعالى استحقاقهم لذلك، فقال تعالى: {إنهم كانوا قبل ذلك مترفين} أي: كانوا في الدار الدنيا منعمين مقبلين على لذات أنفسهم، لا يلوون على ما جاءتهم به الرسل. {وكانوا يصرون} أي: يصممون ولا ينوون توبة {على الحنث العظيم} وهو الكفر بالله، وجعل الأوثان والأنداد أربابا من دون الله. قال ابن عباس: {الحنث العظيم} الشرك. وكذا قال مجاهد، وعكرمة، والضحاك، وقتادة، والسدي، وغيرهم. وقال الشعبي: هو اليمين الغموس. {وكانوا يقولون أئذا متنا وكنا ترابا وعظاما أئنا لمبعوثون. أوآباؤنا الأولون} ؟ يعني: أنهم يقولون ذلك مكذبين به مستبعدين لوقوعه، قال الله تعالى: {قل إن الأولين والآخرين. لمجموعون إلى ميقات يوم معلوم} أي: أخبرهم يا محمد أن الأولين والآخرين من بني آدم سيجمعون إلى عرصات القيامة، لا نغادر منهم أحدا، كما قال: {ذلك يوم مجموع له الناس وذلك يوم مشهود. وما نؤخره إلا لأجل معدود. يوم يأت لا تكلم نفس إلا بإذنه فمنهم شقي وسعيد} [هود: 103-105] . ولهذا قال هاهنا: {لمجموعون إلى ميقات يوم معلوم} أي: هو موقت بوقت محدد، لا يتقدم ولا يتأخر، ولا يزيد ولا ينقص. {ثم إنكم أيها الضالون المكذبون. لآكلون من شجر من زقوم. فمالئون منها البطون} : وذلك أنهم يقبضون ويسجرون حتى يأكلوا من شجر الزقوم، حتى يملؤوا منها بطونهم، {فشاربون عليه من الحميم. فشاربون شرب الهيم} وهي الإبل العطاش، واحدها …
تفسير الطبري (جامع البيان)
الآيات ثلتان، وهي جماعتان وأمتان وفرقتان: {ثلة من الأولين} [الواقعة: 13] ، يعني جماعة من الذين مضوا قبل أمة محمد صلى الله عليه وسلم {وثلة من الآخرين} [الواقعة: 40] ، يقول: وجماعة من أمة محمد صلى الله عليه وسلم، وقال به أهل التأويل
التحرير والتنوير
44] وأصحاب الشمال ما أصحاب الشمال (41) في سموم وحميم (42) وظل من يحموم (43) لا بارد ولا كريم (44) إفضاء إلى الصنف الثالث من الأزواج الثلاثة، وهم أصحاب المشاقة. والقول في جملة: ما أصحاب الشمال وموقع جملة في سموم بعدها كالقول في جملة وأصحاب اليمين ما أصحاب اليمين في سدر مخضود [الواقعة: 27، 28] . والسموم: الريح الشديد الحرارة الذي لا بلل معه وكأنه مأخوذ من السم، وهو ما يهلك إذ لاقى البدن. والحميم: الماء الشديد الحرارة. واليحموم: الدخان الأسود على وزن يفعول مشتق من الحمم بوزن صرد اسم للفحم. والحممة: الفحمة، فجاءت زنة يفعول فيه اسما ملحوظا فيه هذا الاشتقاق وليس ينقاس. وحرف من بيانية إذ الظل هنا أريد به نفس اليحموم، أي الدخان الأسود. ووصف ظل بأنه من يحموم للإشعار بأنه ظل دخان لهب جهنم، والدخان الكثيف له ظل لأنه بكثافته يحجب ضوء الشمس، وإنما ذكر من الدخان ظله لمقابلته بالظل الممدود المعد لأصحاب اليمين في قوله: وظل ممدود [الواقعة: 30] ، أي لا ظل لأصحاب الشمال سوى ظل اليحموم. وهذا من قبيل التهكم. ولتحقيق معنى التهكم وصف هذا الظل بما يفيد نفي البرد عنه ونفي الكرم، فبرد الظل ما يحصل في مكانه من دفع حرارة الشمس، وكرم الظل ما فيه من الصفات الحسنة في الظلال مثل سلامته من هبوب السموم عليه، وسلامة الموضع الذي يظله من الحشرات والأوساخ، وسلامة أرضه من الحجارة ونحو ذلك إذ الكريم من كل نوع هو الجامع لأكثر محاسن نوعه، كما تقدم في قوله تعالى: إني ألقي إلي كتاب كريم في سورة سليمان [29] ، فوصف ظل اليحموم بوصف